Iglesia Bautista Reformada de Suba

2026-06-20

¿ES EL CRISTIANISMO ESENCIALMENTE UNA COSMOVISIÓN DE DERECHA?

JORGE E. CASTAÑEDA

Es un hecho que existen importantes puntos de contacto entre el cristianismo y la derecha. Sin embargo, la cuestión que aquí nos ocupa no es si tales coincidencias existen, sino si la derecha puede servir como fundamento suficiente para definir la visión cristiana de Dios, del hombre, de la sociedad y de la vida. Nuestra respuesta será que tampoco puede hacerlo.

Por Jorge E. Castañeda D.

En un artículo anterior procuramos examinar algunas de las incompatibilidades fundamentales entre los presupuestos de la izquierda contemporánea y la cosmovisión cristiana. Esto nos conduce naturalmente a una segunda pregunta: ¿significa esto que el cristianismo es, por definición, una forma de pensamiento de derecha? Dicho de otro modo, ¿pueden considerarse la cosmovisión cristiana y la cosmovisión de derecha como realidades equivalentes o, al menos, esencialmente coincidentes?

Muchos creyentes responderían afirmativamente. Después de todo, diversos sectores de la derecha suelen defender principios que guardan cierta semejanza con valores que las Escrituras también afirman, tales como la creencia en Dios, la importancia de la familia, la responsabilidad individual, la legitimidad de la propiedad privada, el respeto por el orden social, el reconocimiento de la autoridad civil y la necesidad de limitar el poder del Estado. Estas coincidencias son reales y no deben ser ignoradas. Sin embargo, tampoco deben confundirse con una identidad plena entre ambas cosmovisiones.

El cristiano está llamado a examinar todas las cosas a la luz de la Palabra de Dios y no a partir de presupuestos meramente sociales, culturales o políticos. En ese proceso encontrará inevitables coincidencias y discrepancias con los distintos sistemas de pensamiento humanos. No debe temer ninguna de las dos. Coincidir con una corriente política en ciertos puntos no la convierte en cristiana; diferir de ella tampoco la convierte automáticamente en anticristiana. La autoridad final para el creyente no descansa en una ideología, sino en la revelación divina.

Por ello, cuando un cristiano se pregunta cuál es la alternativa a la izquierda, debe recordar que la respuesta última no es la derecha, sino la verdad revelada por Dios. Las categorías políticas pueden ser útiles para describir tendencias humanas, pero no constituyen el marco supremo desde el cual el creyente interpreta la realidad. El cristianismo no es una cosmovisión más compitiendo en el mercado de las ideas; es la verdad de Dios aplicada a toda la existencia. Allí radica su singularidad. Los sistemas políticos pueden coincidir parcial y ocasionalmente con las Escrituras, pero solo la Palabra de Dios permanece como la norma infalible mediante la cual todos ellos deben ser evaluados.

Es un hecho que existen importantes puntos de contacto entre el cristianismo y la derecha. Sin embargo, la cuestión que aquí nos ocupa no es si tales coincidencias existen, sino si la derecha puede servir como fundamento suficiente para definir la visión cristiana de Dios, del hombre, de la sociedad y de la vida. Nuestra respuesta será que tampoco puede hacerlo.

Para responder a esta pregunta desarrollaremos tres aspectos principales. Primero, consideraremos qué define esencialmente a la derecha. Segundo, examinaremos aquellos puntos en los que la derecha coincide con principios cristianos. Finalmente, mostraremos por qué, a pesar de esas coincidencias, la derecha tampoco puede constituirse en el marco definitivo para comprender y expresar la cosmovisión cristiana.

1. ¿QUÉ DEFINE ESENCIALMENTE A LA DERECHA?

Al igual que ocurre con la izquierda, resulta imposible hablar de una única derecha. Bajo esta denominación conviven corrientes conservadoras, liberales, libertarias, nacionalistas y otras variantes que difieren significativamente entre sí en diversos asuntos políticos, económicos y sociales. Por esta razón, cualquier descripción general debe entenderse como una aproximación a ciertas tendencias predominantes y no como una caracterización absoluta de todos aquellos que se identifican con la derecha.

Sin embargo, a pesar de sus diferencias internas, es posible identificar algunos énfasis comunes que aparecen con frecuencia en las distintas expresiones de la derecha.

1. Su referencia a Dios y a la religión

Uno de los rasgos más visibles de la derecha es su disposición a reconocer la importancia de Dios, de la religión y de ciertos valores morales heredados de la tradición judeocristiana. A diferencia de buena parte de la izquierda contemporánea, que suele partir de presupuestos seculares, naturalistas o abiertamente ateos, la derecha acostumbra a presentar la religión como un elemento positivo para la vida social y como una fuente legítima de orientación moral.

En muchos contextos, la defensa de la familia tradicional, del orden social y de determinados principios éticos suele ir acompañada de referencias explícitas a Dios, a la fe o al patrimonio religioso de una nación. Para el observador desprevenido, esto puede parecer suficiente para identificar automáticamente el cristianismo con la derecha.

Sin embargo, esta conclusión sería precipitada. Reconocer la existencia de Dios no equivale necesariamente a someterse al Dios revelado en las Escrituras. Tampoco toda apelación a la religión implica una adhesión genuina a la cosmovisión cristiana. Más adelante veremos que una referencia general a Dios y a la religión, aunque importante, no basta para establecer una identidad entre la derecha y el cristianismo.

2. La responsabilidad individual

Otro de los énfasis característicos de la derecha es la importancia otorgada al individuo como sujeto moral y jurídico. La responsabilidad personal, la libertad individual y las consecuencias derivadas de las decisiones propias suelen ocupar un lugar central dentro de esta manera de entender la sociedad.

Por ello, la derecha tiende a insistir en que los hombres deben asumir la responsabilidad de sus actos y que los problemas humanos no pueden atribuirse exclusivamente a factores externos como las estructuras sociales, las condiciones económicas o las circunstancias históricas. El esfuerzo personal, la disciplina, la iniciativa individual y la rendición de cuentas suelen considerarse elementos indispensables para el progreso humano.

Esta perspectiva contrasta con aquellas corrientes que explican la conducta humana principalmente a partir de factores colectivos o estructurales. Mientras estas últimas tienden a localizar la causa de los problemas en el entorno, la derecha suele enfatizar la capacidad y la obligación de cada persona para responder por sus propias decisiones.

No resulta difícil advertir que este énfasis posee importantes puntos de contacto con la enseñanza bíblica, la cual afirma repetidamente la responsabilidad moral individual delante de Dios. Sin embargo, como veremos más adelante, incluso una verdad legítima puede convertirse en un error cuando se absolutiza o se separa de otros principios igualmente importantes revelados en las Escrituras.

3. La legitimidad de la propiedad privada

Otro de los principios característicos de la derecha es el reconocimiento de la propiedad privada como un derecho legítimo de los individuos. Desde esta perspectiva, las personas deben tener libertad para poseer, administrar, invertir, disfrutar y transmitir bienes adquiridos de manera lícita, sin una intervención excesiva del Estado. Este énfasis suele estar estrechamente relacionado con la responsabilidad individual. Quien trabaja, ahorra, emprende o administra correctamente sus recursos debe poder disfrutar legítimamente del fruto de su esfuerzo. Por ello, la derecha suele favorecer mayores espacios de libertad económica y mostrar desconfianza hacia los mecanismos de control estatal que limitan o restringen la iniciativa privada.

De igual manera, existe una tendencia a considerar que la propiedad privada y los incentivos individuales producen mejores resultados que los modelos basados en la administración colectiva o estatal de los bienes. Por esta razón, muchas corrientes de derecha otorgan prioridad a la iniciativa privada por encima de la expansión permanente de las estructuras públicas. Aunque existen diferencias significativas entre las distintas expresiones de la derecha, el reconocimiento de la propiedad privada como una institución legítima y digna de protección constituye uno de sus rasgos más distintivos.

4. La importancia del orden social

Otro de los énfasis tradicionales de la derecha es la preservación del orden social y la estabilidad institucional. En términos generales, suele existir una valoración positiva de las instituciones históricas, de la autoridad legítimamente constituida y de aquellos mecanismos que contribuyen a preservar la cohesión y el funcionamiento de la sociedad. Por esta razón, la derecha suele mostrarse cautelosa frente a los cambios radicales o a las transformaciones profundas del orden político existente. En lugar de promover rupturas revolucionarias, normalmente favorece reformas graduales que permitan corregir problemas sin destruir las estructuras fundamentales de la sociedad.

La defensa de la Constitución, de los tribunales de justicia, de las fuerzas militares y de los organismos encargados de preservar el orden público suele reflejar esta preocupación. Más allá de las diferencias entre sus diversas corrientes, la derecha tiende a considerar que la estabilidad institucional constituye un bien que debe protegerse, pues el deterioro del orden social frecuentemente abre la puerta a mayores niveles de conflicto, incertidumbre y arbitrariedad. Por ello, la valoración de la autoridad legítima, del orden público y de la continuidad institucional aparece como uno de los rasgos más característicos de esta manera de entender la vida política y social.

5. El valor de la tradición

La derecha suele mostrar un mayor aprecio por las instituciones históricas, la familia, las costumbres heredadas y la continuidad cultural de una sociedad. Existe la convicción de que las estructuras que han perdurado durante generaciones no deben ser descartadas apresuradamente, pues con frecuencia contienen la sabiduría acumulada de la experiencia humana y contribuyen a la estabilidad social. Por esta razón, la familia, la patria, las tradiciones nacionales y diversas instituciones históricas suelen ser consideradas bienes que merecen protección y preservación. La continuidad con el pasado es vista como una garantía de estabilidad en el presente y como un factor importante para la construcción del futuro.

Por supuesto, las razones por las cuales la derecha defiende estas realidades no siempre coinciden con las razones que ofrece la Palabra de Dios. La familia, por ejemplo, puede ser defendida por motivos culturales, sociológicos o nacionales, mientras que el cristianismo la defiende principalmente porque ha sido instituida por Dios. Sin embargo, desde una perspectiva general, esta valoración de la tradición constituye uno de los puntos de coincidencia más visibles entre amplios sectores de la derecha y ciertos principios bíblicos. Nuestro propósito aquí no es determinar si estas convicciones son correctas o incorrectas, sino señalar que forman parte de los rasgos que históricamente han contribuido a definir la identidad de la derecha.

6. La limitación del poder estatal

Otro de los principios característicos de la derecha es la desconfianza frente a la concentración excesiva de poder en el Estado. En términos generales, suele favorecer mayores espacios de libertad individual, una menor intervención gubernamental en diversos ámbitos de la vida social y una distribución más limitada de las funciones estatales. La idea subyacente es que cuanto mayor sea el poder acumulado por una sola institución, mayor será también el riesgo de abuso, corrupción y control indebido sobre los ciudadanos. Por esta razón, muchas corrientes de derecha defienden mecanismos de descentralización, límites constitucionales al poder político y una mayor autonomía de individuos, familias, comunidades y organizaciones privadas.

Es importante aclarar que este principio no está presente de la misma manera en todas las expresiones de la derecha. Existen movimientos de derecha que han derivado en formas de autoritarismo político, como ocurrió en diversos regímenes nacionalistas del siglo XX. Por tanto, no debe confundirse la derecha en general con una defensa absoluta de la libertad. Sin embargo, en muchas de sus expresiones contemporáneas —especialmente en corrientes liberales y libertarias— existe una marcada tendencia a promover un Estado más limitado, una menor dependencia de organismos supranacionales y una mayor protección de las libertades individuales frente a estructuras centralizadas de poder. Esta preocupación por limitar la expansión del Estado constituye, en términos generales, otro de los rasgos distintivos de la derecha moderna.

2. ¿DÓNDE COINCIDE LA DERECHA CON PRINCIPIOS CRISTIANOS?

Existen diversas áreas en las que ciertos postulados de la derecha coinciden de manera significativa con principios enseñados en las Escrituras. Sin embargo, es necesario proceder con cautela. El hecho de que exista coincidencia en algunos puntos no significa que exista coincidencia en todos. Tampoco debe asumirse que una similitud externa implica necesariamente una identidad doctrinal o una misma cosmovisión.

En muchos casos, las coincidencias entre la derecha y el cristianismo son prácticas, funcionales o morales, sin que ello implique compartir los mismos fundamentos teológicos. Dos personas pueden llegar a la misma conclusión y, sin embargo, hacerlo por razones completamente distintas. Por ello, debemos distinguir cuidadosamente entre coincidencia de principios y coincidencia de cosmovisión.

1. Dios y la religión

Quizás uno de los puntos de contacto más evidentes entre la derecha y el cristianismo es el reconocimiento de Dios y de la importancia de la religión para la vida humana y social. Como veremos más adelante, esto no significa necesariamente que la idea de Dios defendida por la derecha sea idéntica a la presentada en las Escrituras. Sin embargo, el punto de coincidencia existe y no debe ser ignorado. La Biblia misma reconoce que los hombres pueden poseer cierto conocimiento general acerca de Dios sin llegar por ello al conocimiento salvador de Dios (Ro. 1:21). Existe una diferencia profunda entre reconocer la existencia de Dios y conocerlo redentoramente por medio de Jesucristo.

No obstante, las Escrituras muestran que aun gobernantes paganos pudieron expresar verdades importantes acerca del Señor. Nabucodonosor y Darío son ejemplos notables de ello (Dn. 4:34-37; 6:26-27). Ninguno de ellos poseía la fe bíblica en el sentido pleno y redentor del término; sin embargo, ambos pronunciaron algunas de las declaraciones más elevadas acerca de la soberanía, grandeza y dominio del Dios de Daniel. Las Escrituras no aprueban su ignorancia espiritual, pero sí registran favorablemente aquellas afirmaciones que correspondían a la verdad.

Esto nos ayuda a comprender la naturaleza de ciertas coincidencias entre la derecha y el cristianismo. Cuando determinados sectores de la derecha afirman la existencia de Dios, reconocen principios de la ley moral o defienden aspectos del orden creado por Él, existe una coincidencia real con la enseñanza bíblica, aunque las razones últimas que motivan esa defensa no siempre sean las mismas. Lo que se reconoce aquí no es necesariamente la totalidad de la cosmovisión que sostiene esas afirmaciones, sino la conformidad específica de ciertos principios con la verdad revelada por Dios. De manera semejante, cuando la derecha coincide con aspectos de la ley moral divina —como la importancia de la familia, la responsabilidad personal o ciertas restricciones éticas— el cristiano puede reconocer esa coincidencia sin por ello identificar completamente dicha postura con la fe cristiana.

La coincidencia existe, pero debe entenderse correctamente: se trata de una coincidencia en determinados principios, no de una identidad entre ambas cosmovisiones.

2. La responsabilidad moral individual

Otro de los puntos de coincidencia más significativos entre amplios sectores de la derecha y la cosmovisión cristiana es el reconocimiento de la responsabilidad moral individual. La idea de que cada persona posee una identidad propia, una esfera legítima de derechos y deberes, y una responsabilidad personal por sus acciones encuentra un importante respaldo en las Escrituras. La Biblia enseña consistentemente que cada individuo responderá delante de Dios por sus actos. «He aquí que todas las almas son mías» (Ez. 18:4); «porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo» (2 Co. 5:10); y «todo lo que el hombre sembrare, eso también segará» (Ga. 6:7). Estos y muchos otros textos muestran que la responsabilidad moral es personal e intransferible.

Por supuesto, la Escritura no desconoce las dinámicas colectivas. Existen familias, pueblos, naciones, culturas e instituciones que ejercen una influencia real sobre los individuos. Sin embargo, ninguna de estas realidades es utilizada para anular o excusar la responsabilidad personal. El hombre sigue siendo responsable delante de Dios aun cuando actúe dentro de una estructura social determinada.

Esta convicción tiene importantes implicaciones para la vida pública. Si cada individuo es responsable de sus actos, entonces también deben existir mecanismos jurídicos que reconozcan y protejan dicha responsabilidad. Las leyes que protegen la libertad individual, la propiedad legítima, la integridad personal y la igualdad ante la justicia encuentran aquí uno de sus fundamentos más importantes. Por esta razón, el énfasis de la derecha en la responsabilidad individual constituye uno de los puntos donde existe una coincidencia significativa con la enseñanza bíblica, aun cuando ambas puedan llegar a esa conclusión por razones distintas.

3. La legitimidad de la propiedad privada

También existe una importante coincidencia entre la defensa de la propiedad privada característica de la derecha y la enseñanza general de las Escrituras. La Biblia reconoce que Dios concede a los hombres bienes, recursos y responsabilidades cuya administración les pertenece legítimamente delante de Él. De hecho, buena parte de los mandamientos contenidos en la segunda tabla de la ley moral presuponen la existencia de propiedades legítimas que deben ser respetadas. La vida, la familia, la reputación, los bienes y diversas esferas de responsabilidad personal aparecen protegidas por los mandamientos divinos. La prohibición del hurto, de la codicia y de diversas formas de fraude carecería de sentido si no existiera una posesión legítima que proteger.

En términos generales, la defensa de la propiedad privada, de la responsabilidad asociada a su administración y de ciertos límites a la intervención estatal constituye otro de los puntos donde la derecha suele coincidir con principios presentes en la cosmovisión cristiana. Incluso algunos episodios bíblicos muestran que el uso arbitrario de la autoridad para despojar a una persona de sus bienes es considerado una grave injusticia delante de Dios. La historia de Nabot y su viña constituye un ejemplo evidente de cómo la Escritura condena el abuso del poder civil para apropiarse ilegítimamente de aquello que pertenece a otro (1 R. 21; 2 R. 9).

Por supuesto, esta coincidencia no implica que toda defensa de la propiedad privada sea automáticamente cristiana. Significa simplemente que existe un principio legítimo reconocido tanto por las Escrituras como por amplios sectores de la derecha política.

4. La ética del trabajo

Otro punto de coincidencia importante entre la derecha y la cosmovisión cristiana se encuentra en la valoración del trabajo, la diligencia y la responsabilidad personal como medios legítimos para el desarrollo y la prosperidad. Las Escrituras presentan repetidamente el trabajo como una bendición de Dios y como una responsabilidad inherente al ser humano. La Biblia relaciona, en términos generales, la prosperidad con la laboriosidad, la disciplina y la buena administración. «La mano de los diligentes señoreará» (Pr. 12:24), y «el alma del perezoso desea, y nada alcanza; mas el alma de los diligentes será prosperada» (Pr. 13:4). Aunque estas afirmaciones no deben interpretarse como promesas absolutas ni desconocen la existencia de circunstancias extraordinarias, sí establecen un principio general: el trabajo diligente suele producir mejores resultados que la negligencia y la pereza.

Por esta razón, la derecha suele promover el emprendimiento privado, la iniciativa individual, la productividad y la generación de riqueza mediante el esfuerzo personal. La prosperidad es entendida principalmente como el resultado del trabajo, de la creatividad, del ahorro y de la buena administración, más que como el producto de mecanismos permanentes de redistribución económica. Esto no significa que se niegue toda responsabilidad hacia quienes enfrentan necesidades reales. La existencia de impuestos, ayudas sociales y diversas formas de asistencia a los más vulnerables suele ser aceptada incluso por amplios sectores de la derecha. Sin embargo, el énfasis principal permanece: la prosperidad sostenible de una sociedad no surge principalmente de la redistribución de la riqueza de los unos hacia los otros por vía de decreto, sino de crear condiciones que permitan a las personas trabajar, producir y desarrollarse responsablemente.

En este punto, la derecha coincide con un principio ampliamente enseñado en las Escrituras: la dignidad del trabajo y la responsabilidad del hombre de procurar, mediante medios legítimos, el sustento para sí mismo, para su familia y para quienes dependen de él. Así lo confirma la Escritura en Efesios 4:28: «El que hurtaba, no hurte más, sino trabaje, haciendo con sus manos lo que es bueno, para que tenga qué compartir con el que padece necesidad»; y 2 Tesalonicenses 3:10: «Porque también cuando estábamos con vosotros, os ordenábamos esto: Si alguno no quiere trabajar, tampoco coma».

5. La importancia de la familia

También existe una importante coincidencia entre la derecha y el cristianismo en la valoración de la familia como una institución fundamental para la vida humana y para la estabilidad de la sociedad. La Biblia presenta a la familia como una institución creada por Dios y anterior al Estado, a las naciones y a cualquier otra organización social. Es dentro de la familia donde se transmiten valores, se ejerce la autoridad, se aprende la responsabilidad y se forman los primeros vínculos de amor, cuidado y cooperación.

Es cierto que la defensa de la familia por parte de la derecha no siempre se fundamenta en las mismas razones que ofrece la Escritura. Con frecuencia se apela a argumentos culturales, históricos, sociológicos o políticos más que a consideraciones propiamente teológicas. Sin embargo, la coincidencia práctica permanece. Existe un reconocimiento común de que la familia constituye el núcleo básico sobre el cual descansa buena parte del orden y de la estabilidad social. Por esta razón, la derecha suele defender lo que comúnmente se denomina la familia tradicional, considerando que la fortaleza de esta institución resulta indispensable para el bienestar de una nación. En contraste, buena parte de la izquierda contemporánea, especialmente en sus expresiones progresistas, ha promovido una redefinición constante de la familia y, en algunos casos, una progresiva transferencia de funciones tradicionalmente familiares hacia otras estructuras sociales o estatales.

Sin entrar todavía a evaluar cuál de estas posiciones es correcta, resulta evidente que la valoración positiva de la familia constituye otro de los puntos donde existe una coincidencia significativa entre amplios sectores de la derecha y la enseñanza general de las Escrituras.

6- Los límites del gobierno civil

Otro punto de coincidencia importante entre amplios sectores de la derecha y la cosmovisión cristiana es el reconocimiento de que la autoridad del Estado es legítima, pero no absoluta. El gobierno civil posee una función necesaria dentro del orden social, pero no debe concentrar un poder ilimitado ni extender indefinidamente su influencia sobre todas las áreas de la vida humana.

Por esta razón, la derecha suele valorar principios como la separación de poderes, la independencia de las instituciones, el respeto por los límites constitucionales y los mecanismos destinados a evitar la concentración excesiva de autoridad en una sola persona o grupo. La existencia de poderes legislativos, ejecutivos y judiciales diferenciados responde precisamente a la convicción de que el poder necesita controles y contrapesos.

Asimismo, muchas corrientes de derecha muestran cautela frente a reformas constitucionales radicales o frecuentes, considerando que la estabilidad institucional constituye una garantía importante para la preservación de las libertades y del orden social. Aunque existen diferencias significativas entre las diversas expresiones de la derecha, es común encontrar una preocupación por limitar el crecimiento del aparato estatal y por proteger espacios de autonomía para individuos, familias, iglesias y organizaciones privadas.

En sus manifestaciones más contemporáneas, especialmente en corrientes liberales y libertarias, esta preocupación suele expresarse mediante la defensa de un Estado más reducido y una menor intervención gubernamental en los asuntos de la vida cotidiana. La convicción subyacente es que no todo problema humano debe ser resuelto por medio de la acción estatal y que existen responsabilidades que pertenecen propiamente a los individuos, las familias y otras instituciones de la sociedad.

Sin coincidir plenamente en todos sus fundamentos, este énfasis presenta importantes puntos de contacto con la enseñanza bíblica, la cual reconoce la legitimidad de la autoridad civil, pero también establece límites claros a su alcance y recuerda que toda autoridad humana permanece subordinada a la autoridad suprema de Dios.

El límite de coincidir

Por estas razones, muchos cristianos encuentran mayores puntos de coincidencia con la derecha que con la izquierda. Algunos incluso concluyen que tales coincidencias son suficientes para caminar conjuntamente bajo principios comunes. Sin embargo, el creyente está llamado a ir más allá de las semejanzas externas. El cristianismo no se limita a evaluar conductas o resultados visibles; también examina los principios que las sustentan, las motivaciones que las impulsan y la orientación del corazón delante de Dios.

Por ello, aunque las coincidencias puedan ser reales y provechosas en muchos aspectos, el cristiano debe evitar identificar automáticamente una cosmovisión política con la cosmovisión bíblica. Puede beneficiarse de aquello que es verdadero, justo y conforme al orden establecido por Dios, pero sin olvidar que la coincidencia en determinados principios no equivale necesariamente a una coincidencia en los fundamentos últimos de la realidad, ni a la validación de los propósitos fundamentales del cristianismo y de la iglesia en la tierra.

La fe cristiana no se limita a una conformidad externa con ciertos valores morales o sociales. El creyente está llamado a vivir desde el temor de Dios, procurando que sus convicciones, motivaciones y acciones broten de una conciencia cautiva a la Palabra de Dios. Debe cuidarse de reducir su profesión de fe a coincidencias pragmáticas o utilitarias con determinadas corrientes de pensamiento, por correctas que algunas de ellas puedan parecer.

Al cristiano le importa, ante todo, Dios: el Dios verdadero revelado en las Escrituras. Le importa Su ley moral en toda su amplitud y profundidad, no solamente en aquellos aspectos que coinciden con determinados programas políticos. Y, sobre todo, le importa el evangelio de Jesucristo, pues sabe que la necesidad más urgente del hombre no es política ni económica, sino espiritual. Allí donde una cosmovisión se detiene en el orden externo de la sociedad, el cristianismo avanza hasta el corazón humano, llamándolo al arrepentimiento, a la fe y a la reconciliación con Dios.

3. ¿POR QUÉ LA DERECHA TAMPOCO PUEDE DEFINIR EL CRISTIANISMO?

1. Porque la referencia a Dios no siempre es el Dios de las Escrituras

Buena parte de la derecha habla de Dios, de religión y de valores tradicionales. Sin embargo, no toda referencia a Dios es una referencia al Dios vivo y verdadero revelado en las Sagradas Escrituras. Con frecuencia se trata de una idea genérica de divinidad que sirve como fundamento cultural o moral para sostener determinados valores sociales, pero que permanece desvinculada del evangelio de Jesucristo y de la autoridad suprema de Su Palabra. En muchos casos, el concepto de Dios presente en amplios sectores de la derecha no corresponde plenamente al Dios revelado en la Biblia.

Lamentablemente, el nombre de Dios puede llegar a utilizarse como respaldo para legitimar determinadas agendas culturales, nacionales o políticas, aun cuando tales programas no surjan necesariamente de la voluntad revelada de Dios. No es extraño encontrar discursos donde los deseos partidistas son revestidos de lenguaje religioso o donde se atribuyen intenciones divinas a proyectos que pertenecen únicamente a las aspiraciones humanas.

No tenemos objeción cuando existe una coincidencia real entre un principio político y la enseñanza de las Escrituras. Como ya hemos señalado, tales coincidencias son posibles y, en algunos casos, deseables. Sin embargo, el creyente debe mantenerse alerta frente a la tentación de pensar que Dios está particularmente comprometido con un movimiento político determinado o que Su principal interés consiste en respaldar ciertos programas de gobierno. La realidad es que Dios está infinitamente más interesado en Su gloria, en la extensión de Su Reino y en la proclamación del evangelio que en el éxito de cualquier proyecto político temporal. Allí donde la política busca principalmente el orden social, Dios busca la reconciliación de los pecadores consigo mismo mediante Jesucristo.

Además, para mantener amplias coaliciones sociales y políticas, la derecha suele recurrir a conceptos religiosos lo suficientemente amplios como para incluir a personas de diversas confesiones e incluso de creencias incompatibles entre sí. Precisamente por ello, rara vez puede ser específica respecto al Dios verdadero revelado en las Escrituras sin correr el riesgo de fracturar la unidad que procura conservar.

Este hecho debería llevar a la reflexión a aquellos cristianos que, muchas veces con sinceras y buenas intenciones, están dispuestos a unir esfuerzos con personas de otras confesiones religiosas bajo una creencia genérica de “Dios” o porque coinciden en determinados aspectos de la ética cristiana. Ciertamente, una cosa es coincidir en ciertos principios morales y otra muy distinta construir una unidad religiosa o espiritual sobre la base de una idea genérica de Dios. Cuando la unidad se fundamenta en aquello que deliberadamente evita definir quién es Dios, cuál es Su verdad o cuál es el evangelio, el resultado termina siendo una forma de ecumenismo o sincretismo práctico. En nombre de la defensa de determinados valores sociales, se corre el riesgo de minimizar precisamente aquello que constituye el corazón de la fe cristiana. La pregunta entonces es inevitable: ¿es sabio sacrificar la claridad acerca de Dios para obtener una mayor unidad temporal? ¿Es prudente relegar el evangelio a un segundo plano con el fin de preservar alianzas construidas alrededor de objetivos culturales o políticos?

El cristiano debe recordar que la mayor necesidad de los hombres no es una ética común, sino la reconciliación con Dios mediante Jesucristo. La verdad revelada no puede ser sacrificada en el altar de la utilidad política. La unidad auténtica nunca debe construirse a costa de la verdad. Allí donde el nombre de Dios se vuelve suficientemente ambiguo para incluir casi cualquier creencia, el creyente debe actuar con discernimiento y recordar que su lealtad principal no pertenece a una coalición política, sino al Dios que se ha dado a conocer en Su Palabra.

Por esta razón, aunque el cristiano puede valorar positivamente la presencia de referencias a Dios dentro de ciertos sectores de la derecha, debe recordar que la mera apelación a Dios no constituye una garantía de fidelidad bíblica. El Dios del cristianismo no es una idea religiosa útil para preservar la cohesión social; es el Señor soberano que exige arrepentimiento, fe y obediencia a Su verdad revelada.

2- Porque puede convertir el capital en una forma de opresión

No debe olvidarse que buena parte de los movimientos socialistas y de las revoluciones sociales de los siglos XIX y XX surgieron como reacción a los excesos de quienes concentraban el capital, la tierra o los medios de producción. En términos generales, aquellos movimientos no aparecieron por mero capricho ideológico, sino como respuesta a situaciones reales de pobreza extrema, hambre, explotación laboral y condiciones profundamente injustas para amplios sectores de la población.

Por supuesto, reconocer el origen de estas reacciones no implica justificar las soluciones propuestas posteriormente con los movimientos socialistas y comunistas. Sin embargo, sí debería servir como advertencia para todo cristiano. Cuando la propiedad, la riqueza o el poder económico son utilizados de manera egoísta e inmisericorde, terminan produciendo precisamente las condiciones que alimentan movimientos de resentimiento, confrontación social y revolución (1 R. 12:14).

La propiedad privada es legítima; la explotación no lo es. La prosperidad obtenida mediante medios lícitos puede constituir una bendición de Dios; la utilización de esa prosperidad para dominar, manipular o perjudicar al prójimo constituye pecado. La historia demuestra que el poder económico, al igual que cualquier otra forma de poder humano, puede convertirse en un instrumento de abuso. Por ello, las Escrituras condenan tanto la confiscación injusta de los bienes como la explotación injusta de quienes poseen menos recursos (Pr. 28:8).

Esto plantea una pregunta seria para quienes enfatizan correctamente la propiedad privada, pero olvidan las responsabilidades que la acompañan: ¿qué clase de cristiano puede defender apasionadamente su derecho a poseer y, al mismo tiempo, mostrarse indiferente ante su deber de compartir con el necesitado? La Biblia jamás presenta la propiedad como un privilegio aislado de la responsabilidad moral. Todo lo que poseemos nos ha sido confiado por Dios y deberá ser administrado delante de Él.

Es cierto que la generosidad cristiana debe ejercerse con discernimiento. Las Escrituras no promueven una asistencia irresponsable que fomente la ociosidad o la negligencia. Sin embargo, tampoco permiten que el temor al abuso se convierta en una excusa para la indiferencia. El creyente está llamado a ejercer misericordia, a socorrer al necesitado y a usar sus bienes para el bien de otros, reconociendo que es administrador y no dueño absoluto de lo que posee (Pr. 14:31; 31:9).

El verdadero reconocimiento de la propiedad privada implica reconocer simultáneamente la soberanía de Dios sobre todas las cosas. Significa dar a Dios lo que es de Dios, a César lo que es de César y ejercer misericordia hacia aquellos que padecen necesidad (Ef. 4:28). La propiedad sin mayordomía degenera en egoísmo; la prosperidad sin gratitud degenera en orgullo. Así como es injusto que el necesitado pretenda vivir permanentemente de una prosperidad que no ha procurado mediante medios legítimos, también es injusto que quien ha prosperado por la providencia y la gracia de Dios se niegue a compartir con otros aquello que ha recibido. La responsabilidad individual y la misericordia cristiana no son principios opuestos, sino complementarios, cada uno ejercido en su debido orden y proporción (Ga. 2:10).

Cuando el capital deja de ser un recurso administrado para la gloria de Dios y se convierte en un fin en sí mismo, surge la idolatría. Y detrás de la idolatría del dinero suelen aparecer el materialismo, la avaricia y toda clase de males que terminan desfigurando profundamente el testimonio cristiano. Allí donde el hombre comienza a servir a las riquezas, deja de servir adecuadamente a Dios.

3. Porque puede exagerar el individualismo

La responsabilidad individual constituye una verdad claramente enseñada en las Escrituras. Cada persona responderá delante de Dios por sus acciones, decisiones y deberes. Sin embargo, como ocurre con muchas verdades, cuando es separada de otras enseñanzas igualmente importantes puede terminar siendo distorsionada. Llevado al extremo, el énfasis en la individualidad puede degenerar en indiferencia hacia el prójimo, debilitando el sentido de responsabilidad mutua y menospreciando las obligaciones comunitarias que Dios también ha establecido. Es cierto que el ser humano no se diluye en el colectivo. La Biblia jamás sacrifica la persona en favor de una masa anónima. Cada individuo posee dignidad propia por haber sido creado a imagen y semejanza de Dios.

Sin embargo, el mismo Dios que creó al hombre como individuo también lo creó para vivir en comunidad. Aquel que formó a la humanidad en Adán, que hizo al hombre y a la mujer, que instituyó la familia, la nación y otras relaciones humanas legítimas, diseñó al ser humano para desarrollarse dentro de vínculos de responsabilidad mutua. La individualidad no elimina la comunidad; más bien, la hace posible. El cristianismo no avala toda forma de colectivismo ni toda estructura comunitaria existente. Sin embargo, reconoce que la imagen de Dios presente en cada persona es suficiente para despertar compasión, solidaridad y preocupación genuina por el bienestar ajeno. Allí donde el individualismo extremo solo alcanza a ver intereses particulares, el evangelio enseña a ver prójimos. Como preguntó el profeta: «¿No tenemos todos un mismo padre? ¿No nos ha creado un mismo Dios?» (Mal. 2:10).

Por esta razón, las Escrituras hablan tanto de responsabilidades individuales como de deberes compartidos. El creyente debe trabajar para proveer para sí mismo y para los suyos, pero también debe procurar el bien de otros. Debe administrar fielmente sus bienes, pero también practicar la misericordia. Debe valorar su libertad, pero sin olvidar las obligaciones que tiene hacia su comunidad. Esto explica por qué el cristiano no se opone por principio a todo esfuerzo orientado al bien común ni considera ilegítimo el sistema tributario en sí, destinado al sostenimiento de responsabilidades colectivas. La Biblia reconoce que existen deberes sociales legítimos y que la vida en comunidad exige ciertas cargas compartidas.

Cuando el individualismo se convierte en una filosofía dominante, corre el riesgo de volver ciego al hombre frente a sufrimientos reales, necesidades legítimas e injusticias que afectan a otros. En nombre de la libertad personal, puede terminar ignorando dimensiones importantes del amor al prójimo que constituyen parte esencial de la ética cristiana. La Biblia enseña que el hombre es responsable delante de Dios como individuo, pero también que está llamado a amar y servir a otros dentro de las relaciones que la providencia divina ha establecido.

4. Porque puede derivar en nacionalismo pecaminoso

El amor por la patria, la gratitud por la propia nación y el interés por su bienestar son realidades legítimas. Dios mismo determinó los tiempos y los límites de la habitación de los pueblos (Hch. 17:26), y las Escrituras reconocen la existencia de naciones, gobiernos y fronteras como parte del orden providencial con el que Él gobierna el mundo. Sin embargo, como ocurre con muchas otras realidades legítimas, aquello que es bueno puede ser llevado a un extremo pecaminoso. El amor a la patria puede transformarse en orgullo nacional; el interés por el bienestar del propio pueblo puede degenerar en desprecio hacia otros pueblos; y la legítima protección de los intereses nacionales puede convertirse en falta de misericordia hacia el extranjero.

La historia de la redención ofrece repetidas advertencias en este sentido. Abraham fue extranjero en la tierra que Dios le prometió. Israel vivió como forastero y cautivo en diversas ocasiones. Nuestro Señor Jesucristo nació en condiciones humildes, fue un desplazado por la violencia (Mt. 2:14), pagó tributo a las autoridades civiles y durante Su ministerio terrenal no tuvo dónde recostar Su cabeza. Dios recuerda constantemente estas realidades a Su pueblo para cultivar en él la humildad, la gratitud y la compasión hacia quienes viven en condición de vulnerabilidad.

Por supuesto, reconocer esto no significa aprobar toda forma de inmigración ni negar el derecho de las naciones a establecer leyes, fronteras y mecanismos de control legítimos. Tampoco implica sostener que todas las personas tienen derecho irrestricto a establecerse en cualquier lugar sin consideración por el orden civil existente. Las naciones poseen deberes y responsabilidades propias, y el mantenimiento del orden constituye una función legítima de las autoridades. Sin embargo, una cosa es defender el orden nacional y otra muy distinta convertir la nación en un ídolo. Cuando la identidad nacional se vuelve el criterio supremo para valorar a las personas, el nacionalismo deja de ser una expresión legítima de amor por la patria y se convierte en una forma de parcialidad pecaminosa. Los extranjeros, los pueblos vecinos o quienes pertenecen a otras culturas comienzan a ser vistos no como prójimos, sino como amenazas permanentes.

El cristiano debe recordar que, aunque posee una patria terrenal, pertenece a una ciudadanía superior. Su identidad más profunda no se encuentra en su nacionalidad, sino en su unión con Cristo. Por ello, está llamado a amar a su nación sin idolatrarla, a respetar las fronteras sin despreciar a quienes están fuera de ellas y a procurar el bienestar de su pueblo sin perder la compasión por aquellos que Dios, en Su providencia, ha colocado en circunstancias menos favorecidas. La historia demuestra que los nacionalismos extremos pueden desembocar en movimientos profundamente discriminatorios e incluso violentos. Aunque tales expresiones representan casos extremos, el principio que las alimenta puede encontrarse, en menor escala, allí donde el amor legítimo por la patria es reemplazado por el orgullo, la superioridad o la falta de misericordia. Y allí donde esto ocurre, la cosmovisión cristiana vuelve a recordar que todo ser humano, independientemente de su raza, lengua o nacionalidad, sigue siendo portador de la imagen de Dios.

5. Porque puede convertir la prosperidad en un ídolo

No sin razón existe el dicho: “Cuánto tienes, cuánto vales”. Cuando la riqueza, el éxito económico y el bienestar material se convierten en el criterio principal para evaluar la vida, el materialismo termina ocupando el lugar que corresponde únicamente a Dios. La prosperidad deja de ser un medio para convertirse en un fin, y el hombre comienza a medir su valor y el de los demás por aquello que posee. La idolatría de la prosperidad suele tener como contraparte la indiferencia hacia la necesidad ajena. Resulta llamativo que, en no pocos lugares donde se exhiben niveles extraordinarios de riqueza y abundancia, subsistan al mismo tiempo condiciones de profunda pobreza y abandono. Esto no significa que la prosperidad produzca necesariamente injusticia, pero sí nos recuerda que la abundancia material, cuando no está acompañada de gratitud y misericordia, puede endurecer el corazón.

Las Escrituras advierten repetidamente sobre este peligro. Al describir el pecado de Sodoma, el profeta Ezequiel declaró: «He aquí que esta fue la maldad de Sodoma tu hermana: soberbia, saciedad de pan, y abundancia de ociosidad tuvieron ella y sus hijas; y no fortaleció la mano del afligido y del menesteroso» (Ez. 16:49). Obsérvese que el problema no fue simplemente la abundancia, sino lo que la abundancia produjo en sus corazones. La prosperidad se convirtió en soberbia, autosuficiencia e indiferencia hacia quienes padecían necesidad. Cuando el materialismo domina una sociedad, el valor del ser humano deja de percibirse como algo intrínseco, derivado de haber sido creado a imagen de Dios. Las personas comienzan a ser valoradas por su utilidad, su capacidad de producir, consumir o acumular riqueza. Poco a poco se instala una forma de ateísmo práctico donde Dios deja de ocupar el centro y el bienestar material se convierte en el objetivo supremo.

No es la prosperidad lo que la Biblia condena, sino su idolatrización. Abraham, Job, David y muchos otros creyentes fueron hombres de abundantes recursos. El problema surge cuando la riqueza desplaza a Dios, cuando el afán de tener más gobierna las decisiones humanas y cuando la ética termina subordinada al beneficio económico. Bajo tales condiciones, la injusticia puede normalizarse, la codicia puede presentarse como virtud y el éxito material puede convertirse en la medida de todas las cosas. Tampoco es extraño que, bajo esta mentalidad, el trabajo mismo termine siendo distorsionado. Lo que originalmente fue dado por Dios como una bendición y un deber legítimo puede transformarse en una obsesión absorbente. El hombre se vuelve laborioso, pero a costa de su familia, de su prójimo, de su adoración y aun de su propia alma. Otros valores fundamentales son desplazados y, finalmente, Dios mismo queda relegado a un lugar secundario.

Por ello, el cristianismo afirma la legitimidad de la prosperidad obtenida mediante medios justos, pero rechaza categóricamente la idolatría de las riquezas. El creyente debe poseer bienes sin ser poseído por ellos, administrar recursos sin adorarlos y prosperar sin olvidar que «la vida del hombre no consiste en la abundancia de los bienes que posee» (Lc. 12:15).

6. Porque puede utilizar selectivamente la moral cristiana

Debido a que la aproximación de la derecha a ciertos principios morales no necesariamente surge de una comprensión correcta de las Escrituras, con frecuencia se terminan defendiendo algunos aspectos de la moral bíblica mientras se descuidan o ignoran otros igualmente importantes. Debemos reconocer que, por la gracia común de Dios, los gobiernos civiles y los movimientos políticos pueden llegar a promover valores que coinciden con principios bíblicos, aun cuando no lo hagan por motivos propiamente cristianos.

Dios, en Su providencia, restringe el mal y preserva cierto orden moral en las sociedades, incluso entre quienes no le conocen de manera salvadora. La Escritura misma ofrece ejemplos de ello. Herodes reconocía algo extraordinario en Juan el Bautista, lo escuchaba con interés y, en cierta medida, procuró protegerlo. Sin embargo, ello no significaba que reconociera verdaderamente a Juan como profeta de Dios ni que estuviera dispuesto a arrepentirse de sus pecados. Existía una coincidencia parcial con la verdad, pero no una sumisión genuina a ella. De manera semejante, el creyente no debe concluir que toda coincidencia en determinados principios implica una coincidencia de cosmovisión. En muchos casos, los movimientos de derecha terminan defendiendo aspectos específicos de la segunda tabla de la ley moral —como la propiedad privada, la responsabilidad individual, la familia o el respeto por ciertas estructuras sociales— sin que ello implique necesariamente una sumisión integral a los principios de la ley de Dios.

Y aun esos principios que son correctamente defendidos pueden ser presentados de manera incompleta cuando son separados del resto de la ética bíblica. La propiedad privada, por ejemplo, debe caminar junto a la generosidad; la responsabilidad individual junto a la misericordia; la libertad junto a la justicia; la autoridad junto al servicio; y el orden social junto al amor al prójimo. El problema surge cuando ciertos valores son exaltados mientras otros son minimizados. La moral bíblica constituye un todo armónico porque procede del carácter mismo de Dios. No puede tomarse una parte de ella y descuidar deliberadamente el resto sin producir distorsiones.

Por supuesto, no debemos exigir a los gobiernos civiles aquello que corresponde exclusivamente a la iglesia ni esperar de la política lo que solo el evangelio puede producir. Sin embargo, sí debemos reconocer que la ley moral de Dios fue dada al hombre en cuanto hombre y que sus principios poseen una amplitud mucho mayor que la defensa de unos pocos valores sociales o económicos. Por ello, el cristiano debe cuidarse de reducir la ética bíblica a un conjunto limitado de causas culturales o políticas. La verdadera obediencia no consiste únicamente en defender algunos aspectos de la ley moral, sino en procurar, por la gracia de Dios, una vida caracterizada por la justicia, la misericordia, la honestidad, la verdad y el amor al prójimo. Allí donde estas virtudes son descuidadas, aun las mejores causas terminan perdiendo gran parte de su legitimidad moral.

7. Porque sus expresiones radicales también terminan siendo autoritarias

No solo es una realidad confirmada repetidamente por la historia, sino una posibilidad siempre presente en toda estructura política humana: cuando desaparecen los límites, los contrapesos y la moderación, los movimientos terminan convirtiéndose en aquello mismo que originalmente decían combatir. Con frecuencia, quienes llegan al poder denunciando abusos terminan cometiéndolos; y quienes prometían libertades terminan restringiéndolas. Aunque los caminos recorridos sean diferentes, tanto la izquierda radical como la ultraderecha han producido regímenes opresivos. Cuando el poder político se absolutiza, el resultado suele ser el mismo: la concentración de autoridad en manos de unos pocos, el debilitamiento de las libertades individuales y la subordinación de las instituciones a los intereses de una élite gobernante. Recuerde: “El poder absoluto, corrompe absolutamente”.

Esto ocurre porque el problema último no se encuentra en una ideología particular, sino en la condición pecaminosa del ser humano. Las estructuras políticas son incapaces de eliminar el pecado de quienes las administran. Por ello, cualquier sistema, llevado a sus extremos y desprovisto de límites morales, puede degenerar en abuso, corrupción y tiranía.

El cristiano debe ser especialmente cuidadoso en este punto. Al apoyar determinadas políticas o corrientes de pensamiento, corre el riesgo de identificarse tanto con ellas que termine justificando sus excesos, minimizando sus pecados o ignorando sus contradicciones. La lealtad partidista puede llegar a convertirse en una forma de idolatría cuando desplaza la lealtad debida a Dios y a Su verdad. Por esta razón, el creyente no puede permitirse evaluar los acontecimientos políticos con dos medidas distintas. El mal sigue siendo mal, aunque sea cometido por el partido de su preferencia. La injusticia sigue siendo injusticia, aunque beneficie temporalmente a las causas que él apoya. El pecado no puede ser santificado simplemente porque procede de aquellos con quienes compartimos determinadas afinidades políticas.

La historia demuestra que muchos hombres han condenado con firmeza los abusos de sus adversarios mientras excusaban exactamente los mismos abusos cuando eran cometidos por sus propios aliados. El cristiano está llamado a una integridad superior. Debe juzgar todas las cosas conforme a los mismos principios de justicia, verdad y rectitud revelados en las Escrituras.

Por ello, aunque pueda participar responsablemente en la vida pública y aun simpatizar con determinadas propuestas políticas, el creyente debe conservar una saludable independencia espiritual. No pertenece a la izquierda ni a la derecha. No debe ser cautivo de ideologías, movimientos o partidos. Su mente, su conciencia y su lealtad última deben permanecer subordinadas únicamente a Dios y a Su Palabra. Allí radica una de las grandes fortalezas del cristianismo: su capacidad para evaluar críticamente toda estructura humana sin identificarse plenamente con ninguna de ellas. Las ideologías pasan, los partidos cambian y los gobiernos se levantan y caen; pero la verdad de Dios permanece para siempre.

Conclusión

1. Ni la izquierda ni la derecha pueden definir el cristianismo

Ambas contienen elementos que reflejan aspectos de la verdad común que Dios, en Su gracia, ha permitido reconocer a los hombres; y ambas contienen errores, excesos y distorsiones que deben ser corregidos por la luz de las Sagradas Escrituras. Desde nuestra perspectiva, resulta evidente que existen mayores puntos de coincidencia entre la cosmovisión cristiana y ciertos postulados tradicionalmente asociados a la derecha que con aquellos característicos de la izquierda contemporánea. Sin embargo, reconocer una mayor cercanía no equivale a afirmar una identidad. Una cosa es coincidir en determinados principios y otra muy distinta identificar el cristianismo con una estructura política particular.

También es cierto que algunos contextos políticos han facilitado más que otros la expansión visible del evangelio. La historia moderna difícilmente puede negarse en este punto. Allí donde han existido mayores libertades civiles y religiosas, la iglesia ha disfrutado de mejores condiciones para predicar, publicar, reunirse y extender su influencia. Que esas libertades hayan surgido en determinados contextos culturales e históricos es una discusión que merece un análisis aparte. Sin embargo, la misma historia demuestra que la abundancia, la libertad y la prosperidad pueden adormecer a la iglesia tanto como la persecución puede purificarla. La comodidad ha sido, en ocasiones, tan peligrosa para el pueblo de Dios como la oposición abierta.

Por ello, la esperanza del cristiano no descansa en la victoria definitiva de la izquierda ni de la derecha. Descansa en el reinado soberano de Jesucristo. Todas las estructuras políticas son temporales. Todos los gobiernos son pasajeros. Todos los sistemas humanos están afectados por el pecado. Solo el Reino de Dios permanecerá para siempre.

En este sentido, resulta pertinente la advertencia de Max Doner al comentar el libro de Apocalipsis:

No te hagas ilusiones sobre la bondad del gobierno humano. El gobierno civil debe servir a Dios, ser un ministro de Dios y alzar sus estándares, como dice Romanos 13. Y cuando lo hace, debemos someternos a él y obedecer sus leyes. Pero… No pongas tu confianza en los políticos ni digas que, si cierto hombre es elegido, entonces todo va a estar bien.

Aunque la afirmación puede parecer severa, contiene una advertencia necesaria para nuestro tiempo. El cristiano debe respetar a las autoridades, orar por ellas y participar responsablemente en la vida pública cuando tenga oportunidad de hacerlo. Pero jamás debe depositar en ellas la confianza que pertenece únicamente a Dios. Ningún partido resolverá el problema fundamental del hombre. Ninguna reforma política puede regenerar el corazón humano. Ninguna victoria electoral puede producir aquello que solo el evangelio es capaz de obrar.

Por tanto, el creyente debe participar en la sociedad con responsabilidad, discernimiento y gratitud, aprovechando legítimamente los espacios que Dios le conceda. Pero debe hacerlo sin idolatrar sistemas, movimientos o líderes. Su ciudadanía principal está en los cielos. Su esperanza no descansa en programas de gobierno, sino en Cristo. Su confianza no está en la sabiduría de los hombres, sino en la Palabra de Dios. Y su expectativa final no es la instauración de una sociedad perfecta por medios políticos, sino la consumación gloriosa del Reino eterno de nuestro Señor Jesucristo.

2. El avance del Reino de Dios no depende de contextos políticos favorables

El hecho de que en determinados contextos de mayor libertad civil y religiosa el evangelio haya experimentado una expansión más visible no significa que el Reino de Dios dependa de tales condiciones para prosperar. Dios puede servirse de ellas, y ciertamente debemos agradecerlas cuando las tenemos, pero jamás debemos confundir los instrumentos providenciales con la causa verdadera del crecimiento de Su Reino.

La iglesia de Cristo ha debido abrirse paso bajo las más diversas estructuras políticas: monarquías, repúblicas, democracias, imperios, gobiernos de izquierda y gobiernos de derecha. Desde sus primeros días avanzó en medio de la hostilidad del Imperio Romano, de persecuciones sistemáticas y de profundas limitaciones. Sin embargo, ninguna de ellas pudo impedir el cumplimiento de la promesa de Cristo: «Edificaré mi iglesia».

La historia de la redención está llena de ejemplos semejantes. En algunos de los períodos más oscuros de la historia de la iglesia, cuando la corrupción, la persecución o la opresión parecían dominar el escenario, Dios levantó hombres, movimientos y reformas que preservaron la verdad y renovaron el testimonio de Su pueblo. La Reforma Protestante es quizás uno de los ejemplos más notables de ello.

Esto no significa que debamos idealizar la persecución ni desear condiciones adversas. La libertad religiosa, la estabilidad social y el orden civil son bendiciones que debemos agradecer a Dios. Sin embargo, sí significa que nuestra esperanza no puede depender de ellas. El Señor edificará Su iglesia en tiempos favorables y en tiempos difíciles. Las Escrituras jamás anuncian que un imperio, un partido político o una ideología lograrán extinguir el testimonio del pueblo de Dios. Siempre habrá un remanente preservado por gracia. Siempre habrá hombres y mujeres que confiesen el nombre de Cristo. Siempre habrá una iglesia que continúe proclamando el evangelio hasta el regreso de su Señor.

Esta verdad debe producir dos efectos en nosotros. El primero es esperanza para aquellos creyentes que sirven a Cristo en medio de condiciones difíciles. Muchos de nuestros hermanos alrededor del mundo adoran, evangelizan y perseveran bajo restricciones, persecuciones o presiones que nosotros apenas podemos imaginar. Debemos orar por ellos, sostenerlos en nuestras peticiones y recordar que el mismo Dios que los preserva es quien sostiene también a Su iglesia en todo lugar.

El segundo efecto debe ser humildad. Quienes disfrutamos de mayores libertades debemos preguntarnos seriamente qué estamos haciendo con ellas. Si otros perseveran fielmente bajo la amenaza de la cárcel, la discriminación o la violencia, ¿qué excusa tendremos nosotros si hacemos menos teniendo mayores oportunidades? Si ellos sirven a Cristo bajo la presión de la opresión, ¿cómo justificaremos nuestra indiferencia en medio de la libertad?

Por ello, debemos agradecer las libertades que Dios nos concede, procurar preservarlas cuando sea legítimo hacerlo y utilizarlas para Su gloria. Pero jamás debemos olvidar que la fortaleza de la iglesia no se encuentra en las circunstancias políticas, sino en la fidelidad de su Señor. Los gobiernos cambian, las naciones se levantan y caen, las ideologías aparecen y desaparecen, pero Cristo continúa edificando Su iglesia, y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella.

3. Ningún gobierno puede alterar las realidades fundamentales del cristianismo

Al final, quien ocupe el gobierno de una nación podrá hacer más fáciles o más difíciles las condiciones externas bajo las cuales viven los cristianos y desarrolla su labor la iglesia. Podrá ampliar ciertas libertades o restringirlas. Podrá favorecer un ambiente más estable o más hostil. Pero no podrá añadir ni quitar una sola de las realidades fundamentales sobre las que descansa nuestra fe.

La misión de la iglesia nunca ha cambiado y jamás cambiará por causa del político de turno. La predicación del evangelio, la obediencia a la ley moral de Dios, la adoración verdadera y la formación de discípulos continúan siendo las responsabilidades esenciales del pueblo de Dios bajo cualquier sistema político y en cualquier época de la historia.

Por ello, el cristiano debe aprender a mirar los procesos políticos desde una perspectiva eterna. En tiempos electorales suele despertarse una enorme pasión. Algunos celebran con entusiasmo la victoria de sus candidatos; otros caen en la desesperanza cuando triunfan aquellos con quienes no simpatizan. Sin embargo, para quien ha comprendido correctamente su lugar en el Reino de Dios, ninguna de las realidades fundamentales de su existencia cambia realmente; seguirá teniendo los mismos enemigos espirituales: el mundo, la carne y el diablo. Seguirá necesitando la misma gracia, la misma santificación, la misma comunión con Dios y la misma dependencia de Cristo. Seguirá siendo llamado a cumplir las mismas responsabilidades, a librar las mismas batallas espirituales y a perseverar en la misma fe.

Y hay algo más que jamás debe olvidarse: ningún gobierno, partido político, ideología o líder puede arrebatar a los creyentes una sola de las bendiciones que poseen en Cristo. Ninguna elección puede alterar nuestra justificación. Ningún gobernante puede revocar nuestra adopción. Ninguna ley humana puede anular nuestra reconciliación con Dios. Ningún sistema político puede separar al creyente del amor de Cristo ni borrar su herencia celestial.

Las circunstancias pueden cambiar. Las libertades pueden aumentar o disminuir. Los tiempos pueden volverse más favorables o más difíciles. Pero Cristo permanece siendo el mismo, y todas las riquezas espirituales que hemos recibido en Él permanecen seguras e inalterables.

Si esta verdad no es suficiente para animarnos y sostenernos, difícilmente encontraremos consuelo duradero en cualquier otra cosa. Nuestra esperanza no descansa en los resultados de una elección, sino en el hecho glorioso de que Jesucristo reina hoy, reinará mañana y reinará para siempre.

4. Las tensiones políticas nos recuerdan la realidad de un mundo caído

En cierto sentido, las tensiones entre las distintas corrientes políticas sirven para recordarnos diversas dimensiones de la condición caída de la humanidad. La izquierda suele llamar la atención sobre los peligros de la explotación, la indiferencia y los abusos asociados al poder, la riqueza y la autoridad. La derecha, por su parte, suele recordarnos la importancia de la responsabilidad personal, la libertad, la propiedad privada y los límites del poder estatal. Sin embargo, cuando cualquiera de estas verdades parciales es absolutizada y separada del resto de la verdad, termina convirtiéndose en una distorsión.

Las disputas políticas nos hablan muy de cerca, pero no constituyen la voz de Dios. No debemos interpretar cada tendencia social o cada conflicto ideológico como una revelación divina —como la voz a oír. Sin embargo, como expresiones de la realidad humana, sí pueden servir para recordarnos aspectos importantes de nuestra condición. A su manera, todas estas tensiones testifican que los problemas fundamentales del hombre permanecen sin resolver. Ninguna ideología ha logrado eliminar el egoísmo, la injusticia, la corrupción, la violencia, la codicia o el orgullo. Todas ellas terminan chocando una y otra vez contra la realidad del pecado humano.

Por ello, las tensiones políticas también nos recuerdan por qué vivimos en un mundo caído. Nos muestran la insuficiencia de las soluciones meramente humanas y la naturaleza temporal de todas las estructuras sociales. Todas son una hoja de higuera, una torre de Babel. Nos recuerdan que ninguna reforma será definitiva, ninguna administración será perfecta y ningún sistema político podrá producir la justicia plena que el corazón humano anhela.

Asimismo, estas realidades deben impulsarnos a cumplir uno de nuestros deberes más olvidados: orar por quienes ejercen autoridad sobre nosotros. Es mucho más fácil quejarse de los gobernantes que interceder por ellos; más sencillo criticar que suplicar a Dios por sabiduría, justicia y temor para quienes toman decisiones que afectan a millones de personas.

Por esta razón, el creyente debe resistir la tentación de responder a los conflictos políticos con resentimiento, ira, desesperación o espíritu partidista. Allí donde otros reaccionan con hostilidad, el cristiano tiene la oportunidad de responder con fe. Puede transformar la queja en oración, la ansiedad en confianza, la ofensa en bendición y la frustración en dependencia de Dios.

Después de todo, ¿no es precisamente esto lo que distingue a quienes esperan en Cristo de quienes han puesto toda su esperanza en esta vida? Quien cree que la política es la solución definitiva inevitablemente caerá en la desesperación cuando sus expectativas sean frustradas. Pero quien ha puesto su esperanza en el Reino de Dios sabe que, aun en medio de las tensiones y conflictos de este mundo, el Señor continúa gobernando soberanamente todas las cosas para la gloria de Su nombre y el bien de Su pueblo.

5. Cuando la iglesia se identifica ciegamente con una causa política pierde su voz profética

En la medida en que los cristianos adopten ciegamente una tendencia política, inevitablemente perderán parte de su voz profética. Cuando el pueblo de Dios deja de evaluar todas las cosas a la luz de las Escrituras para comenzar a evaluarlas a la luz de una ideología, termina diciendo menos de lo que Dios dice y guardando silencio donde Dios ha hablado.

Si los «dos testigos» dejan de testificar, si su mensaje deja de confrontar al mundo, si su voz se vuelve indistinguible de la de cualquier movimiento político, entonces una parte importante de su ministerio ha sido abandonada. La iglesia no existe para convertirse en el brazo religioso de la izquierda ni de la derecha. Tampoco está llamada a vivir en permanente confrontación política ni en rebelión constante contra las autoridades. Pero tampoco debe caer en la tentación opuesta de congraciarse ciegamente con los poderes de turno.

Somos un pueblo pacífico, aunque no pacifista; respetuoso de la autoridad, aunque no servil; comprometido con el bienestar de la sociedad, aunque consciente de que sus intereses supremos pertenecen a otro Reino. Tenemos un Rey más alto, una ciudadanía superior y una misión más gloriosa que cualquier proyecto político temporal. Por ello, nuestra voz debe conservar su carácter distintivo.

El mundo necesita escuchar una voz que no proviene de la izquierda ni de la derecha, sino de la Palabra de Dios. Necesita escuchar el mensaje del evangelio, que continúa siendo locura para unos y tropiezo para otros, pero poder de Dios para salvación. Esa voz denunciará pecados que la izquierda tolera y también pecados que la derecha tolera. Corregirá excesos de ambos lados y llamará a todos los hombres, sin excepción, al arrepentimiento y a la fe en Cristo.

Esto no significa ignorar las problemáticas reales de la sociedad ni refugiarse en una espiritualidad desconectada de la vida cotidiana. Tampoco significa abandonar la responsabilidad ciudadana. Significa, más bien, actuar con coherencia respecto a aquello que hemos creído, experimentado y esperado según las promesas de Dios. Significa recordar que la realidad última del hombre no es política, sino espiritual; que su necesidad más profunda no es ideológica, sino redentora.

Por esta razón, un cristiano excesivamente apasionado por las estructuras temporales corre el riesgo de perder de vista aquello que es eterno. Puede terminar dedicando sus mayores esfuerzos a transformar circunstancias externas mientras descuida la proclamación del único mensaje capaz de transformar el corazón humano. Y cuando esto ocurre, no solo ha entendido incorrectamente la política; corre el peligro de haber entendido incorrectamente el propósito mismo de la vida cristiana.

Resulta pertinente aquí la advertencia de John MacArthur:

Dios no nos está llamando a librar una guerra cultural que busque transformar nuestros países en “naciones cristianas”. Dedicar todo, o incluso la mayor parte, de nuestro tiempo, energía, dinero y estrategia a poner una fachada de moralidad en el mundo o sobre nuestras instituciones gubernamentales y políticas es malinterpretar gravemente nuestro papel como cristianos en un mundo espiritualmente perdido.

Dios ha llamado a la iglesia, por sobre todas las cosas, a llevar a los pecadores a la salvación por medio de Jesucristo. Así como el apóstol Pablo describió su misión a los incrédulos, la tarea primordial de todos los cristianos es tender la mano a los perdidos «para que les abras los ojos, para que se conviertan de las tinieblas a la luz, y de la potestad de Satanás a Dios; para que reciban, por la fe en mí, perdón de pecados y herencia entre los santificados» (Hch. 26:18).

La iglesia sirve mejor a la sociedad cuando permanece fiel a aquello para lo cual fue establecida. Su mayor contribución no es producir victorias electorales, sino anunciar a Cristo. No es conquistar el poder político, sino proclamar el evangelio. No es transformar superficialmente la conducta de los hombres, sino llamarles a la reconciliación con Dios mediante Jesucristo. Allí se encuentra su poder. Allí se encuentra su misión. Allí se encuentra su verdadera esperanza.

6. Lo mismo debe aplicarse a las posturas llamadas de centro

Todo lo dicho hasta aquí no se aplica únicamente a la izquierda o a la derecha. También debe aplicarse a los movimientos que suelen presentarse como posiciones de centro. Con frecuencia existe la impresión de que tomar algunas ideas de un lado y otras del otro produce automáticamente una postura equilibrada. Sin embargo, el equilibrio no surge necesariamente de una mezcla de posiciones políticas.

De hecho, una combinación de errores provenientes de distintos lugares sigue siendo un error. La moderación política no siempre equivale a la verdad. Un movimiento de centro puede evitar ciertos excesos característicos de los extremos y, aun así, conservar presupuestos incompatibles con la cosmovisión cristiana.

Por esta razón, el creyente no debe evaluar las ideas preguntándose simplemente si son de izquierda, de derecha o de centro. La pregunta correcta sigue siendo la misma: ¿son conformes a la Palabra de Dios? La ubicación dentro del espectro político no determina su legitimidad moral o espiritual.

Nuestro equilibrio no es principalmente social, cultural o político; es bíblico. La medida que utilizamos para evaluar las ideas no es el consenso de una época ni la posición intermedia entre dos extremos, sino la verdad revelada por Dios en las Escrituras. Hay ocasiones en que la Biblia coincidirá con planteamientos que suelen identificarse con la derecha; en otras, corregirá aspectos característicos de la derecha. Del mismo modo, algunas preocupaciones presentes en la izquierda podrán señalar problemas reales, mientras que otras serán claramente incompatibles con la verdad de Dios. Lo mismo ocurre con cualquier postura de centro.

El cristiano no está llamado a ubicarse en el punto medio entre las ideologías humanas, sino a permanecer firme en la verdad divina. A veces esa verdad parecerá acercarlo a una posición; otras veces lo distanciará de todas. Pero su compromiso no es con el equilibrio político, sino con la fidelidad bíblica.

Por ello, la meta final del creyente no consiste en encontrar una ideología suficientemente moderada para acomodar su fe, sino en someter toda ideología, toda propuesta social y toda convicción política al juicio supremo de la Palabra de Dios. Allí se encuentra el verdadero equilibrio. Allí se encuentra la única norma infalible para discernir entre lo correcto y lo incorrecto.

2026-06-17

¿SON COMPATIBLES LOS PRESUPUESTOS FUNDAMENTALES DE LA IZQUIERDA CON LA COSMOVISIÓN CRISTIANA?

JORGE E. CASTAÑEDA

En medio de este escenario surge una pregunta cada vez más frecuente: ¿puede un cristiano adoptar la izquierda como una opción política compatible con su fe? La pregunta no es irrelevante. En una época donde las categorías políticas parecen redefinirse constantemente y donde muchos creyentes son atraídos por distintas propuestas ideológicas, resulta necesario examinar este asunto con seriedad, procurando que nuestras conclusiones no sean guiadas por simpatías partidistas, sino por los principios permanentes de la Palabra de Dios.

Por Jorge E. Castañeda D.

Vivimos tiempos de profunda confusión política e ideológica. Periódicamente, como nos corresponde hacerlo ahora, las naciones enfrentan decisiones políticas que exigen la participación de sus ciudadanos. A ello se suma una avalancha de corrientes de pensamiento que compiten por la atención y la lealtad de las personas: liberalismo, conservadurismo, libertarismo, progresismo, socialismo, comunismo, nacionalismo y diversas formas de radicalismo. En aquellos contextos donde el gobierno civil permite la participación libre de los ciudadanos, cada individuo se ve llamado a evaluar estas propuestas y a tomar posición frente a ellas.

El cristiano no es ajeno a esta realidad. Por el contrario, sobre él recae una responsabilidad adicional, pues no solo debe orientarse en medio de un escenario complejo y cambiante, sino también discernir todas las cosas a la luz de las Sagradas Escrituras. Entendemos que algunos creyentes, desanimados por la corrupción política o intimidados por la polarización de nuestro tiempo, opten por abstenerse de participar activamente en los asuntos civiles. Otros, en cambio, consideran que es su deber aprovechar los espacios legítimos que concede el gobierno para expresar públicamente sus convicciones y contribuir al bienestar de la sociedad.

En medio de este escenario surge una pregunta cada vez más frecuente: ¿puede un cristiano adoptar la izquierda como una opción política compatible con su fe? La pregunta no es irrelevante. En una época donde las categorías políticas parecen redefinirse constantemente y donde muchos creyentes son atraídos por distintas propuestas ideológicas, resulta necesario examinar este asunto con seriedad, procurando que nuestras conclusiones no sean guiadas por simpatías partidistas, sino por los principios permanentes de la Palabra de Dios.

¿Es el cristianismo una ideología política?

Antes de responder si un cristiano puede adoptar la izquierda como tendencia política legítima, es necesario establecer una aclaración fundamental: el cristianismo no es una ideología política. La fe cristiana no nace de una teoría social, de una plataforma partidista, ni de una lectura meramente histórica de las relaciones humanas. Su origen está en la revelación de Dios, su centro es la Persona y obra de Jesucristo, y su autoridad final son las Sagradas Escrituras. Por tanto, ningún partido, movimiento o sistema político puede identificarse plenamente con el Reino de Dios.

Esto exige cautela. Ni la izquierda ni la derecha deben ser asumidas acríticamente por el creyente. Ambas pueden contener ciertos elementos de verdad y, al mismo tiempo, graves errores. La izquierda puede denunciar injusticias reales, abusos de poder y formas concretas de opresión social. La derecha, por su parte, puede defender principios importantes como el orden, la responsabilidad personal, la propiedad, la familia y la “moral tradicional” de una sociedad. Sin embargo, ninguna de las dos corrientes, en sí misma, constituye la ética cristiana ni representa de manera plena la voluntad revelada de Dios.

Por eso, la pregunta que aquí nos ocupa debe ser formulada con precisión. No se trata de preguntar si un cristiano puede coincidir ocasionalmente con alguna propuesta asociada a la izquierda, ni si puede reconocer una injusticia señalada por sectores de izquierda. En algunos casos concretos, esto puede ocurrir. La pregunta más importante es otra: ¿puede un cristiano abrazar la izquierda como cosmovisión política integral, es decir, como marco dominante para interpretar al hombre, la sociedad, la justicia, la autoridad, la moral y la transformación social?

La tesis de este artículo es que, en sus fundamentos más profundos y en muchas de sus expresiones contemporáneas, la izquierda resulta incompatible con la cosmovisión cristiana. No porque toda preocupación social sea errada, ni porque toda crítica a la injusticia deba ser rechazada, sino porque la izquierda tiende a partir de presupuestos sobre Dios, el hombre, el pecado, la autoridad, la propiedad, la familia y la transformación social que chocan con doctrinas esenciales de la fe bíblica.

Por tanto, el propósito de este escrito no es defender ingenuamente alguna tendencia en sí misma, ni presentar una afiliación partidista como deber cristiano. Más bien, busca mostrar por qué la izquierda, entendida como cosmovisión política, es una opción no viable para un creyente que desea pensar, votar y actuar bajo el señorío de Cristo.

1. ¿QUÉ DEFINE ESENCIALMENTE A LA IZQUIERDA?

Antes de examinar las incompatibilidades entre la izquierda y el cristianismo, es importante reconocer que algunas de las preocupaciones que históricamente han caracterizado a la izquierda no son necesariamente erróneas en sí mismas. La preocupación por los pobres, la denuncia de abusos de poder, el interés por la justicia social y la crítica de ciertas formas de explotación pueden responder, al menos en algunos casos, a problemas reales que merecen atención.

De hecho, la Escritura misma contiene numerosas denuncias contra la opresión y la injusticia. Los profetas del Antiguo Testamento reprendieron repetidamente a gobernantes corruptos, jueces parciales, comerciantes deshonestos y hombres poderosos que abusaban de los débiles. Isaías, Jeremías, Amós y Miqueas levantaron su voz contra la corrupción, el abuso de autoridad, la explotación económica y la indiferencia hacia los necesitados. El Dios de la Biblia no es indiferente a la injusticia.

Por esta razón, el debate no debe plantearse como si toda preocupación por la justicia perteneciera a la izquierda y toda preocupación por el “orden tradicional” perteneciera a la derecha. El cristianismo posee sus propios fundamentos para defender la justicia, la misericordia y el cuidado del prójimo, mucho antes de que surgieran los movimientos políticos modernos. Sin embargo, la cuestión decisiva no es cuáles problemas identifica la izquierda, sino sus puntos de partida para detectarlos, cómo los interpreta y cuáles soluciones propone. Dos personas pueden denunciar una misma injusticia y, aun así, partir de presupuestos completamente diferentes y proponer entendimientos distintos acerca de su causa y de su remedio. Es precisamente aquí donde aparece la diferencia fundamental entre la cosmovisión cristiana y la cosmovisión de la izquierda contemporánea.

Aunque existen diversas corrientes de izquierda, la mayoría comparte ciertos presupuestos básicos para interpretar la realidad social.

En primer lugar, el hombre no es visto fundamentalmente como una criatura hecha a imagen y semejanza de Dios, dotada de dignidad, responsabilidad e identidad propias. Más bien, se tiende a interpretar su identidad, intereses y condiciones de vida principalmente a partir del grupo al que pertenece. De este modo, el individuo deja de ser considerado primariamente como una persona singular y pasa a ser entendido como miembro de una categoría colectiva —clase social, género, raza, orientación sexual, grupo económico o cultural— desde la cual se explican su situación, sus conflictos y aun sus aspiraciones.

En segundo lugar, la izquierda suele entender al hombre principalmente como víctima de estructuras o factores externos. Los problemas humanos son explicados fundamentalmente por: sistemas económicos, relaciones de poder, instituciones sociales, herencias culturales o condiciones históricas. La conducta individual pasa a ocupar un lugar secundario frente a las circunstancias que rodean a la persona.

En tercer lugar, suele interpretar la sociedad mediante categorías de opresores y oprimidos. Sin esto, la izquierda no es la izquierda. La historia humana es vista como una continua lucha entre grupos que poseen poder y grupos que sufren sus efectos. Así, las relaciones entre clases sociales, sexos, razas, culturas, generaciones e incluso instituciones religiosas son frecuentemente analizadas bajo esta lógica de conflicto. Y entienda algo, Dios mismo viene a ser entendido, en la mayoría de los casos como el gran opresor.

En cuarto lugar, suele buscar la solución de los problemas humanos principalmente en la transformación política y social. Si las estructuras son la causa principal del sufrimiento humano, entonces la modificación de esas estructuras aparece como el camino fundamental hacia la transformación o liberación o redención social. La esperanza termina depositándose en reformas institucionales, redistribuciones de poder, cambios legislativos o intervenciones estatales capaces de producir una sociedad más justa e igualitaria.

Es precisamente en estos cuatro presupuestos donde comienza a manifestarse una profunda tensión con el cristianismo bíblico. La Escritura reconoce al hombre como imagen de Dios, en su individualidad y colectividad partiendo de su individualidad. También reconoce la existencia de injusticias reales, abusos de autoridad y estructuras pecaminosas; sin embargo, no sitúa allí el origen último del problema humano. Tampoco divide la humanidad fundamentalmente entre opresores y oprimidos, ni deposita su esperanza en la transformación política como remedio definitivo. La diferencia entre ambas cosmovisiones no radica simplemente en las soluciones propuestas, sino en el diagnóstico mismo de la condición humana.

2. POR QUÉ LOS FUNDAMENTOS DE LA IZQUIERDA SON INCOMPATIBLES CON EL CRISTIANISMO

1. Porque desplaza a Dios del centro

La incompatibilidad más profunda entre la izquierda y el cristianismo no comienza en la economía, la propiedad privada o la organización social. Comienza en la doctrina de Dios. Históricamente, las principales corrientes de izquierda surgieron en ambientes profundamente influenciados por el materialismo y el ateísmo. Desde el marxismo clásico hasta buena parte del progresismo contemporáneo, la religión suele ser interpretada como un producto cultural, una construcción social o incluso un instrumento utilizado para mantener determinadas relaciones de poder. Claro, no toda religión, pues en la actualidad existe una unión inseparable entre las tendencias de izquierda con el paganismo o las religiones ancestrales. En consecuencia, el Dios revelado en las Escrituras deja de ser la realidad fundamental desde la cual se entiende al hombre, la sociedad y la historia.

El cristianismo sostiene exactamente lo contrario. La existencia de Dios no es un aspecto secundario de la realidad, sino su fundamento mismo. Él es el Creador, Sustentador y Gobernante de todas las cosas. Toda autoridad procede de Él, toda ley encuentra en Él su origen y toda actividad humana debe ser evaluada a la luz de Su voluntad revelada.

Por esta razón, la pregunta política fundamental para el cristiano no es qué sistema parece más eficiente, ni qué modelo promete mayor bienestar material, sino qué lugar ocupa Dios dentro de esa visión del mundo. Cuando una ideología intenta explicar al hombre, la justicia, la moralidad o la organización social prescindiendo de Dios, inevitablemente termina otorgando a otras instituciones un papel que no les corresponde.

En muchas expresiones de la izquierda moderna, ese lugar es ocupado por el Estado (el dios/Estado), por la voluntad colectiva o por proyectos de transformación social que pretenden alcanzar, mediante medios políticos, aquello que solo puede encontrarse en una correcta relación con Dios. Así, la reflexión política deja de partir de Dios como fundamento último de la realidad y pasa a construirse sobre el hombre, sus necesidades y sus estructuras sociales.

La cosmovisión cristiana, por el contrario, afirma que ninguna sociedad puede comprenderse correctamente si Dios es removido del centro. El problema fundamental del mundo no es meramente político, económico o cultural; es, ante todo, espiritual. Por ello, toda propuesta que relegue a Dios a un lugar secundario termina edificándose sobre un fundamento incompatible con la fe cristiana.

2. Porque redefine el problema humano

Una de las diferencias más profundas entre la cosmovisión cristiana y los presupuestos predominantes de la izquierda contemporánea se encuentra en la manera de entender la condición humana. Después de todo, la solución propuesta para cualquier problema dependerá necesariamente de cómo se identifique su causa.

De manera general, la izquierda tiende a localizar el origen principal de los males humanos fuera del hombre. La pobreza, la violencia, la desigualdad, la opresión y los conflictos sociales son explicados principalmente por estructuras, sistemas, instituciones o relaciones de poder que condicionan la conducta de las personas. El problema fundamental estaría en el entorno que rodea al individuo.

La cosmovisión cristiana reconoce que existen estructuras injustas, gobiernos corruptos e instituciones pecaminosas. La Biblia denuncia abundantemente estas realidades. Sin embargo, jamás las presenta como la raíz última del problema humano. Según las Escrituras, el mal no surge primeramente de las estructuras, sino del corazón del hombre.

La enseñanza bíblica es clara: ricos y pobres pecan; gobernantes y gobernados pecan; empleadores y trabajadores pecan; hombres y mujeres pecan. El problema común de toda la humanidad no es la pertenencia a una determinada clase social, sino la corrupción moral producida por el pecado. Como afirmó el Señor Jesucristo: «Porque de dentro, del corazón de los hombres, salen los malos pensamientos, los adulterios, las fornicaciones, los homicidios, los hurtos, las avaricias, las maldades, el engaño, la lascivia, la envidia, la maledicencia, la soberbia, la insensatez. Todas estas maldades de dentro salen, y contaminan al hombre» (Mr. 7:21-23).

Por esta razón, el cristianismo entiende que las estructuras injustas son frecuentemente el resultado del pecado humano, no su causa original. Los sistemas pueden amplificar el mal, facilitarlo o contenerlo, pero no lo crean. Detrás de toda institución corrupta hay hombres corruptos; detrás de toda forma de opresión hay pecadores ejerciendo pecaminosamente la autoridad o el poder que poseen.

Aquí aparece una diferencia decisiva. Mientras la izquierda suele buscar la raíz del problema en las estructuras y, por tanto, la solución en la transformación de esas estructuras, el cristianismo localiza la raíz del problema en el corazón humano y, por tanto, señala la necesidad de una transformación espiritual. La reforma social puede ser deseable y necesaria en muchos casos, pero ninguna reforma externa puede eliminar aquello que la Biblia identifica como la verdadera fuente del mal: el pecado que habita en el hombre.

3. Porque sustituye la doctrina del pecado por la lucha de opresores y oprimidos

Como consecuencia de su diagnóstico sobre la condición humana, la izquierda moderna tiende a interpretar gran parte de la realidad en términos de relaciones de poder. La historia, la cultura y las instituciones son vistas frecuentemente como escenarios de conflicto entre grupos que poseen poder y grupos que carecen de él. De esta manera, surgen categorías como la lucha de clases, la lucha de géneros, la lucha racial, la lucha económica o la lucha cultural, las cuales pasan a convertirse en una de las principales claves para comprender la sociedad.

La Escritura no niega la existencia de abusos reales. La Biblia reconoce que hay personas que oprimen y personas que son oprimidas; gobernantes injustos y gobernados perjudicados; ricos que explotan y pobres que sufren. Los profetas denunciaron repetidamente estas injusticias, y el mismo Señor Jesucristo condenó toda forma de abuso y opresión. Sin embargo, la Biblia no presenta esta división como la realidad fundamental de la existencia humana. El problema central de la humanidad no es la pertenencia a uno u otro grupo social, ni la posición que alguien ocupa dentro de una determinada estructura de poder. De esto se trata el asunto de la interseccionalidad que procura explicar y ahondar la tensión opresor/opresores del ha sacado bastante redito la izquierda.

Pero, como cristianos entendemos que la división más profunda que existe no es entre opresores y oprimidos, sino entre un Dios santo y una humanidad pecadora. Desde la perspectiva bíblica, tanto el opresor  como el oprimido —en caso real que los haya en una relación particular— necesitan arrepentimiento, perdón y reconciliación con Dios. Ambos comparten la misma condición espiritual delante de Él. El pecado no habita exclusivamente en quienes ejercen autoridad o poseen recursos; está presente en todos los corazones humanos.

Por esta razón, la solución propuesta por el cristianismo es radicalmente distinta. Mientras la izquierda suele buscar la liberación mediante la confrontación permanente entre grupos y la redistribución del poder, el evangelio proclama la reconciliación. Cristo vino a derribar las barreras que separan a los hombres, reconciliándolos primeramente con Dios y, a partir de allí, unos con otros. La verdadera paz social no nace del conflicto perpetuo entre categorías humanas, sino de la transformación que el evangelio produce en el corazón de los pecadores. Cuando la lucha entre grupos reemplaza a la doctrina del pecado, el problema humano termina siendo mal diagnosticado. Y cuando el diagnóstico es incorrecto, también lo será la solución propuesta.

4. Porque diluye la responsabilidad individual

La Biblia enseña de manera consistente la responsabilidad personal del ser humano delante de Dios. Aunque las personas viven dentro de familias, culturas, sociedades y circunstancias particulares, cada individuo es moralmente responsable por sus pensamientos, palabras y acciones. La izquierda suele explicar la conducta humana principalmente a partir de factores externos como el entorno, el contexto social, las condiciones económicas o las estructuras de poder. Sin negar completamente la responsabilidad individual, existe una tendencia a considerar que las acciones de las personas son, en gran medida, el resultado de circunstancias que escapan a su control.

La cosmovisión bíblica reconoce que el entorno ejerce una influencia real sobre los individuos. La pobreza, la educación, la familia, la cultura y las instituciones pueden favorecer o dificultar determinadas conductas. Sin embargo, las Escrituras jamás permiten que esas circunstancias anulen la responsabilidad moral de la persona. El hombre no es presentado como una víctima pasiva de su contexto, sino como un agente moral que responde delante de Dios por las decisiones que toma.

Esta diferencia tiene profundas implicaciones. Cuando la responsabilidad individual se debilita, la culpa tiende a trasladarse constantemente hacia factores externos: la sociedad, el sistema, la familia, la economía o la cultura. En cambio, el cristianismo llama al hombre a reconocer honestamente su propia responsabilidad moral. Antes de señalar las estructuras que nos rodean, la Escritura nos llama a examinar nuestro propio corazón.

Por supuesto, no todos parten de las mismas circunstancias ni enfrentan las mismas dificultades. La Biblia reconoce estas diferencias y exhorta a la compasión, la misericordia y la justicia. Sin embargo, también enseña que ningún entorno, por difícil que sea, elimina la responsabilidad personal delante de Dios. Allí donde la izquierda tiende a enfatizar las circunstancias, el cristianismo insiste en la realidad ineludible de la responsabilidad individual.

5. Porque minimiza la propiedad privada

Otro punto de tensión importante entre la izquierda y el cristianismo se encuentra en la comprensión de la propiedad privada. Conviene aclarar desde el principio que la Biblia no enseña el capitalismo moderno como sistema económico inspirado o revelado por Dios. Sin embargo, sí reconoce de manera clara y consistente el derecho legítimo a la propiedad privada.

Los mandamientos «No hurtarás» y «No codiciarás» presuponen necesariamente la existencia de bienes que pertenecen legítimamente a otras personas. De igual manera, tanto las leyes del Antiguo Testamento como a ética propia del Nuevo Testamento que surgen del evangelio, protegían la propiedad familiar, las herencias y los bienes adquiridos legítimamente. La Escritura no condena la posesión de bienes en sí misma, sino el uso pecaminoso de ellos.

Por esta razón, las formas clásicas de socialismo y comunismo, al reducir o subordinar la propiedad privada en favor del control colectivo o estatal, entran en conflicto con un principio que la Escritura reconoce como legítimo y digno de protección. Dios distribuye providencialmente bienes, capacidades y recursos diversos entre los hombres, y espera que cada uno los administre responsablemente para Su gloria.

Al mismo tiempo, la propiedad privada nunca es absoluta. El cristiano es un administrador y no un dueño soberano de lo que posee. Por ello, la Escritura condena la avaricia, la explotación y la indiferencia hacia el necesitado. La abundancia debe ir acompañada de generosidad, misericordia y disposición para compartir con quienes padecen necesidad.

Sin embargo, existe una diferencia fundamental entre la compasión cristiana y la redistribución forzada. La generosidad que Dios demanda nace de un corazón transformado y dispuesto a dar voluntariamente. La ayuda al necesitado constituye una virtud cuando procede del amor al prójimo, no cuando es impuesta por coerción. La compasión bíblica es una expresión de obediencia y adoración; no un mecanismo estatal y administrativo que suele derivar en coerción.

Por ello, aunque el cristianismo rechaza tanto la codicia como la indiferencia hacia los pobres, también reconoce la legitimidad de la propiedad privada y la responsabilidad individual en la administración de los bienes. En este punto, la izquierda vuelve a distanciarse de los principios establecidos por las Escrituras.

6. Porque desestima la ética bíblica del trabajo

La Escritura presenta el trabajo como una institución establecida por Dios para el bien del hombre. Desde la creación, Dios asignó al hombre la responsabilidad de trabajar, cultivar y administrar sabiamente los bienes y recursos que providencialmente puso en sus manos. Por ello, virtudes como la diligencia, el esfuerzo, la productividad y la buena administración ocupan un lugar importante en la ética bíblica.

A lo largo de las Escrituras, el trabajo honesto es presentado como algo digno y honorable. La pereza es reprendida, la negligencia es condenada y la laboriosidad es alabada. El creyente es llamado a trabajar con fidelidad, no solamente para proveer para sí mismo y para los suyos, sino también para tener qué compartir con quienes padecen necesidad (Ef. 4:28).

La izquierda radical, especialmente en sus expresiones más cercanas al socialismo y al comunismo, ha tendido a mirar con sospecha las diferencias de prosperidad que surgen del esfuerzo, la capacidad, la disciplina o la administración responsable. En su búsqueda de igualdad material, frecuentemente termina minimizando las diferencias legítimas que pueden resultar del trabajo diligente y la buena mayordomía.

La perspectiva bíblica es distinta. Dios no exige igualdad de resultados entre todos los hombres, pues: «El rico y el pobre se encuentran; a ambos los hizo Jehová» (Pr. 22:2). Las Escrituras reconocen que existen diferencias de dones, capacidades, oportunidades y responsabilidades distribuidas por la providencia divina. Lo que Dios demanda no es uniformidad económica, sino fidelidad. Cada persona será llamada a rendir cuentas por la manera en que administró aquello que recibió.

Por supuesto, la Biblia condena toda riqueza obtenida mediante fraude, explotación, corrupción o injusticia. Los profetas denunciaron repetidamente a quienes enriquecían oprimiendo al débil o aprovechándose de la necesidad ajena. Sin embargo, la Escritura jamás condena la prosperidad obtenida legítimamente mediante el trabajo honesto, la prudencia, el ahorro y la administración responsable, y en última instancia, porque la soberanía de Dios lo dispuso así. Por ello, aquel sistema subsidiado para asistir al que simplemente no quiere trabajar, o no desea esforzarse lo suficiente, no solo no es justo, sino que promueve lo opuesto, genera más pobreza y dependencia estatal.

Por esta razón, el ideal cristiano no es una sociedad donde todos posean exactamente lo mismo, sino una sociedad donde cada persona ejerza fielmente sus responsabilidades delante de Dios, trabajando con diligencia, administrando con sabiduría y usando sus bienes para glorificar al Señor y servir al prójimo.

7. Porque rechaza la providencia divina

La cosmovisión cristiana enseña que todos los seres humanos poseen la misma dignidad esencial por haber sido creados a imagen y semejanza de Dios. Delante del Creador, todos los hombres comparten la misma naturaleza, la misma responsabilidad moral y la misma necesidad de salvación.

Sin embargo, la Escritura también enseña que Dios, en Su sabia providencia, no distribuye todas las cosas de manera idéntica. Él concede diversos dones, capacidades, vocaciones, responsabilidades, oportunidades y recursos según Su perfecta voluntad. Algunos reciben mayores capacidades intelectuales, otros mayores habilidades manuales; algunos son llamados a dirigir, otros a servir; algunos administran muchos recursos, otros pocos. Estas diferencias no son necesariamente el resultado de injusticias humanas, sino parte del orden providencial con el que Dios gobierna el mundo: «Las riquezas y la gloria proceden de ti, y tú dominas sobre todo; en tu mano está la fuerza y el poder, y en tu mano el hacer grande y el dar poder a todos» (1 Cr. 29:12)

La izquierda nota estas diferencias y las interpreta frecuentemente como desigualdades que deben ser corregidas o eliminadas. Bajo esta lógica, toda diferencia significativa de posición, influencia, capacidad o prosperidad tiende a considerarse una evidencia de injusticia estructural que exige intervención para producir mayores niveles de igualdad.

La perspectiva bíblica es distinta. La Escritura no exige la eliminación de todas las diferencias entre los hombres, sino el uso justo y responsable de aquello que Dios ha concedido a cada uno. El problema no es que existan distintas capacidades o recursos, sino el uso pecaminoso que pueda hacerse de ellos. La injusticia no consiste en que los hombres sean diferentes, sino en que empleen esas diferencias para oprimir, explotar o perjudicar a otros.

Por ello, el cristianismo no llama a borrar las distinciones providenciales establecidas por Dios, sino a administrarlas con humildad, gratitud y amor al prójimo. La meta bíblica no es la igualdad absoluta de condiciones o resultados, sino la fidelidad delante de Dios en el lugar, los recursos y las responsabilidades que Él soberanamente ha asignado a cada persona.

8. Porque convierte al Estado en un sustituto funcional de Dios

La Biblia reconoce la legitimidad y necesidad del gobierno civil. La autoridad política es una institución establecida por Dios para preservar el orden, castigar al malhechor y promover la justicia dentro de la sociedad. Por ello, el cristiano no debe despreciar el papel del gobierno civil ni negar su importancia dentro del orden social.

Sin embargo, la Escritura también establece límites claros a la autoridad civil. El gobierno civil no fue diseñado para ocupar el lugar de Dios, ni para convertirse en la fuente última de esperanza para la humanidad. Su función es importante, pero necesariamente limitada.

Uno de los problemas recurrentes de muchas corrientes de izquierda es la tendencia a depositar una confianza desproporcionada en la acción estatal. La legislación, la burocracia, los programas gubernamentales y la redistribución de recursos terminan siendo vistos como los instrumentos principales para resolver los problemas más profundos de la sociedad. De manera gradual, el Estado deja de ser un administrador del orden público para convertirse en el gran proveedor, protector y restaurador de la vida humana.

Cuando esto ocurre, el Estado comienza a desempeñar un papel funcionalmente mesiánico. Se espera de él aquello que ninguna institución humana puede otorgar: justicia perfecta, igualdad definitiva, seguridad completa y bienestar universal. La esperanza colectiva termina descansando en el poder político y no en Dios. Irónicamente y al poco tiempo el Estado se convierte del principal dador al principal opresor.

La cosmovisión cristiana rechaza esta expectativa. Aunque reconoce el valor de las buenas leyes y de una administración pública justa, afirma que la redención del hombre y la restauración definitiva de la sociedad no pueden ser producidas por decretos, presupuestos o programas gubernamentales. Ningún gobierno civil puede cambiar el corazón humano, eliminar el pecado o reconciliar al hombre con Dios.

Por esta razón, el cristianismo llama a valorar correctamente el papel del gobierno civil sin convertirlo en un sustituto de la providencia divina. La justicia puede ser promovida por el gobierno civil; el orden puede ser preservado por el gobierno civil; ciertos abusos pueden ser contenidos por el gobierno civil. Pero la esperanza última de la humanidad no descansa en el poder político, sino en el gobierno soberano de Dios y en la obra redentora de Jesucristo.

9. Porque adopta una ética cada vez más contraria a la moral cristiana

Quizás el punto de conflicto más visible entre la izquierda contemporánea y el cristianismo se encuentra en el ámbito moral. Aunque históricamente los debates entre izquierda y derecha estuvieron centrados principalmente en asuntos económicos y sociales, en las últimas décadas una parte importante de la izquierda ha asumido como propias causas y postulados éticos que chocan directamente con la enseñanza bíblica.

Entre ellos se encuentran la promoción del aborto, la ideología de género, la redefinición del matrimonio, la normalización de expresiones de sexualidad desvinculadas del diseño creacional y una creciente aceptación del relativismo moral. En muchos casos, estas posiciones ya no son presentadas como simples alternativas dentro del debate público, sino como exigencias morales cuya aceptación se considera obligatoria para una sociedad verdaderamente inclusiva y progresista.

La cosmovisión cristiana, por el contrario, sostiene que la moral no es una construcción cultural cambiante ni el resultado de consensos sociales temporales. Dios, como Creador y Legislador supremo, ha revelado en las Escrituras principios morales objetivos que permanecen vigentes para todos los hombres. La vida humana posee dignidad desde su origen; el sexo fue creado por Dios como una realidad binaria; el matrimonio fue instituido entre un hombre y una mujer; y la sexualidad encuentra su legítima expresión dentro de ese pacto matrimonial.

Aún más, no parece casual que en muchos contextos la izquierda tienda a redefinir las categorías de lo legal y lo ilegal de maneras que terminan favoreciendo al infractor más que a la víctima, premiando al transgresor e intimidando a quien procura obrar correctamente. Tampoco es casual que diversos movimientos y gobiernos de izquierda hayan mostrado tolerancia, justificación o cercanía hacia fenómenos como el narcotráfico, las guerrillas, la explotación ilegal de recursos y otras formas de criminalidad organizada. No afirmamos que la derecha esté libre de corrupción o abusos; la historia demuestra lo contrario. Lo que sí sostenemos es que, en muchas de sus expresiones contemporáneas, la izquierda ha mostrado una preocupante inclinación hacia prácticas, alianzas y discursos que terminan normalizando o facilitando la corrupción en lugar de combatirla.

Por esta razón, las diferencias en este terreno no pueden ser reducidas a meras preferencias políticas o desacuerdos administrativos. Lo que está en juego son concepciones radicalmente distintas acerca de la naturaleza humana, la familia, la sexualidad, la vida y la autoridad moral. Mientras una visión encuentra su fundamento en la revelación divina, la otra suele fundamentarse en la autonomía humana y en la redefinición constante de las normas éticas según las transformaciones culturales, generalmente pecaminosas.

Por supuesto, los cristianos están llamados a tratar con respeto, compasión y dignidad a todas las personas, independientemente de sus convicciones o estilos de vida. Sin embargo, el amor al prójimo no exige abandonar la verdad revelada por Dios. Cuando una ideología promueve de manera sistemática principios morales contrarios a las Escrituras, el creyente no puede apoyarla sin entrar en conflicto con compromisos esenciales de su fe. Es inaudito que, por dar un ejemplo, creyentes que estarían dispuestas a defender a sus hijos de la filosofía inmoral de la izquierda, luego la apoyen con su voto.

Por ello, la creciente identificación de la izquierda contemporánea con estas causas constituye una de las razones más evidentes por las cuales resulta difícil considerarla una opción compatible con una cosmovisión genuinamente cristiana.

3. ¿ENTONCES EL CRISTIANO DEBE SER DE DERECHA?

Después de considerar las profundas incompatibilidades entre la izquierda y la cosmovisión cristiana, algunos podrían concluir que el creyente necesariamente debe identificarse con la derecha. Sin embargo, esa conclusión sería igualmente equivocada.

El cristianismo no encuentra su expresión plena en ninguna ideología política: ni conservadurismo, ni derecha, ni libertarianismo, etc. Así como la izquierda contiene principios incompatibles con la fe bíblica, la derecha tampoco puede presentarse como sinónimo de cristianismo ni como la encarnación política del Reino de Dios.

Aunque muchas corrientes de derecha suelen coincidir con postulados bíblicos relacionados con la familia, la propiedad privada, la responsabilidad individual, el orden social y ciertas libertades fundamentales, estas coincidencias no convierten a la derecha en una posición inherentemente cristiana. La coincidencia en algunos principios, aun si fuera el caso de una buena parte de ellos, no equivale a una identidad de cosmovisión.

De hecho, la derecha también posee peligros propios. Puede caer en el materialismo, reduciendo el bienestar humano al crecimiento económico; en el individualismo extremo, debilitando las responsabilidades hacia la familia y la comunidad; en formas de injusticia económica que favorecen indebidamente a los más poderosos; en prácticas de explotación laboral; en la idolatría del mercado como solución universal para todos los problemas humanos; o incluso en expresiones pecaminosas de nacionalismo que terminan exaltando la nación por encima de los principios de justicia y verdad y justificando otras injusticias.

El capitalismo tampoco transforma. El libre mercado no puede transformar el corazón humano. Ningún sistema económico, por eficiente que sea, puede producir justicia perfecta, eliminar el pecado o reconciliar al hombre con Dios. Del mismo modo, los partidos conservadores, aun cuando defiendan causas que los cristianos pueden considerar correctas, no representan necesariamente los valores del Reino de Dios ni están exentos de graves errores morales.

Por ello, la lealtad del creyente no debe estar atada incondicionalmente a ninguna bandera política. Su compromiso supremo pertenece a Cristo, y toda propuesta ideológica debe ser evaluada a la luz de las Escrituras. Allí donde la derecha coincida con la verdad revelada, el cristiano puede reconocerlo; y allí donde se aparte de ella, también debe estar dispuesto a denunciarlo.

La cuestión última es si el creyente está dispuesto a someter todas sus convicciones políticas al señorío de Cristo.

Conclusión

Al llegar a este punto, resulta evidente que la pregunta más importante para un cristiano no es: “¿Debo ser de izquierda o de derecha?”. Esa formulación parte del supuesto equivocado de que la identidad política debe determinar la cosmovisión del creyente. La pregunta correcta es otra: ¿qué postura política resulta más coherente con la fe cristiana y con la enseñanza de las Sagradas Escrituras?

Como hemos visto, ninguna corriente política representa plenamente los principios del Reino de Dios. Sin embargo, al analizar los fundamentos de la izquierda contemporánea, encontramos conflictos profundos con doctrinas esenciales del cristianismo. La izquierda moderna tiende a desplazar a Dios del centro de su comprensión de la realidad; redefine el problema humano, sustituyendo la doctrina bíblica del pecado por explicaciones predominantemente estructurales; debilita la responsabilidad individual; cuestiona principios relacionados con la propiedad privada; rechaza las diferencias providenciales establecidas por Dios; deposita una confianza desproporcionada en el Estado como agente de transformación social; y adopta cada vez más postulados morales incompatibles con la enseñanza bíblica acerca de la vida, la familia, la sexualidad y la autoridad moral.

Por esta razón, aunque un cristiano puede coincidir ocasionalmente con algunas preocupaciones sociales asociadas a la izquierda, no puede abrazar coherentemente su cosmovisión fundamental sin entrar en tensión con verdades esenciales de la fe cristiana. Las diferencias no son simplemente estratégicas o políticas; son, en muchos casos, teológicas, antropológicas y morales. En otras palabras, el creyente que abraza las ideologías de izquierda, o no ha entendido que es la izquierda, o tememos decir, quizás n ha entendido el cristianismo.

La lealtad primaria del cristiano pertenece únicamente a Jesucristo. Es desde Su señorío y desde la autoridad suprema de las Escrituras que deben evaluarse todas las ideologías, programas políticos y propuestas sociales. Allí donde una corriente coincida con la verdad revelada, el creyente puede reconocerlo; allí donde la contradiga, debe rechazarlo.

2026-06-06

EL RESPLANDOR DEL ARCOÍRIS

Sin categoría

Entre los mayores logros de la iglesia primitiva se encuentra la formulación de la doctrina de la Trinidad. Esta recibió su expresión clásica en la declaración credal del siglo IV conocida en la historia como el Credo Niceno, en el cual Jesucristo es declarado inequívocamente como “verdadero Dios” y “de una misma esencia (homoousios) con el Padre”, y el Espíritu Santo es llamado el “Señor y dador de vida”, quien “junto con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria”

Atanasio de Alejandría, los Padres Capadocios y la Defensa de la Doctrina de la Trinidad

Michael A. G. Haykin

Entre los mayores logros de la iglesia primitiva se encuentra la formulación de la doctrina de la Trinidad. Esta recibió su expresión clásica en la declaración credal del siglo IV conocida en la historia como el Credo Niceno, en el cual Jesucristo es declarado inequívocamente como “verdadero Dios” y “de una misma esencia (homoousios) con el Padre”, y el Espíritu Santo es llamado el “Señor y dador de vida”, quien “junto con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria”2. Algunos historiadores han argumentado que este documento representa el punto culminante de la helenización de la enseñanza de la iglesia, en la cual el cristianismo del siglo IV habría intercambiado la vitalidad de la experiencia de Dios presente en la iglesia del Nuevo Testamento por una fría fórmula filosófica. En realidad, nada puede estar más lejos de la verdad.

Título original: “The Brilliance of the Rainbow” Autor: Michael A. G. Haykin. Traducción al español: Jordan M. Castañeda Traducción realizada con autorización del autor. ©Todos los derechos del texto original pertenecen a Michael A. G. Haykin. Esta edición se ha preparado para fines de estudio, enseñanza y edificación de la iglesia de Jesucristo quien es «La iglesia del Dios viviente, columna y baluarte de la verdad» (1 Timoteo 3:15). No destinada para uso comercial.

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2026-06-06

EL MODELO BÍBLICO DE LA ADORACÍON EN COMUNIDAD

SCOTT BROWN

El diseño de Dios no consiste en reuniones segregadas por edades, sino en algo mucho más rico: familias enteras, jóvenes y ancianos, participando juntas en la adoración, la oración y el arrepentimiento. Este es el modelo bíblico.

El Modelo Bíblico de la Adoración en Comunidad

LA FAMILIA REUNIDA EN LA IGLESIA

«Reúne al pueblo, hombres, mujeres y niños… para que oigan y aprendan a temer al Señor vuestro Dios.» — Deuteronomio 31:12–13

Scott Brown

Presidente de Church & Family Life

Desde Génesis hasta Apocalipsis, las Escrituras presentan repetidamente a las familias reunidas en la adoración de Dios.

Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, padres, madres e hijos permanecían juntos mientras escuchaban la Palabra de Dios, oraban, celebraban la redención y aprendían el temor del Señor.

El diseño de Dios no consiste en reuniones segregadas por edades, sino en algo mucho más rico: familias enteras, jóvenes y ancianos, participando juntas en la adoración, la oración y el arrepentimiento.

Este es el modelo bíblico.

Tomado y Traducido con permiso por IBR Suba

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2026-05-14

EL COMERCIO EN EL DÍA DEL SEÑOR

JORGE E. CASTAÑEDA

El entendimiento bíblico e histórico del Día del Señor es que todo este día debía ser guardado con una cesación real de las labores seculares, incluyendo el comercio, la compra y la venta ordinaria. No se trataba meramente de evitar trabajos pesados, sino de apartarse de las ocupaciones ordinarias/mundanas que distraen el corazón del servicio espiritual a Dios, del culto, de la comunión con Dios y del reposo santo.

EL COMERCIO EN EL DÍA DEL SEÑOR

Comprar y vender en el Día del Señor

Por Jorge E. Castañeda D.

Introducción

Es evidente que el Día del Señor, tanto en su doctrina como en su práctica, ha sido absorbido casi completamente por la cultura de la diversión y el consumo. Incluso, muchas iglesias de tradición histórica, están moviendo el entendimiento de este día tal y como se había abrazado siglos antes, para darle paso a una práctica más subjetiva, y tendiente a la adaptación cultural.

Para muchos profesantes del cristianismo, el domingo se ha convertido, además de un culto matutino, en un día para restaurantes, centros comerciales, entretenimiento, diligencias atrasadas, emprendimientos y transacciones ordinarias. El espíritu del mercado ha invadido el día que Dios apartó para sí.

El entendimiento bíblico e histórico del Día del Señor es que todo este día debía ser guardado con una cesación real de las labores seculares, incluyendo el comercio, la compra y la venta ordinaria. No se trataba meramente de evitar trabajos pesados, sino de apartarse de las ocupaciones ordinarias/mundanas que distraen el corazón del servicio espiritual a Dios, del culto, de la comunión con Dios y del reposo santo. El cuarto mandamiento exige más que asistir a reuniones públicas. Demanda consagrar el día entero a Dios, dejando de lado las obras, pensamientos y negocios ordinarios que pertenecen a los otros seis días.

El fundamento bíblico principal de esta postura se encuentra claramente en Nehemías 13:15–22, donde Dios reprende severamente la actividad comercial realizada en el día de reposo:

«En aquellos días vi en Judá a algunos que pisaban en lagares en el día de reposo… y que traían a Jerusalén en día de reposo… toda suerte de carga… y vendían las provisiones… También había en la ciudad tirios que traían pescado y toda mercadería, y vendían en día de reposo…» (Neh. 13:15–16).

La reacción de Nehemías ante el comercio en el día de reposo no fue de tolerancia, sino de indignación santa. Cerró las puertas de Jerusalén, expulsó a los comerciantes y declaró que tales prácticas profanaban el día santo de Dios.

Desde esta perspectiva bíblica, la teología puritana desarrolló una doctrina consistente acerca de la impropiedad del comercio sabático. Notemos sus principales puntos de este entendimiento.

1. LA CESACIÓN DE LAS LABORES ORDINARIAS

El principio moral del cuarto mandamiento establece una cesación amplia de los trabajos seculares y de todo aquello relacionado con el lucro ordinario de la vida.

Wilhelmus à Brakel escribió: “Dios quiere la cesación universal de actividad sobre la faz de la tierra. Esto es evidente por el mandamiento mismo”. Y luego aplica específicamente este principio a múltiples ocupaciones comunes: “Pecamos cuando transformamos este día en un día de mercado. Esto se refiere a la compra y venta por parte de comerciantes, propietarios de tiendas, vendedores de frutas, vendedores de todo tipo de alimentos, vendedores de pescado, etc.” (Servicio racional). El asunto tratado aquí no es meramente el de aquellas actividades de “esfuerzo físico”, sino la introducción del espíritu comercial en el día santo. El Día del Señor no debía convertirse en un espacio para producir dinero, concretar negocios o mantener el flujo económico ordinario de la sociedad.

De forma semejante, Thomas Boston enseñó: “Todas las obras civiles, como hacer negocios, viajes innecesarios… o ejercer cualquier parte de nuestra vocación”. Boston incluye aquí no solo el trabajo manual, sino también los movimientos económicos y comerciales relacionados con la vocación ordinaria del hombre. Como nota, para estos puritanos, el problema no consistía únicamente en “trabajar duro”, sino en continuar viviendo bajo el mismo ritmo secular de los otros seis días.

2. EL COMERCIO COMO PROFANACIÓN DEL DÍA SANTO

La Escritura trata el comercio sabático como una profanación específica del día del Señor. Como se observa, Nehemías 13 no denuncia el quebrantamiento de una ley ceremonial, sino actividades aparentemente “normales” y legítimas en otros días: transportar mercancías, vender alimentos y comerciar en la ciudad. Sin embargo, Dios las llama profanación. Esto demuestra que el día santo no puede mezclarse indistintamente con las dinámicas ordinarias del mercado.

Aunque en la observancia del Día del Señor se reconoce la legitimidad de las obras de necesidad y misericordia, se rechaza las actividades ordinarias que podían planificarse legítimamente dentro de los otros seis días. De manera que se puede afirmar que son ilícitas aquellas actividades que pueden y deben ser hechas antes o después del Dia del Señor sin ningún perjuicio real para la preservación y cuidado de la vida. Este es precisamente el hecho que Nehemías defiende con firmeza ante los que comerciaban el día de reposo: que estas actividades podían ser hechas antes o después. El alimento podía prepararse antes. El comercio podía esperar. El sustento ordinario debía organizarse alrededor del día santo, no el día santo alrededor del comercio.

Este principio no fue una aplicación nueva de Nehemías. Recordemos que en Éxodo 15 (v.23) se nos narra que en el día de reposo no caía maná y que quienes fueron sorprendidos tratando de buscarlo, fueron reprendidos. Dios mismo enseñó a Israel que la preparación debía hacerse anticipadamente, y que el día anterior se debería recoger doble ración para no profanar el día santo. El Sabbat requería previsión espiritual, disciplina y orden.

3. EL ESPÍRITU MERCANTIL CONTRA EL ESPÍRITU DEL DÍA DEL SEÑOR

Y es que el comercio afecta directamente las disposiciones del corazón. Robert Murray M’Cheyne habló del quebrantamiento del Día del Señor con un lenguaje particularmente solemne cuando afirmó: “Cuando robas las horas del Señor, ya sea por negocios o por placer, le estás robando a Cristo las preciosas horas que Él reclama como suyas”. Aquí el problema no es meramente externo. El comercio introduce intereses y preocupaciones acerca de lo temporal y mundano, cálculos financieros, distracciones materiales y afectos terrenales en un día que debía estar consagrado a Dios.

Las actividades de mercado no son neutrales espiritualmente. En los seis días anteriores pueden y deben ser hechas en obediencia al Señor, con principios bíblicos y con los intereses adecuados. Somos premeditados e interesados, y eso es correcto. Comprar y vender activan naturalmente pensamientos, deseos, comparaciones, preocupaciones y conversaciones propias de la actividad. En el Día del Señor estos mismos asuntos son incompatibles con el carácter espiritual y la naturaleza de este mandamiento. El cristianismo histórico comprendió algo que la modernidad ha olvidado: el hombre no puede mantener un espíritu dividido en el Día del Señor.

4. LA PRÁCTICA HISTÓRICA REFORMADA

La tradición reformada histórica sostuvo ampliamente esta visión. La Confesión Bautista de Fe de 1689 enseña que el Día del Señor debe ser guardado mediante: “un santo reposo durante todo el día de sus propias obras, palabras y pensamientos acerca de sus ocupaciones y recreaciones seculares”. El Catecismo Mayor de Westminster, en la pregunta 119, condena: “todas las obras innecesarias, palabras y pensamientos acerca de nuestros empleos y recreaciones mundanas”.

Históricamente, esto llevó a muchas iglesias reformadas y puritanas a cerrar comercios, evitar mercados dominicales y considerar impropio comprar y vender salvo en casos genuinos de necesidad. Incluso en épocas posteriores, figuras reformadas continuaron defendiendo una observancia estricta del Día del Señor frente a la creciente comercialización moderna.

5. LOS MATICES DE ESTA PROHIBICIÓN

Al señalar algunos matices, de ninguna manera afirmamos que existan “excepciones” legítimas para quebrantar el Día del Señor. Más bien, reconocemos que hay circunstancias en las que ciertas transacciones pueden relacionarse verdaderamente con los principios bíblicos de necesidad y misericordia. Sin embargo, bajo esta consideración no puede justificarse indiscriminadamente todo tipo de comercio alegando simplemente que se hace “por necesidad”.

No hablamos de cualquier necesidad ni de cualquier acto de misericordia, sino de asuntos verdaderamente vitales, extraordinarios o providenciales, donde alguna transacción resulta circunstancialmente inevitable. En un contexto moderno, donde muchos creyentes viven lejos de la congregación local, pueden surgir situaciones relacionadas con el transporte hacia los lugares de reunión, contingencias imprevistas o necesidades particulares que obliguen ocasionalmente a algún intercambio comercial.

Es evidente que comprar una medicina en medio de una enfermedad inesperada, o adquirir agua bajo un sol abrazador mientras se viaja al lugar de reunión —en casos que no pudieron ser razonablemente previstos— no es moralmente equivalente a ir deliberadamente a un restaurante, a un centro comercial o a realizar compras ordinarias para abastecerse de aquello que debió prepararse antes. Mucho menos cuando, por causa de nuestra falta de previsión o comodidad, hacemos que otros deban trabajar en el Día del Señor para servirnos, mientras nosotros mismos participamos y sostenemos esas dinámicas comerciales.

Podría incluso mencionarse el episodio citado por Cristo acerca de David comiendo los panes de la proposición, los cuales no le era lícito comer ordinariamente. Sin embargo, debe observarse cuidadosamente que David no convirtió aquel hecho excepcional en una práctica regular, ni se trataba de algo que podía hacerse cómodamente antes o después. Fue una situación extraordinaria y no una flexibilización permanente del mandamiento de Dios.

Si somos honestos, debemos preguntarnos: ¿cuál es el tipo de comercio que regularmente practican muchos cristianos en el Día del Señor? Con frecuencia se comercia: por pereza de no preparar las cosas el día anterior; por antojos y deseos pasajeros; por planes recreativos en centros comerciales y lugares de entretenimiento; por falta de previsión en mercados y comidas; o simplemente por comodidad, vanidad y lujo.

Pero esto es muy distinto de atender una eventualidad genuina, una necesidad providencial, un asunto relacionado con el traslado al culto, o alguna circunstancia verdaderamente vinculada a la preservación de la vida, la misericordia o la edificación espiritual. La diferencia no está solamente en la acción externa de comprar o vender, sino en la naturaleza moral y espiritual de aquello que motiva dicha acción.

6. UNA EXHORTACIÓN PARA LA IGLESIA ACTUAL

La crisis moderna del Día del Señor no comenzó simplemente cuando las personas dejaron de asistir al culto, ni únicamente cuando aún iglesias sanas comenzaron a reducirlo o trivializarlo. Comenzó cuando el pueblo de Dios aceptó que el domingo podía ser tratado como un día común. El comercio dominical ha transformado el día santo en una extensión de la semana secular. Lo que Dios apartó para adoración, comunión, meditación, descanso santo y misericordia, el hombre moderno lo ha llenado de consumo, entretenimiento y actividad económica.

Por eso, la pregunta no es meramente: “¿Es pecado comprar algo el domingo?”. La pregunta es mucho más profunda: “¿Estoy ordenando mi vida alrededor del Día del Señor, o estoy subordinando el Día del Señor a la conveniencia de mi vida ordinaria?”. El Día del Señor llama al creyente a vivir con fe, previsión y consagración. Nos recuerda que Dios concedió seis días para nuestros trabajos y reservó uno especialmente para sí mismo. Y cuando las iglesias y los creyentes vuelven a honrar el Día del Señor como santo, no pierden libertad; recuperan una de las bendiciones más preciosas dadas por Dios para el bien espiritual de su pueblo.

Precisamente por esto, las iglesias —como columnas y baluartes de la verdad— deben cuidarse de comunicar mensajes confusos acerca del Día del Señor. Cuando una iglesia promueve, tolera o normaliza actividades comerciales regulares después de los cultos para recaudar fondos; cuando convierte almuerzos “de fraternidad” en dinámicas ordinarias de compra y venta; o cuando permite que emprendimientos personales encuentren en ese día un espacio habitual para concretarse, termina ayudando, quizás sin advertirlo, a desfigurar el mandamiento que está llamada a preservar y enseñar.

Debemos preguntarnos seriamente: ¿acaso no hay seis días para esas actividades? ¿No sería más consecuente traer una ofrenda voluntaria, antes que convertir el Día del Señor en una jornada de consumo para recaudar dinero? ¿No sería mejor que los hermanos prepararan sus alimentos con anticipación para compartirlos en sencillez y comunión, en lugar de emplear a otros creyentes ese mismo día para cocinar, servir y trabajar continuamente? ¿Es correcto que algunos procuren guardar el Día del Señor mientras descansan sobre el trabajo de otros hermanos que deben servirles o laborar para ellos?

Desde luego, no estamos hablando aquí de los actos sencillos de hospitalidad cristiana, de gracia y comunión que frecuentemente ocurren entre los creyentes al finalizar los cultos. El problema no es compartir fraternalmente, sino convertir la compra y la venta en una práctica regular asociada al Día del Señor, normalizando dinámicas comerciales y ocupaciones seculares en un día apartado para Dios.

Además, las iglesias deben ser cuidadosas de que estas actividades secundarias no terminen absorbiendo el tiempo y las fuerzas de hermanos —y especialmente de hermanas— en asuntos meramente logísticos, apartándolos de la adoración, de la predicación, de la comunión y del descanso santo, solo porque la iglesia tiene un almuerzo, una actividad o un servicio que mantener. Aun aquello que parece pequeño puede, progresivamente, desplazar el propósito espiritual del día y convertir a algunos creyentes en servidores permanentes mientras otros descansan y disfrutan de la comunión de la iglesia.

En muchos casos, además, se ha cultivado un espíritu preocupante: algunos parecen dispuestos a participar generosamente solo cuando existe algún beneficio personal, recreativo o material involucrado. Pero el Día del Señor no fue dado para fomentar el comercio religioso ni para adaptar la adoración a la lógica del consumo, sino para apartar nuestros corazones del mundo y dirigirlos hacia Dios.

Todos estos asuntos deben ser considerados cuidadosamente por cada creyente y por cada iglesia. Los hijos de Dios no deben ser irreflexivos respecto de sus deberes espirituales. Hemos sido llamados a andar prudentemente, procurando obedecer a Dios con una conciencia sensible y deseando ser fieles aun en aquellas áreas que el mundo moderno considera pequeñas o insignificantes. Porque quien ama verdaderamente el Día del Señor, procurará no solamente evitar su profanación evidente, sino también guardarlo con reverencia, celo y sincera devoción delante de Dios.

OBJECIONES

Objeción 1: “Pero Jesús permitió obras en el Sabbat”.

Respuesta:

Es cierto que Cristo defendió y legitimó ciertas obras realizadas en el Sabbat. Sin embargo, lo que Él avaló fueron las obras de necesidad y misericordia, no la secularización ordinaria del día ni la continuación de las actividades comunes de la vida bajo la lógica habitual de los otros seis días.

Además, estas obras de necesidad y misericordia no quedan definidas arbitrariamente por los deseos, gustos o conveniencias personales del hombre. En la enseñanza bíblica, corresponden a asuntos verdaderamente vitales: obras relacionadas con la preservación de la vida, el alivio de una necesidad real, la protección básica del prójimo o aquellas circunstancias que permiten y facilitan la adoración a Dios.

La diferencia es evidente. No es moralmente equivalente salir a comprar una medicina para un hermano enfermo, atender una emergencia o resolver una contingencia inevitable, que ir deliberadamente a un centro comercial, a un restaurante o a realizar compras recreativas y ordinarias que pudieron ser previstas y atendidas antes. Una cosa corresponde a la misericordia y a la necesidad providencial; la otra pertenece al espíritu ordinario de consumo y comercio que caracteriza a los demás días de la semana.

Objeción 2: “El domingo no es el Sabbat judío; luego no está bajo la misma regulación”.

Respuesta: En el estudio del Día del Señor debemos distinguir entre el aspecto moral, perpetuo y universal del cuarto mandamiento, y aquellos elementos ceremoniales propios de la administración del Antiguo Pacto.

El aspecto moral del mandamiento —establecido desde la creación misma, antes de la existencia de Israel como nación— jamás ha sido abrogado. Dios apartó un día de cada siete para sí, y ese principio pertenece al orden moral de la creación y no meramente al sistema ceremonial mosaico. Por otro lado, sí existieron regulaciones ceremoniales y civiles ligadas específicamente al Antiguo Pacto, las cuales fueron abolidas con la instauración del Nuevo Pacto en Cristo.

Sin embargo, el hecho de que los elementos ceremoniales hayan cesado no significa que el principio moral del Día del Señor haya desaparecido. El Nuevo Testamento no enseña la abolición del mandamiento, sino el cambio del día de observancia: del séptimo día de la semana al primero, en conmemoración de la resurrección de Cristo y bajo el modelo apostólico de reunión y adoración de la iglesia. Por eso, aunque ciertas regulaciones del Sabbat mosaico pertenecían exclusivamente a la economía ceremonial de Israel, existen principios permanentes que continúan vigentes porque pertenecen a la ley moral de Dios. Entre ellos se encuentra precisamente la cesación de las labores y ocupaciones ordinarias para consagrar el día al Señor.

El trabajo secular y el comercio ordinario no son asuntos ceremoniales o judaicos; pertenecen al orden común de la vida humana. Y el cuarto mandamiento enseña justamente que Dios separó seis días para tales actividades, reservando uno especialmente para el descanso santo, la adoración y la comunión con Él.

Objeción 3: “Esto es legalismo”.

Respuesta: Debemos reconocer que el legalismo puede manifestarse de diversas maneras. Es legalismo buscar la justificación delante de Dios por medio de las obras, ya sea aparte de la justicia de Cristo, junto a ella o como complemento de ella. También es legalismo imponer mandamientos humanos como si tuvieran autoridad divina, colocando tradiciones u ordenanzas de hombres al nivel de la Escritura o incluso por encima de ella.

Sin embargo, la observancia reverente y fiel de la ley moral de Dios jamás debe confundirse con legalismo. Mucho menos cuando se trata de una obediencia evangélica: una obediencia nacida del amor a Cristo, producida por la gracia y motivada por gratitud hacia Aquel que nos redimió. El creyente no procura guardar el Día del Señor para ganar aceptación delante de Dios, sino precisamente porque ya pertenece a Cristo. La obediencia cristiana no es una búsqueda de mérito, sino la expresión de una nueva naturaleza que desea agradar al Señor en todas las cosas.

Por eso, anhelar una obediencia más cuidadosa, más sensible y más íntegra hacia la ley moral no es legalismo; es santidad y piedad práctica. La Escritura jamás presenta el descuido de los mandamientos divinos como señal de madurez espiritual. Por el contrario, la indiferencia hacia “las cosas pequeñas” de la obediencia suele revelar inmadurez, negligencia y una conciencia debilitada.

Cristo mismo declaró que ni una jota ni una tilde pasarían de la ley moral de Dios. Y aunque el creyente no está bajo la ley como pacto de condenación, sí permanece bajo ella como regla santa de vida. Por eso, procurar honrar cuidadosamente el Día del Señor no es volver al fariseísmo, sino buscar caminar delante de Dios con una conciencia tierna, reverente y obediente.

Conclusión

Es evidente que el Día del Señor no gira simplemente en torno al “no hacer”. Aunque el cuarto mandamiento posee un aspecto negativo —el de sus prohibiciones—, su observancia bíblica y espiritual consiste principalmente en aquello para lo cual el día fue apartado. Es un día de regocijo santo, deleite en Dios, medios de gracia, descanso espiritual, adoración, aprendizaje de las Escrituras, comunión eclesial, meditación y misericordia. De manera que profanar el Día del Señor no consiste únicamente en comprar o vender, sino también en descuidar, despreciar o sustituir su propósito positivo y espiritual.

Este escrito se ha concentrado particularmente en el comercio y las actividades ordinarias de compra y venta, porque representan una de las formas más comunes en que el espíritu secular invade el Día del Señor. Sin embargo, una observancia fiel del Día del Señor abarca mucho más que este aspecto específico. Implica ordenar todo el día alrededor de Dios, procurando que nuestros pensamientos, afectos, conversaciones y actividades estén en armonía con el carácter santo del día que Él reservó para sí.

Estas reflexiones no buscan imponer cargas humanas sobre la conciencia cristiana, sino llamar a una consideración reverente del Día del Señor a la luz de la Escritura y de la práctica histórica de la iglesia. Y aunque ningún creyente guarda perfectamente el Día del Señor, sí debe procurar hacerlo con sinceridad, reverencia y obediencia evangélica. En la gracia de Dios, por el poder del Espíritu Santo y con una conciencia sensible a la Palabra divina, los hijos de Dios pueden aprender progresivamente a deleitarse en aquello que Dios mismo llamó santo. Porque el Día del Señor no fue dado como una carga para empobrecer al creyente, sino como una bendición espiritual destinada a apartar su corazón del mundo y acercarlo más a Dios.

2026-04-18

EL CRISTIANO FALSIFICADO

BENJAMÍN KEACH

Vemos con demasiada frecuencia que cuando la gente entra en las iglesias, concluye que todo está bien con ellos. Cuando se les predica acerca de la conversión, ellos no piensan que esto les concierne, sino a otros que sí son abiertamente profanos: y así llegan a ser cegados, puede ser para su propia destrucción.

Por Benjamín Keach

«Y vendrán a ti como viene el pueblo, y estarán delante de ti como pueblo mío, y oirán tus palabras, y no las pondrán por obra; antes hacen halagos con sus bocas, y el corazón de ellos anda en pos de su avaricia» (Ez.33:31).

«¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque limpiáis lo de fuera del vaso y del plato, pero por dentro estáis llenos de robo y de injusticia» (Mt.23:25).

«Porque mejor les hubiera sido no haber conocido el camino de la justicia, que después de haberlo conocido, volverse atrás del santo mandamiento que les fue dado» (2 P.2:21).

Esto también puede reprender a las Iglesias de Cristo, y a los pastores de ellas, más particularmente, por su descuido y negligencia en la recepción de personas: aunque no conozco a nadie a quien acusar, me temo que generalmente hemos fallado en esto. Ojalá se tenga mayor cuidado en el tiempo venidero. No es una gran Iglesia, sino una Iglesia santa y buena la que Cristo ama. Estoy persuadido de que sería mejor para las Iglesias que muchos fueran separados de ellas. Pero, oh, qué pocas veces se ha tratado con alguno, ya sea por orgullo o codicia, como si no fuéramos capaces de encontrar a tal ofensor como cualquier otro.

Además, reprende duramente a los Predicadores, cuya predicación tiende más a llevar a las personas al Bautismo, y a someterlos a las ordenanzas externas, que a mostrarles la necesidad de la Regeneración, la Fe, o un Corazón cambiado, pues su gran ocupación es llevar a los hombres a una profesión visible, y hacerlos miembros de las Iglesias. Por el amor del Señor, tengan cuidado con lo que hacen, si quieren ser limpios de la sangre de todos los hombres.

Vemos con demasiada frecuencia que cuando la gente entra en las iglesias, concluye que todo está bien con ellos. Cuando se les predica acerca de la conversión, ellos no piensan que esto les concierne, sino a otros que sí son abiertamente profanos: y así llegan a ser cegados, puede ser para su propia destrucción. Y si su sangre no yace en algunas de sus puertas, estará bien. Me temo que algunos hoy en día, como los fariseos, se dice que recorren el mar y la tierra para hacer prosélitos, pero cuando se hacen, son dos veces más hijos del infierno que antes, como nuestro Salvador insinúa.

También puede ponernos a todos en un estricto examen de nuestros propios corazones, para que no nos encontremos con algunos de estos falsos y aparentes cristianos. Y para aclarar este asunto, consideremos,

1. ¿Alguna vez te convenciste plenamente de tu condición pecaminosa y perdida por naturaleza, y de ese horrible mal que hay en el pecado? ¿Has visto alguna vez que el pecado es el mayor de los males, lo más odioso para Dios, no solo por los efectos malignos del pecado, sino también por su naturaleza maligna, no solo porque ha abierto una brecha entre Dios y el hombre, sino también porque ha desfigurado la imagen de Dios en el hombre, la piedad y a los hombres buenos y nos ha hecho como el diablo, llenando nuestras mentes de enemistad contra Dios?

2. ¿No vives ni favoreces el pecado secreto? ¿Tienes en bancarrota el mal hábito? ¿No está el mundo más en tus afectos, deseos y pensamientos, que Jesucristo?

3. ¿Estás dispuesto a sufrir y desprenderte de todo lo que tienes, antes que pecar contra Dios? ¿Ves más maldad en el menor de tus pecados, que en el mayor de tus sufrimientos?

4. ¿Deseas tanto que tus pecados sean mortificados como perdonados? ¿Deseas ser hecho santo, así como feliz? ¿Amas la obra de la santificación, así como la recompensa de la santidad? ¿Amas la Palabra de Dios por esa pureza que hay en ella, así como la ventaja que viene por ella?

5. ¿Has visto tu propia justicia como trapos sucios, y has sido hecho pobre en espíritu?

6. ¿Has recibido a un Cristo completo con un corazón íntegro? Un Cristo completo comprende todos sus oficios, y un Corazón integro incluye todas nuestras facultades: ¿No está tu Corazón dividido?

7. ¿Es Cristo precioso para ti, incluso el más importante entre diez mil? ¿Eres el mismo en privado que en público? ¿Amas a Cristo por encima hijos o hijas? ¿Amas a la persona de Cristo?

8. Soportas amablemente la reprensión de tus faltas, y consideras como tu mejor amigo al que trata más claramente contigo.

9. ¿Te interesas más por tus propias faltas que por los errores de los demás? ¿Tienes una obediencia indiscriminada (universal)? ¿Obedeces la Palabra y los mandatos de Cristo porque lo amas?

10. ¿Has sido lo mismo en el día de la Adversidad, que ahora en el día de Prosperidad?

11. ¿Puedes decir que odias el pecado como pecado? ¿Es tu mente espiritual, y está puesta en las cosas celestiales? ¿Amas a los santos, a todos los santos, aunque algunos de ellos no sean de tus afectos en algunos puntos de la religión?

12. ¿Puedes seguir cómodamente los caminos de Cristo, aunque encuentres poca estima entre los santos? ¿Puedes mantener tu alma en Dios, aunque estés en las tinieblas y no tengas luz? ¿Está todo el hincapié de tu justificación y salvación basada en Jesucristo?

Consideren estas pocas preguntas, y no duden de que sus corazones son sinceros, cuando puedan dar una respuesta confortable a ellas, aunque sea con algunos temores y dudas que todavía puedan surgir en ustedes. Un verdadero cristiano está dispuesto a confundir su porción, y a tomar como suya la que pertenece a un hipócrita; así como un hipócrita, por otra parte, confunde lo que le pertenece, y se atribuye a sí mismo lo que es la porción de los cristianos sinceros; pero la gracia es como una pequeña semilla al principio, que no puede ser vista pronto en el almacén, es decir, en el corazón, especialmente cuando aún queda mucho humo y oscuridad.

Benjamín Keach (1640–1704) fue un destacado pastor, teólogo y escritor bautista particular inglés, reconocido por su firme defensa de la doctrina reformada y su influencia en el desarrollo de los bautistas en Inglaterra.

Keach nació en Stoke Hammond, Buckinghamshire, en el contexto de la Inglaterra puritana. Desde joven abrazó convicciones bautistas, lo cual le trajo persecución en una época en que la disidencia religiosa era castigada. De hecho, fue arrestado y castigado públicamente por publicar escritos considerados contrarios a la Iglesia establecida.

Fue pastor durante muchos años de una congregación en Londres (Horsleydown, Southwark), donde ejerció un ministerio fructífero, caracterizado por la predicación doctrinal, la disciplina eclesiástica y un fuerte énfasis en la conversión genuina.

<h3 class="wp-block-heading">Aportes teológicos y eclesiásticos</h3>

Escribió numerosas obras, muchas de ellas pastorales, dirigidas a examinar la autenticidad de la fe, como El cristiano falsificado.

Fue un firme defensor del bautismo de creyentes dentro de una teología claramente calvinista (de ahí el término “bautista particular”).

Promovió el uso del canto congregacional de himnos, algo que en su tiempo generó controversia entre los bautistas.

Participó en el desarrollo doctrinal que desembocaría en la Confesión Bautista de Londres de 1689, aunque murió antes de su consolidación final.

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2026-04-14

“EL JESÚS HISTÓRICO”

JORGE E. CASTAÑEDA

La gran mayoría de las personas no entienden todo lo que existe detrás de esta designación. El concepto de “Jesús histórico” en general, ha sido construido —no para afirmar el evangelio bíblico— sino para despojarlo de su contenido sobrenatural, redentor y divino.

“EL JESÚS HISTÓRICO”

Por Jorge E. Castañeda D.

En días recientes, una reconocida sociedad bíblica ha anunciado una capacitación en torno al llamado “Jesús histórico”. A primera vista, tal iniciativa podría parecer loable: ¿quién no desearía conocer mejor a Jesucristo y estar preparado para dar razón de su fe?

Sin embargo, la gran mayoría de las personas no entienden todo lo que existe detrás de esta designación. El concepto de “Jesús histórico” en general, ha sido construido —no para afirmar el evangelio bíblico— sino para despojarlo de su contenido sobrenatural, redentor y divino.

Esto nos obliga a examinar con cuidado: ¿qué significa realmente este término, de dónde proviene y por qué representa un peligro espiritual?

1. ¿Qué se entiende por el “Jesús histórico”?

En términos generales, el llamado “Jesús histórico” es el intento académico de reconstruir la figura de Jesús de Nazaret mediante el uso exclusivo de métodos críticos, históricos y racionalistas, prescindiendo de la revelación divina como autoridad normativa, o bien sometiéndola a criterios humanos selectivos.

Este enfoque establece una distinción fundamental entre el llamado “Jesús de la historia” y el “Cristo de la fe”. El primero es concebido como el personaje histórico que vivió en el siglo I: un hombre excepcional, maestro religioso o reformador moral, cuya vida puede ser investigada bajo los parámetros ordinarios de la historiografía. El segundo, en cambio, es considerado una elaboración teológica posterior: una construcción apostólica y eclesial en la que, movidos por la fe, se le habrían atribuido a Jesús palabras, obras milagrosas y una identidad divina que —según esta perspectiva— no corresponderían necesariamente a hechos históricos verificables.

De este modo, el “Jesús histórico” sería aquel que realmente existió, mientras que el “Cristo de la fe” sería el objeto de la creencia religiosa, moldeado por la tradición y las necesidades espirituales de las primeras comunidades cristianas.

Las implicaciones de esta separación son profundas: se pone en tela de juicio la veracidad de los relatos evangélicos, se reinterpretan o niegan los milagros, se descarta la resurrección como hecho histórico, y se reduce a Jesús a la categoría de un maestro moral, un profeta social o un líder religioso. El resultado final no es el Cristo revelado en las Escrituras, sino una figura reconstruida conforme a los presupuestos filosóficos y críticos del intérprete.

Esta aproximación no es nueva en su esencia. Ya desde la reforma teólogos advirtieron contra todo intento de someter la revelación divina al juicio de la razón humana caída. Juan Calvino escribió con claridad:

“La mente humana, por más que esté dotada de entendimiento, es tan propensa a la vanidad, que no puede sino forjar para sí misma ídolos falsos en lugar de Dios” (Institución de la Religión Cristiana, I.11.8).

De manera semejante, John Owen señaló que cuando el hombre abandona la autoridad de la Escritura, inevitablemente termina fabricando un Cristo conforme a su propio entendimiento: “No tenemos otro Cristo sino el que es revelado en el Evangelio; el que los hombres imaginan fuera de Él no es el verdadero Cristo, sino un ídolo de su propia invención”.

Así, lo que el pensamiento moderno presenta como un avance académico, no es sino una antigua tendencia del corazón humano: sustituir al Cristo revelado por uno construido según sus propios presupuestos. Como advirtió Martín Lutero: “Todo lo que no enseña a Cristo no es apostólico, aunque lo enseñe Pedro o Pablo; y todo lo que predica a Cristo es apostólico, aunque lo enseñe Judas, Anás o Pilato” (Prefacio al Nuevo Testamento -1522).

Por tanto, el llamado “Jesús histórico”, cuando se edifica sobre presupuestos que niegan lo bíblico, no conduce al verdadero conocimiento de Cristo, sino a una distorsión de su persona y de su obra.

2. ¿Quiénes promovieron esta idea?

El desarrollo de la enseñanza conocida como el “Jesús histórico” surge principalmente en el contexto de la Ilustración y, posteriormente, en el seno de la teología liberal alemana. Esta corriente no nació de un interés neutral por comprender mejor las Escrituras, sino del propósito explícito de someter todo lo religioso al tribunal de la razón humana.

Bajo este paradigma, la Biblia comenzó a ser tratada como un libro meramente humano, sujeto a los mismos métodos críticos aplicados a cualquier otro documento antiguo. La revelación divina dejó de ser el punto de partida y la autoridad final; en su lugar, se impuso un enfoque racionalista que solo admite como verdadero aquello que puede ser explicado dentro de los límites de la experiencia humana y los presupuestos naturalistas.

En consecuencia, desde Génesis 1:1, la Escritura fue reinterpretada bajo categorías puramente humanas. Lo sobrenatural fue sistemáticamente excluido: la creación es leída como mito o alegoría, el diluvio universal es descartado como evento histórico, y los milagros —tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento— son explicados como construcciones simbólicas, leyendas o desarrollos tardíos de la tradición. Relatos como los de Elías, Jonás o Daniel son frecuentemente clasificados como literatura edificante, como fabulas, mitos o “sagas”, pero no como historia veraz.

Dentro de este marco, los exponentes de la teología liberal se atribuyeron la autoridad de “depurar” el evangelio de lo que consideraban elementos míticos. Así, emprendieron la tarea de distinguir entre lo que, según ellos, sería el “Jesús auténtico” y aquello que habría sido añadido por la fe de la iglesia primitiva. El resultado fue una reconstrucción de Jesús conforme a criterios humanos: despojado de su naturaleza divina, reducido a un maestro religioso. Sus palabras fueron sometidas a un proceso selectivo donde el intérprete es quien decide lo que en “realidad” dijo e hizo Jesús. De este modo, más que descubrir al verdadero Jesús, esta corriente terminó por producir una imagen de Él moldeada por la incredulidad y las limitaciones de la razón humana.

Esta pretensión de someter la Palabra de Dios al juicio humano ya había sido claramente denunciada por la ortodoxia reformada. B. B. Warfield advirtió que: “Es imposible que la Biblia sea la Palabra de Dios y, al mismo tiempo, esté sujeta al juicio final del hombre; una cosa excluye necesariamente la otra” (La Inspiración y la Autoridad de la Biblia). De igual manera, J. Gresham Machen, enfrentando directamente el liberalismo teológico, afirmó: “El liberalismo no es una forma del cristianismo, sino una religión completamente distinta” (Cristianismo y Liberalismo).

Esta afirmación no es retórica, sino diagnóstica: cuando se niega lo sobrenatural, no se está reinterpretando el cristianismo, sino sustituyéndolo. Así, el problema de fondo en esta corriente no es meramente metodológico, sino teológico y espiritual: al desplazar la autoridad de Dios, el hombre se erige como juez de la revelación. Y cuando el hombre juzga la Palabra, inevitablemente termina rehaciendo a Cristo a su propia imagen.

3. ¿Qué peligro conlleva esta enseñanza?

El peligro es profundo, porque no se trata de una simple discusión académica, sino de una redefinición del evangelio. Al poner por encima la sabiduría humana, se destruye la autoridad de las Escrituras. Si los evangelios no son un testimonio histórico fiel, entonces la fe queda sin fundamento revelado. ¿Por qué habríamos de creer en las enseñanzas de un Cristo inventado? En efecto, como advirtió J. Gresham Machen: “La fe cristiana no descansa en ideas, sino en hechos; no en meras experiencias, sino en eventos históricos” (Cristianismo y Liberalismo). Si estos hechos son puestos en duda, la fe misma es vaciada de su contenido.

Además, hay que advertir que se niega la naturaleza divina de Cristo, pues al eliminar lo sobrenatural, Cristo deja de ser el Hijo eterno de Dios. Y considere que, si realmente los milagros “menores” no fueron ciertos ¿Por qué habríamos de creer que Jesucristo llevó el pecado de su pueblo en la cruz satisfaciendo viariamente la justicia de Dios a su favor? No es de extrañar que en la teología liberal la redención y el sacrificio cruento y sustitutivo sean redefinidos o reinterpretados.

Sobre esto, John Owen afirmó con contundencia: “La negación de la verdadera naturaleza de Cristo, o de la eficacia de su sacrificio, destruye por completo el fundamento de la salvación”. Y Jonathan Edwards, destacando la centralidad de la obra redentora, escribió: “La obra de la redención es la obra principal de Dios, a la cual todas las demás están subordinadas” (La Historia y la Obra de redención). De manera que, si esta obra es alterada en su naturaleza o en su fundamento histórico, todo el sistema del evangelio se derrumba.

Al final, usando la Biblia, y con la excusa de un entendimiento mejor y más preciso, se crea y moldea un Cristo a la medida del hombre. Cada intérprete termina creando un Jesús conforme a sus propios presupuestos ideológicos. Esto no es nuevo: Stephen Charnock ya advertía que el hombre caído tiene la tendencia de formar a Dios conforme a sí mismo: “Nada es más natural para el hombre que forjar un dios conforme a su propia imaginación” (La Existencia y los Atributos de Dios). En términos teológicos, esto no es una variación menor: es otro evangelio (cf. Gá. 1:6–9), y ni el casi evangelio —ni mucho menos otro evangelio— pueden salvar. Como solemnemente expresó Thomas Boston: “Un evangelio alterado no es el evangelio; y un evangelio que no salva es un engaño mortal”.

Conclusión

1. Debemos apartarnos de tales enseñanzas, pues constituyen “otro evangelio”. El problema no radica en el estudio histórico en sí mismo, sino en el naturalismo metodológico que lo gobierna, el cual excluye de antemano toda intervención divina. En contraste, la fe cristiana afirma con claridad que Dios ha hablado en la historia (He. 1:1–2); que los evangelios son testimonio inspirado, veraz y plenamente autoritativo en cada libro y palabra (2 Ti. 3:16); que Jesucristo es verdadero Dios y verdadero hombre (Jn. 1:1, 14); y que su muerte sustitutiva, cruenta y judicial, y su resurrección no son meras ideas teológicas, sino hechos históricos con eficacia redentora (1 Co. 15:14). Rechazar estas verdades no es una diferencia secundaria, sino una desviación del núcleo mismo del evangelio.

2. Es necesario discernir el alcance contemporáneo de esta corriente. Esta perspectiva no permanece confinada a círculos académicos aislados, sino que se difunde ampliamente en muchos seminarios, facultades de teología y espacios de formación religiosa a nivel global. Asimismo, es promovida —de manera directa o indirecta— por ciertos ministerios que se presentan como “bíblicos”. Sus presupuestos también se reflejan en buena parte de la literatura religiosa contemporánea, en conferencias, y en películas y series televisivas de Jesús que proliferan especialmente en contextos culturales como la llamada “Semana Santa”. Por ello, el creyente debe ejercer un discernimiento vigilante, reconociendo que no todo lo que lleva el nombre de “bíblico” lo es en realidad.

3. La iglesia está llamada no a reconstruir a Cristo, sino a recibirlo y proclamarlo conforme a la Escritura. El deber de la iglesia no es someter a Cristo al juicio de la razón humana, sino someter toda razón al testimonio de Dios acerca de su Hijo. El Cristo que salva no es el resultado de una investigación crítica, sino el que ha sido revelado fielmente en las Escrituras. Por tanto, nuestra tarea no es corregir el evangelio, sino creerlo, guardarlo y anunciarlo con fidelidad. Solo este Cristo —el revelado, el encarnado, el crucificado y el resucitado— es poderoso para salvar.

2026-04-09

LA ASOCIATIVIDAD EN LAS IGLESIAS BAUTISTAS PARTICULARES HOY

ECLESIOLOGÍA

LA ASOCIATIVIDAD EN LAS IGLESIAS BAUTISTAS PARTICULARES HOY Una evaluación bíblica y confesional de sus desviaciones contemporáneas, tal y como generalmente se presentan en el ámbito latinoamericano …Para el lector bíblico, juicioso y verdaderamente imparcial… Prólogo La cuestión de la asociatividad entre iglesias ha adquirido en los últimos años una relevancia creciente dentro de los círculos bautistas reformados, […]

LA ASOCIATIVIDAD EN LAS IGLESIAS BAUTISTAS PARTICULARES HOY

Una evaluación bíblica y confesional de sus desviaciones contemporáneas, tal y como generalmente se presentan en el ámbito latinoamericano

…Para el lector bíblico, juicioso y verdaderamente imparcial…

Prólogo

La cuestión de la asociatividad entre iglesias ha adquirido en los últimos años una relevancia creciente dentro de los círculos bautistas reformados, particularmente en el contexto latinoamericano. Este renovado interés ha estado acompañado, en muchos casos, por una recuperación de fuentes históricas y por un esfuerzo deliberado de articulación intereclesial en torno a principios de comunión, cooperación y unidad.

Sin embargo, este desarrollo no ha estado exento de tensiones. En diversos contextos, la práctica de la asociatividad ha evolucionado hacia formas organizativas que, aunque inspiradas en precedentes históricos, parecen exceder los límites establecidos tanto por la Escritura como por la eclesiología confesional bautista particular. Esto ha dado lugar a configuraciones que, sin asumir explícitamente un modelo presbiteriano, reproducen en la práctica ciertos rasgos característicos de estructuras jerárquicas y supralocales de gobierno eclesiástico.

La tesis que se propone es que la asociatividad entre iglesias, siendo bíblica en su principio —en cuanto comunión fraternal, cooperación y ayuda mutua—, ha sido en ciertos contextos reinterpretada y ampliada hasta adquirir funciones y características que no encuentran fundamento positivo en la Escritura, en la que estructuras informales o semi-formales ejercen una influencia que, en la práctica, compromete la autonomía e independencia de la iglesia local.

Por tanto, se hace necesario distinguir cuidadosamente entre lo que es bíblicamente mandado, lo que es históricamente practicado y lo que es meramente conveniente, a fin de preservar la pureza del orden eclesiástico instituido por Cristo, cabeza de su Iglesia. El presente estudio tiene como propósito examinar críticamente estas tendencias.

LA ASOCIATIVIDAD EN LAS IGLESIAS BAUTISTAS PARTICULARES HOY

Es una realidad comprobable, tanto por los principios como por los ejemplos aprobados de las Sagradas Escrituras, que las iglesias de Cristo están llamadas a vivir en comunión y cooperación mutua. Esta comunión no constituye una estructura de subordinación orgánica entre iglesias, sino una expresión espiritual de la unidad que tienen en Cristo, la cual es operada por el Espíritu Santo. En este sentido, la prosperidad, la paz y el crecimiento de las iglesias —así como la extensión del evangelio en el mundo— deben ser entendidos como frutos ordinarios de esta gracia divina.

De hecho, el testimonio bíblico muestra a iglesias, particularmente aquellas cercanas en providencia y geografía, sosteniéndose unas a otras mediante la oración, el socorro material y la participación en dones espirituales, manifestando así una interdependencia fraternal, pero no una dependencia jurisdiccional. Tal es el punto de la Confesión de fe Bautista de 1689, en 26:14:

Puesto que cada iglesia, y todos sus miembros, están obligados a orar continuamente por el bien y la prosperidad de todas las iglesias de Cristo en todos los lugares, y en todas las ocasiones ayudar a cada una dentro de los límites de sus áreas y vocaciones, en el ejercicio de sus dones y virtudes, así las iglesias, cuando estén establecidas por la providencia de Dios de manera que puedan gozar de la oportunidad y el beneficio de ello, deben tener comunión entre sí, para su paz, crecimiento en amor y edificación mutua.

Siendo este, en términos fundamentales, el entendimiento bíblico y confesional de la disposición cooperativa entre las iglesias, resulta llamativo constatar que el modelo que se ha enseñado —o, más precisamente, el modelo tal como ha sido recibido, interpretado y practicado en numerosos contextos latinoamericanos— excede significativamente dichos límites tanto en su naturaleza como en sus funciones.

En efecto, a través de una mediación teológica parcial —ya sea por la recepción acrítica de ciertos modelos eclesiológicos, o por la influencia de literatura y prácticas importadas sin el debido examen confesional— la vida asociativa de muchas iglesias ha derivado hacia formas autóctonas de organización que, aunque presentadas como continuidad del principio de comunión, en la práctica introducen dinámicas ajenas al espíritu del congregacionalismo bautista particular.

Así, lo que originalmente fue concebido como una cooperación fraternal entre iglesias iguales en autoridad, ha tendido a transformarse en estructuras funcionales que sugieren —explícita o implícitamente— algún grado de centralización, representación vinculante o incluso supervisión eclesiástica, distorsionando con ello la naturaleza y los límites de la asociatividad tal como han sido históricamente entendidos.

Algunos énfasis, tendencias y peligros de la asociatividad contemporánea

Es evidente que el modelo asociativo formal, conforme al patrón propiamente congregacional, ha sido escasamente comprendido en el contexto latinoamericano. En contraste, los esquemas de carácter episcopal o denominacional han ejercido una influencia predominante en la configuración de la vida eclesial. En este escenario, no resulta extraño que la comprensión de la asociatividad haya sido matizada por una recepción teológica insuficientemente crítica, en la que confluyen elementos propios de dichos modelos. Así, la formación de asociaciones formales y estructuras organizacionales ha tendido, en muchos casos, a reproducir —de manera implícita o explícita— dinámicas jerárquicas entre iglesias y entre sus ministros.

Aunque tales desarrollos suelen justificarse bajo el loable propósito de que iglesias más maduras asistan a aquellas de reciente formación, en la práctica han propiciado una reconfiguración funcional de la vida intereclesial que se aproxima peligrosamente a formas de denominacionalismo.

Permítasenos, por tanto, señalar algunos aspectos específicos en los que este modelo se ha difundido, promoviendo desviaciones significativas no solo respecto a su formulación teórica original, sino también en relación con principios fundamentales del confesionalismo bautista particular, tales como la independencia de cada iglesia local y su plena autonomía bajo el señorío exclusivo de Cristo.

1. LA FALTA DE CLARIDAD EN LA ASOCIATIVIDAD

La recuperación contemporánea de los documentos de los primeros bautistas particulares constituye, sin duda, un avance significativo para la teología y la eclesiología confesional. No obstante, dicho esfuerzo requiere ser situado en su debido contexto histórico y teológico. Cuando estos materiales son presentados como modelos normativos universales para todas las iglesias que se identifican como bautistas particulares, se hace necesario examinar con mayor detenimiento en qué consistía realmente la asociatividad en aquel entonces, cuáles eran sus propósitos específicos y si, en efecto, estamos ante un modelo rígido y vinculante que defina la autenticidad de tal identidad bautista confesional.

En este sentido, surgen preguntas fundamentales que no siempre son abordadas con la claridad necesaria: ¿Nos encontramos ante una asociación de iglesias en sentido formal, o más bien ante encuentros de mensajeros y pastores? ¿Puede inferirse legítimamente de tales prácticas la validación de estructuras contemporáneas como cultos unidos recurrentes, conferencias periódicas institucionalizadas, la creación de ministerios intereclesiales permanentes, consejos pastorales a manera de presbiterio, o incluso la formulación de declaraciones conjuntas con carácter vinculante para las iglesias participantes?

Existe aquí el riesgo hermenéutico de incurrir en una sinécdoque eclesiológica, es decir, en tomar un aspecto parcial o una práctica circunstancial y elevarla indebidamente al rango de modelo totalizante. En otras palabras, a partir de ejemplos puntuales —y en muchos casos limitados en alcance y propósito— se construyen esquemas organizacionales complejos que exceden ampliamente la práctica histórica de los bautistas particulares.

El peligro, por tanto, no reside en la recuperación de estos testimonios históricos, sino en su sobregeneralización: en convertir lo que fue ocasional, prudencial y no coercitivo, en un paradigma estructural, permanente y normativo. De este modo, se termina atribuyendo a los bautistas particulares primitivos una forma de organización que, en rigor, no practicaron en los términos en los que hoy se promueve esta asociatividad. Aunque este no sea el aspecto más determinante del problema, resulta pertinente señalarlo como un punto de partida necesario para plantear una cuestión fundamental: ¿corresponde todo lo que actualmente se enseña sobre la asociatividad a lo que realmente sostenían los bautistas particulares como rasgo distintivo de su identidad eclesiológica?

2. LA IMPOSICIÓN DE UN MODELO MÁS HISTÓRICO QUE BÍBLICO

Aun concediendo —a efectos del argumento— que buena parte del modelo asociativo contemporáneo encuentra algún paralelo en prácticas desarrolladas por los bautistas particulares en determinados momentos de su historia, la cuestión verdaderamente decisiva no es de carácter histórico, sino bíblico.

En efecto, quienes afirmamos que Dios gobierna a su Iglesia exclusivamente por medio de su Palabra, y que esta institución divina no es moldeada por la voluntad humana sino por la revelación divina —pues es casa de Dios y debemos aprender cómo conducirnos en ella— estamos obligados a formular la siguiente pregunta fundamental: ¿puede demostrarse, mediante una exégesis bíblica legítima, que un modelo asociativo formal e institucional constituye un mandato, patrón o principio normativo para las iglesias del Nuevo Testamento? Dicho de otro modo, la cuestión no es si tales estructuras son útiles, convenientes, históricamente practicadas o incluso funcionalmente efectivas. Tampoco se trata de determinar si no contradicen abiertamente la Escritura. La pregunta normativa es más exigente: ¿enseña la Palabra de Dios de forma positiva que las iglesias deben organizarse en estructuras asociativas formales para cumplir las funciones que Cristo les ha encomendado?

Esta distinción es crucial. Porque en materia eclesiológica —y particularmente en el marco del principio regulador aplicado a la Iglesia— no basta con que una práctica no esté prohibida, ni que haya sido adoptada en ciertos contextos históricos. Es necesario establecer positivamente que ha sido instituida o autorizada por Cristo en su Palabra. De lo contrario, corremos el riesgo de elevar desarrollos prudenciales a la categoría de normas obligatorias, invirtiendo así el orden correcto entre Escritura, confesión e historia. En este sentido, incluso los propios desarrollos confesionales deben ser evaluados a la luz de la suficiencia de la Escritura:

“El juez supremo, por el que deben decidirse todas las controversias religiosas, y por el que deben examinarse todos los decretos de concilios, las opiniones de autores antiguos, las doctrinas de hombres y espíritus particulares, y cuya sentencia debemos acatar, no puede ser otro sino las Sagradas Escrituras entregadas por el Espíritu” (CBF 1689, 1:10).

Por tanto, el peligro no radica simplemente en adoptar modelos históricos, sino en imponerlos como normativos sin la debida fundamentación bíblica. Cuando esto ocurre, la historia deja de ser una guía subordinada y pasa a funcionar como una autoridad funcional, desplazando —al menos en la práctica— el principio de que la Iglesia es gobernada únicamente por la Palabra de Dios.

En este punto, el uso de Hechos 15 debe ser delimitado cuidadosamente a la luz del conjunto del testimonio neotestamentario. No es casual que este pasaje haya sido central en la construcción del modelo presbiteriano, al ser interpretado como paradigma de concilios con autoridad sobre las iglesias. Sin embargo, una lectura que proyecte sobre el texto categorías posteriores —como estructuras permanentes, jurisdicción supralocal o autoridad vinculante— corre el riesgo de exceder lo que el pasaje realmente establece.

De hecho, una interpretación “presbiterianizada” de Hechos 15 tiende a arrastrar, casi inevitablemente, a una reconfiguración de la eclesiología bautista hacia formas de asociatividad formal y jerárquica de facto.

Permanece, entonces, la pregunta decisiva: ¿es este modelo estricta, positiva y formalmente bíblico? ¿O responde más bien a desarrollos históricos, conveniencias prácticas o inferencias teológicas que, aunque plausibles, no alcanzan el nivel de norma divina para la iglesia de Cristo?

3. LA POTESTAD AUTOATRIBUIDA CON FINES DE EXCLUSIÓN

Un fenómeno particularmente preocupante en el desarrollo contemporáneo de la asociatividad —especialmente en el contexto latinoamericano— es la tendencia hacia la configuración de consejos pastorales o cuerpos intereclesiales que, aunque no reconocidos formalmente como instancias de autoridad, operan en la práctica como tales. Este patrón asociativo, en principio concebido como un patrón de comunión y cooperación, terminan funcionando como bloques de decisión que, de facto, ejercen presión, delimitan pertenencias y promueven mecanismos de exclusión o separación secundaria que tanto resienten.

No son pocos los casos en los que congregaciones pequeñas, o pastores que expresan objeciones legítimas, son marginados o desplazados por no alinearse con los criterios o dinámicas predominantes de dichos entornos asociativos. De este modo, lo que se presenta como una red de colaboración fraternal puede transformarse en una estructura informal de autoridad, donde la adhesión práctica al modelo dominante se convierte en un requisito tácito de reconocimiento.

Esta dinámica revela una tensión interna significativa: mientras que las asociaciones suelen presentarse bajo los principios de unidad, paridad y respeto mutuo, tales principios operan efectivamente solo en la medida en que no se cuestione el modelo mismo. Cuando esto ocurre, dichas instancias tienden a asumir funciones implícitamente normativas, actuando como cuerpos que aprueban o desaprueban posiciones, prácticas o incluso iglesias, sin contar con un fundamento bíblico que les otorgue tal potestad.

Más aún, se ha observado cómo conflictos originalmente circunscritos al ámbito local —e incluso de carácter personal— son elevados al nivel asociativo, generando una ampliación indebida del conflicto. Así, lo que debía ser tratado conforme a los principios bíblicos de orden y resolución dentro de la iglesia local o en el trato interpersonal, termina convirtiéndose en un asunto colectivo que involucra a múltiples iglesias, produciendo efectos desproporcionados y, en muchos casos, injustos.

En este contexto, quienes cuestionan estas dinámicas —particularmente desde una comprensión confesional de la autonomía e independencia de la iglesia local— suelen ser etiquetados como sectarios o divisivos. Sin embargo, tal caracterización no solo simplifica el debate, sino que, en última instancia, refleja una inversión preocupante: se atribuye a estructuras no instituidas por Cristo una autoridad moral y eclesiológica que, en rigor, solo corresponde a la iglesia local bajo el gobierno de su Señor.

De este modo, la asociatividad, en lugar de servir como un medio de edificación mutua, corre el riesgo de convertirse en un instrumento de uniformidad forzada, donde la comunión se confunde con alineación, y el consejo con autoridad. Este desvío no solo excede el modelo histórico bautista particular, sino que entra en tensión directa con los límites establecidos en la propia confesión, que niega explícitamente a tales reuniones cualquier poder jurisdiccional sobre las iglesias.

4. LA ASOCIATIVIDAD INSTRUMENTALIZADA PARA FINES AJENOS A SU NATURALEZA

Un desarrollo adicional que merece atención es la tendencia a instrumentalizar la asociatividad como medio para la consecución de fines que no corresponden necesariamente a su naturaleza original. Aunque en su formulación inicial la asociatividad se presenta bajo propósitos legítimos —como la comunión, la cooperación, la ayuda mutua y la oración—, en la práctica se observa que, en no pocos casos, tales principios funcionan más como marco retórico que como fin último.

En efecto, la experiencia contemporánea sugiere que ciertas estructuras asociativas terminan orientándose hacia la promoción, consolidación o expansión de iniciativas específicas —tales como seminarios, ministerios paraeclesiales o programas institucionales— que, aunque pueden ser legítimos en sí mismos, no constituyen los fines propios de la comunión intereclesial según el patrón bíblico.

De este modo, la asociatividad deja de ser un fin en sí misma —en cuanto medio de edificación mutua entre iglesias— y pasa a operar como un mecanismo de articulación y apoyo para proyectos particulares. Muchos pastores e iglesia han sido instrumentalizados siendo atraídos con la promesa de una vida asociativa, solo para resultar sirviendo a programas e instituciones que requieren apoyo en personal, promocional o financiero. La institución ultima era el objetivo, la asociatividad, solo era el medio. Es evidente que, en esta estructura, la o las iglesias dueñas de esas instituciones o programas, resultan siendo las beneficiadas a expensas de la asociatividad.

Esto implica una reconfiguración silenciosa de su propósito: lo que se presenta como comunión fraternal se convierte, en la práctica, en una plataforma de movilización de recursos humanos, financieros y ministeriales hacia determinados ministros o ministerios de influencia. En algunos contextos, esta dinámica ha derivado en una relación asimétrica entre iglesias, donde aquellas que impulsan o controlan dichas iniciativas adquieren un peso desproporcionado dentro del entramado asociativo. Como resultado, se genera una forma de centralización funcional que, aunque no siempre formalizada, influye en la toma de decisiones, en la definición de prioridades y en la orientación del trabajo conjunto.

Así, mientras que el discurso oficial continúa apelando a la igualdad, la cooperación y el beneficio mutuo, la práctica revela que ciertas iglesias o liderazgos terminan concentrando influencia, recursos y proyección institucional, mientras que otras participan principalmente como base de apoyo. En otras palabras, mientras en la vida asociativa de iglesias unos incrementan en influencia, institucionalidad, recursos y más, las demás iglesias o pastores asociados se quedan con el amor y la oración que se les prometió.

Este fenómeno plantea una cuestión de fondo: si la asociatividad es utilizada primariamente como instrumento para fines institucionales particulares, ¿no se está desvirtuando su propósito bíblico como medio de comunión, edificación y ayuda recíproca entre iglesias iguales en autoridad? En última instancia, esta instrumentalización no solo introduce tensiones en la dinámica intereclesial, sino que también corre el riesgo de alterar el equilibrio propio del modelo congregacional, al desplazar el centro de gravedad desde la iglesia local hacia estructuras o iniciativas que no han sido instituidas por Cristo como órganos de gobierno o coordinación de su Iglesia.

Esto nos lleva a una conclusión: Oración, ayuda mutua, cooperación y consejo…

TODO ESTO SE PUEDE HACER SIN NECESIDAD DE LA ASOCIATIVIDAD FORMAL

A la luz de lo expuesto, debe afirmarse que no se requiere de ninguna estructura artificial o de invención humana para sostener relaciones fraternas entre iglesias dentro del marco bíblico. La comunión, cooperación y ayuda mutua entre iglesias es un deber claramente establecido en las Escrituras; sin embargo, su expresión no demanda la conformación de estructuras formales, jerárquicas o vinculantes que trasciendan la autoridad propia de cada iglesia local.

En consecuencia, toda forma de asociatividad que implique organización institucional permanente, centralización funcional o autoridad implícita sobre las iglesias, debe ser evaluada críticamente, pues tales desarrollos no encuentran fundamento en el modelo neotestamentario. El testimonio bíblico muestra que las iglesias pueden —y deben— cooperar activamente en oración, ayuda y edificación mutua, sin necesidad de constituirse en asociaciones, confederaciones o corporaciones que alteren su naturaleza.

Este principio descansa en una convicción fundamental: la iglesia es una institución divina, definida, ordenada y gobernada por la Palabra de Dios. No corresponde, por tanto, a la voluntad humana determinar su forma, funciones o estructuras más allá de lo que Cristo ha revelado. La iglesia no es moldeable a nuestras conveniencias, sino que debe conformarse estrictamente al patrón establecido en la Escritura.

De ahí que el criterio decisivo no sea la utilidad, la tradición o la frecuencia histórica de ciertas prácticas, sino su fundamento positivo en la revelación divina. Si la Palabra de Dios enseñara que las iglesias deben organizarse formalmente en estructuras asociativas para cumplir su misión, sería obligatorio hacerlo. Pero si tal mandato no existe, entonces imponer dichas estructuras —aunque parezcan útiles o exitosas— constituye una transgresión del principio que regula la vida y el gobierno de la iglesia.

En este sentido, resulta comprensible que otras tradiciones eclesiológicas, como la presbiteriana, encuentren en su lectura del Antiguo y Nuevo Testamento fundamentos para estructuras más centralizadas de gobierno. No obstante, tal aproximación no puede ser asumida sin más por el pensamiento bautista particular, cuya eclesiología histórica y confesional ha afirmado consistentemente la autonomía e independencia de cada iglesia local bajo el señorío exclusivo de Cristo.

CONCLUSIÓN FINAL

A la luz de todo lo expuesto, puede afirmarse con claridad que la asociatividad entre iglesias, correctamente entendida, dada de forma natural y entre pares, constituye una expresión legítima y necesaria de la comunión del cuerpo de Cristo. Las iglesias están llamadas a orar unas por otras, ayudarse mutuamente, compartir sus dones y procurar juntas la edificación del pueblo de Dios. Sin embargo, esta comunión no implica —ni autoriza— la creación de estructuras formales, permanentes, jerárquicas, institucionales o vinculantes que alteren la naturaleza y el gobierno propio de cada iglesia local.

El error fundamental de muchas expresiones contemporáneas de asociatividad no radica en su deseo de unidad, sino en la transformación de lo que es esencialmente fraternal en algo funcionalmente jurisdiccional; de lo que es consultivo, en normativo; y de lo que es ocasional, en estructural. En este proceso, la historia ha sido elevada —de manera tácita— a un lugar que solo corresponde a la Escritura, produciendo una inversión del principio reformado de la suficiencia bíblica.

En contraste con estas tendencias, la tradición congregacionalista y bautista particular ha sido consistente en afirmar que toda iglesia local, debidamente constituida, posee en Cristo la plenitud de autoridad necesaria para su gobierno, adoración y disciplina. En este sentido, John Owen sostiene que cada iglesia particular es completa en sí misma en cuanto a su poder eclesiástico, derivado directamente de Cristo, sin dependencia de jurisdicción externa (cf. The True Nature of a Gospel Church, en The Works of John Owen, vol. 16).

Esta afirmación no niega la comunión entre iglesias, sino que delimita cuidadosamente su naturaleza: cooperación sin coerción, consejo sin jurisdicción, unidad sin subordinación.

En la misma línea, Benjamin Keach advierte contra cualquier forma de organización que, bajo apariencia de unidad, derive en estructuras sinodales o de gobierno supralocal, señalando el peligro de que tales arreglos conduzcan a una forma de autoridad eclesiástica no instituida por Cristo (cf. The Glory of a True Church, and its Discipline Display’d, 1697). Esta advertencia resulta particularmente relevante en contextos donde la asociatividad ha comenzado a asumir funciones que, en la práctica, reflejan precisamente ese tipo de estructuras.

Por su parte, John Gill subraya el carácter estrictamente consultivo de la relación entre iglesias, afirmando que, aunque pueden buscar consejo mutuo en casos de dificultad, ninguna iglesia posee autoridad sobre otra (cf. A Body of Doctrinal and Practical Divinity, Book 3, cap. 7–8). Esta distinción —entre consejo y autoridad— es fundamental, y su pérdida constituye uno de los principales factores en la deriva contemporánea hacia formas de gobierno eclesiástico no confesionales.

En última instancia, el principio que debe regir toda reflexión eclesiológica es este: la Iglesia de Cristo no pertenece al ámbito de la invención humana, sino al de la revelación divina. Por tanto, no es suficiente que una práctica sea útil, efectiva o históricamente plausible; es necesario que sea bíblicamente instituida o autorizada. Si la Escritura ordena, la Iglesia debe obedecer. Si la Escritura guarda silencio, la Iglesia debe abstenerse de imponer. Y si la Iglesia transgrede este principio, aun con las mejores intenciones, corre el riesgo de reconstruir, bajo nuevas formas, aquello mismo que la Reforma procuró derribar.

Finalmente, toda defensa de estos principios debe hacerse en el espíritu que corresponde al evangelio: un compromiso inquebrantable con la verdad, acompañado de un amor sincero por el pueblo de Dios. La verdad sin amor degenera en dureza; el amor sin verdad, en corrupción. Pero cuando ambas se mantienen unidas, la Iglesia es edificada conforme a la voluntad de su Señor, quien la gobierna no por estructuras humanas, sino por su Palabra y su Espíritu.

FINIS

Pastor Jorge E. Castañeda D.

S.V.D

2025-10-24

¿POR QUÉ UNA IGLESIA LOCAL?

JORGE E. CASTAÑEDA

Por tanto, debemos examinar nuestras motivaciones a la luz de la Escritura y preguntarnos: ¿qué me mueve a buscar una iglesia o a permanecer en ella? ¿Es mi deseo glorificar a Dios, edificar a otros y crecer en santidad? ¿O es satisfacer necesidades emocionales, sociales o personales?

-Diez razones equivocadas y Diez razones correctas para buscar o estar en una iglsia local-

A lo largo de la vida cristiana, no son pocos los creyentes que, al conocer más de la verdad de las Escrituras, emprenden un camino de búsqueda de una iglesia. Cuando las causas de su traslado, así como sus motivaciones y expectativas, son bíblicas y rectas, esa búsqueda puede ser legítima y hasta saludable. Del mismo modo, quienes perseveran por años bajo el ministerio de una iglesia local, en fidelidad a la Palabra y a la comunión de los santos, hacen bien, pues «los plantados en la casa de Jehová florecerán en los atrios de nuestro Dios» (Sal. 92:13).

Sin embargo, no todos los que buscan o permanecen en una iglesia lo hacen con el corazón correcto delante de Dios. Hay quienes convierten una acción que en sí misma es buena —como congregarse o pertenecer a una iglesia— en una ocasión de tropiezo espiritual. Cuando las motivaciones son carnales, superficiales o interesadas, esa búsqueda puede ser perjudicial para el alma, destructiva para la unidad de la iglesia y, sobre todo, un deshonor al nombre de Aquel que instituyó la iglesia para su gloria.

Las Sagradas Escrituras enseñan que la iglesia no es una asociación voluntaria/carnal de individuos afines, sino la asamblea de los llamados por Dios mediante el evangelio (Hch. 2:47; 1 P. 2:9-10). Su existencia, su orden y sus fines son de institución divina, no humana. Por eso, unirse o permanecer en una iglesia no debe obedecer a impulsos emocionales o preferencias personales, sino al reconocimiento humilde de que Cristo gobierna a su pueblo a través de su Palabra y de sus medios de gracia en el contexto de la iglesia.

En este sentido, la búsqueda o la permanencia en una iglesia no es una cuestión de gusto, sino de obediencia. El creyente no “elige” la iglesia como quien elige un ambiente social o una afinidad doctrinal más cómoda —como buscando una iglesia a su propia medida—; busca discernir dónde Cristo gobierna verdaderamente por su Palabra, dónde se predica fielmente el evangelio y dónde las Ordenanzas del Nuevo Pacto y la disciplina eclesial se administran conforme a las Escrituras. Solo en ese contexto puede decirse que alguien “pertenece” a la iglesia en el sentido bíblico del término (Ef. 4:11-16).

Por tanto, debemos examinar nuestras motivaciones a la luz de la Escritura y preguntarnos: ¿qué me mueve a buscar una iglesia o a permanecer en ella? ¿Es mi deseo glorificar a Dios, edificar a otros y crecer en santidad? ¿O es satisfacer necesidades emocionales, sociales o personales?

Solo cuando el corazón se somete a estas pruebas puede reconocerse si la búsqueda de iglesia es fruto de la obediencia a Cristo o una obra más del yo religioso. Espero y oro que este breve escrito conceda un entendimiento más preciso y claro del por qué una correcta motivación es necesaria para buscar y pertenecer a una iglesia local.

Pastor Jorge E. Castañeda D

octubre 2025

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2025-04-02

MANTENER LA PUREZA

HENRY BARD BEECHER

MANTENER LA PUREZA Por Henry Ward Beecher, 1849

Por Henry Ward Beecher, 1849

Extracto de: Lectures to Young Men on Various Important Subjects – The Immoral Woman!

MANTENER LA PUREZA

«Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para corregir y para instruir en la justicia, a fin de que el hombre de Dios esté enteramente capacitado para toda buena obra» 2 Timoteo 3:16-17

Ciertamente, no se puede declarar todo el consejo de Dios y dejar de lado un tema que está entrelazado con casi cada capítulo de la Biblia. Tan arraigado es el prejuicio contra introducir en el púlpito el tema de la inmoralidad, que los ministros del Evangelio, sabiendo que este vicio es singularmente peligroso y frecuente, han manifestado, con un silencio casi total, o interrumpido solo por alusiones indirectas, su sumisión al gusto popular. Ese vicio sobre el cual a Dios le ha placido ser más explícito y completo que sobre cualquier otro; contra el cual pronunció su voz en el Sinaí: «No cometerás adulterio»; sobre el cual el legislador Moisés legisló con valentía; que los jueces condenaron; sobre el cual los venerables profetas hablaron una y otra vez; contra el cual Cristo, con singular franqueza y claridad, pronunció la pureza de la religión; y sobre el cual inspiró a Pablo a hablar a los corintios y a casi todas las iglesias primitivas. Este tema, sobre el cual la Biblia no habla tanto como un trueno —no con un solo rayo, sino con estruendo tras estruendo—, ¡se nos advierte solemnemente que no lo introduzcamos en el púlpito! Soy plenamente consciente de lo delicado que es introducir este tema en el púlpito.

Los proverbios de Salomón están diseñados para proporcionarnos una serie de máximas para cada aspecto de la vida. Naturalmente, se dirán más donde más se necesiten. Si la frecuencia de la advertencia contra cualquier pecado mide la propensión del hombre a él, entonces ninguno es peor que la impureza. En muchos pasajes separados se da la solemne advertencia contra la mujer inmoral con una fuerza que debe aterrorizar a todos, excepto a los inocentes o incorregibles; y con una delicadeza que todos percibirán, excepto aquellos cuya modestia es el aleteo de una imaginación impura. Tomaré las partes de todos estos pasajes que formarán una narrativa coherente.

Cuando la sabiduría entre en tu corazón y el conocimiento sea grato a tu alma, «la discreción te guardará; te preservará la inteligencia» (Pr.2:11)… para librarte de la mujer inmoral, «que halaga con sus palabras» (2:16)… «Porque los labios de la mujer extraña destilan miel, y su paladar es más blando que el aceite» (5:3). «Se sienta en una silla a la puerta de su casa, En los lugares altos de la ciudad, Para llamar a los que pasan por el camino, Que van por sus caminos derechos. Dice a cualquier simple: Ven acá. A los faltos de cordura dijo: Las aguas hurtadas son dulces, Y el pan comido en oculto es sabroso. Y no saben que allí están los muertos; Que sus convidados están en lo profundo del Seol» (9:14-18). «No codicies su hermosura en tu corazón, Ni ella te prenda con sus ojos» (6:25). «La cual abandona al compañero de su juventud, y se olvida del pacto de su Dios» (2:17). «Aleja de ella tu camino, Y no te acerques a la puerta de su casa» (5:8), ¡porque su casa se inclina a la muerte! «Porque a muchos ha hecho caer heridos, Y aun los más fuertes han sido muertos por ella. Camino al Seol es su casa, Que conduce a las cámaras de la muerte» (7:26-27). «Todos los que a ella se lleguen, no volverán, Ni seguirán otra vez los senderos de la vida» (2:19). «No sea que extraños se sacien de tu fuerza, Y tus trabajos estén en casa del extraño; Y gimas al final, Cuando se consuma tu carne y tu cuerpo, Y digas: ¡Cómo aborrecí el consejo, Y mi corazón menospreció la reprensión; No oí la voz de los que me instruían, Y a los que me enseñaban no incliné mi oído!» (5:10-13).

I. ¿Puede haber un lenguaje que dibuje una belleza corrupta con tanta viveza como este?

Contempla a esa criatura caída: su alegre andar por la calle provoca la risa maliciosa de los impíos, la compasión de los justos y el horror de los puros. ¿Acaso no fue su cuna tan inocente como la de cualquier niño amado? El amor calmó sus llantos; sus hermanas velaban su sueño tranquilo, y una madre la estrechó tiernamente contra su pecho.

Si la hubieras visto tiempo después, cuando las flores de primavera cubrían la tierra, cuando cada viento era fragancia y cada sonido música, más hermosa que un lirio o una violeta mientras las observaba con asombro, ¿no habrías dicho: “Antes se volverá venenosa la rosa que esta niña; ambas pueden marchitarse, pero ninguna se corromperá”?

¿Cuántas veces, al anochecer, juntaba sus pequeñas manos en oración? ¿Cuántas veces interrogaba a su madre con preguntas asombrosas sobre Dios, el Cielo y los muertos, como si hubiese contemplado cosas celestiales en una visión?

Pero al crecer, y al madurar esas primeras gracias hasta florecer, la salud resplandecía en sus mejillas, el amor brillaba en sus ojos, y la pureza parecía envolverla como un halo. ¡Ay! Abandonó al guía de su juventud. Primero vinieron pensamientos tenues de maldad, como una nube lejana dorada por el ocaso; y no se sonroja más el cielo al atardecer que su mejilla ante aquella primera sombra de mal.

Madre… hermana… ¿pudieron ver al espíritu que acechaba tras esa nube? Una oración sincera habría roto el hechizo; una lágrima a tiempo habría lavado la mancha. Pero no lo vieron. Y ella no lo dijo. Se alejó en silencio del guía de su juventud. Ya no piensa en el Cielo. Ya no ora. Ya no tiene lágrimas de arrepentimiento. Hasta que, al final de una larga vida, la única lágrima que brota cae amarga sobre la mejilla de la desesperación… su único pretendiente.

Has abandonado el pacto de tu Dios. ¡Desciende! ¡Cae para no levantarte jamás! ¡El infierno se abre como morada para ti!

¡Oh Príncipe del tormento! Si tienes algún poder transformador, dale un respiro a esta alma, alguna vez inocente, que otro corrompió. ¡Que tu más severa condena caiga sobre quien la condujo a esta ruina! ¡Que su coronación se celebre en el mismo monte del tormento! ¡Que su bienvenida sea una lluvia de granizo ardiente!

Que sea coronado con espinas venenosas y desgarradoras. Que toda aflicción lo castigue. Que cada ola del infierno lo envuelva en la angustia de una esperanza frustrada. Que sus pensamientos y actos culpables lo persigan con arcos inquebrantables, y con temblores eternos que nunca se consumen, pero que jamás cesan.

Si Satanás tiene un dardo más envenenado que otro; si Dios tiene un rayo más penetrante y destructor que otro; si hay un espíritu horrendo más implacable que otros, ¡serán tuyos, miserable más execrable!, que la indujo a abandonar la guía de su juventud y el pacto de su Dios.

II. El siguiente mandato de Dios a los jóvenes se refiere al peligro seductor de la Belleza.

«No desees su belleza en tu corazón, ni permitas que te cautive con sus párpados». Dios no creó la naturaleza con su exquisita belleza, ni sembró en nosotros el gusto por ella sin un propósito. Su intención fue que nos deleitara. Cada flor fue diseñada para cautivarnos; cada color, cada ave de vuelo elegante, cada insecto de brillo plateado, fue creado para hablarnos de su bondad y para agradar nuestros sentidos. Cuando pone ante nuestros ojos la hermosura de un hombre o una mujer, nos está concediendo un favor —si tan solo supiéramos recibirlo con gratitud y pureza de corazón.

La belleza, unida a un carácter amable y una inteligencia madura, es para una mujer más preciosa que la corona de una reina. La hija del campesino, si posee esa belleza y la discreción que conviene a una mujer sensata, puede considerarse con más razón honrada que las hijas de los reyes. Dios adorna con belleza a quienes son buenos, mientras que el hombre solo puede disimular la ausencia de hermosura con joyas brillantes y apariencias fugaces.

Pero, así como las polillas y los insectos se lanzan, fascinados, hacia la llama sin saber que serán consumidos, así también los jóvenes insensatos caen heridos o destruidos por el resplandor de la belleza. Y como la llama que, al quemar al insecto, también se consume a sí misma y pronto se extingue, así la belleza —demasiado a menudo— atrae hacia sí la ruina que inflige a otros.

Si Dios te ha dado belleza, tiembla. Es como el oro en tu casa: ladrones y salteadores rondarán buscando poseerla. Y si Dios ha puesto belleza ante tus ojos, recuerda cuántos hombres fuertes han sido derribados por ella. ¿Eres tú más fuerte que David? ¿Más sabio que los patriarcas? ¿Más firme que reyes y príncipes que, por dejarse seducir, perdieron su paz, su pureza, su honor, sus riquezas, sus ejércitos y aun sus reinos?

Que la caída de otros sea tu advertencia. Aprende de su ruina, porque es difícil cosechar sabiduría en el campo doloroso de la experiencia.

III. En la minuciosa descripción de esta peligrosa criatura, note a continuación cuán seriamente se nos advierte sobre sus artimañas.

Sus artimañas para vestir.

Suyas son las telas de tapicería y el fino lino de Egipto; los perfumes de mirra, áloe y canela. Seda y cintas, encajes y anillos, oro y bagajes. ¡Ah! ¡Qué vil precio por una condenación eterna! El miserable que fuera colgado solo por cabalgar hacia la horca en un carro dorado, vestido con ropajes reales, sería tenido por un necio… y sin embargo, ¡cuántos se entregan gustosos a subir al carro de la Muerte, arrastrado por los corceles ardientes de la lujuria, que corren desenfrenados sin detenerse a comer ni a respirar hasta cumplir su viaje fatal, con tal de adornar su asiento con sedas bordadas o cubrir su cuerpo con ropas deslumbrantes y joyas brillantes!

Sus artimañas del habla.

Las bestias no hablan; este don es demasiado alto para ellas. La palabra pertenece a los hijos de Dios, imagen del Altísimo: el privilegio de expresar pensamientos y emociones mediante sonidos articulados. Podemos derramar nuestro espíritu en palabras y tocar el alma de muchos. ¿Cómo, entonces, ha sido pervertido ese soplo del alma —ese eco de lo que pensamos, ese retrato de lo que sentimos— al punto que los labios del pecado seducen más que los de la sabiduría?

¿Qué hechicero infernal ha encantado al mundo para que las palabras de una mujer inmoral suenen como música, mientras que las palabras de la religión —dulces y verdaderas— retumben en los oídos como el toque lúgubre de una campana de entierro? La sabiduría parece severa; el pecado, atractivo. La pureza parece callada; pero de los labios de la ramera, las palabras fluyen como miel, suaves como el aceite. Su voz es grata, su risa melodiosa. La gloria eterna de la pureza no brilla, pero la condenación ardiente de la lujuria resplandece como si fuese la puerta del Cielo.

Sus artimañas del amor.

El amor es la luz y el calor del alma; el aire sutil en que viven todas las demás facultades, como nosotros vivimos en la atmósfera. Una mente elevada sin amor es como una pirámide de Egipto: majestuosa, pero fría y sombría. Una mente con amor es como el palacio de un rey iluminado para una gran fiesta.

¡Qué vergüenza que ese atributo sublime sea sometido al pecado! ¡Que esta hija de Dios se convierta en esclava de lujurias dominantes! ¡Copera de tiranos! Así ocurre. ¡Oh tentador infernal! ¿Nunca cesará tu veneno? ¿Se corromperá la belleza? ¿Se envenenará el lenguaje? ¿Se contaminará el amor como brea, ardiendo como brasas?

Su lengua es un arco tenso que dispara flechas plateadas de palabras lisonjeras. Sus ojos seducen, su vestido engaña, su belleza es trampa, sus suspiros son anzuelos, sus palabras son señuelos, su amor, veneno; su adulación, una telaraña tendida para el incauto.

¡No entregues tu corazón ni tu oído a Dalila! Los cabellos del poderoso Sansón serán cortados si reposa su cabeza en su regazo. Aquel que abatió ejércitos, que cargó las puertas de la ciudad sobre sus hombros y derribó templos con su fuerza, fue aún demasiado débil para una mujer perversa y astuta.

Confía tu bote al mar, tus planes al viento voluble, tu esperanza al cielo cambiante de abril; confía en la generosidad del avaro, en la misericordia del tirano… pero, ¡oh hombre sencillo!, no te fíes de la mujer astuta, armada con belleza, vestidos cautivadores, sonrisas fingidas, suspiros melancólicos, miradas que desarman y una voz hecha para engañar. Porque aun si tuvieras la fuerza de diez Ulises, si Dios no te guarda: «Su casa es camino al infierno, que conduce a las cámaras de la muerte».

Y cuídate también de la astucia de sus razonamientos.

Al ingenuo le dice: «Las aguas robadas son dulces, y el pan comido en secreto es delicioso. Salí a tu encuentro, y te hallé». ¿Qué le susurra al oído crédulo del inexperto? Le asegura que el pecado es seguro; le jura que el pecado es puro; le promete que el pecado es inocente. Lo seduce con historias y se jacta:

“¿A qué rey no he buscado? ¿A qué conquistador no he vencido? Los sabios del mundo no han aprendido a odiarme. He sido huésped de los más grandes: el sacerdote egipcio, el filósofo ateniense, el censor romano, el bárbaro galo… Todos han adorado en mi templo. ¿Tú temes pisar donde pisó Platón? ¿Eres acaso más sabio que Sócrates? ¿Más justo que los que te precedieron?”.

No, ella le lee la Biblia; retrocede a lo largo de la línea de la historia y lee sobre Abraham y sus gloriosos compañeros; salta a José con miradas evasivas y lee sobre David y Salomón; y en cualquier capítulo que cuente cómo tropezaron los hombres buenos, allí ha pasado la página y lo persuadirá a usted, con palabras melosas, de que las mejores acciones de los hombres buenos fueron sus pecados; y que usted solo debería imitarlos en sus tropiezos y caídas.

O, si la Biblia no te engaña, ¿cómo alegará tu propia naturaleza? ¿Cómo susurrará: «Dios te ha hecho así»? ¿Cómo, como su padre Adán, te inducirá a arrancar la manzana, diciendo: «¡No morirás!»? Y silbará a los hombres virtuosos, escupirá a las mujeres modestas y agitará su lengua de serpiente ante cualquier pureza que te aleje de sus caminos. ¡Oh!, entonces, escucha lo que dice Dios: «Con muchas palabras amables lo hace ceder; con la lisonja de sus labios lo obliga. Él va tras ella como un buey al matadero, o como un necio al castigo del cepo, hasta que una flecha le atraviesa el hígado, como un pájaro que se apresura a la trampa, sin saber que es por su vida».

Solo señalaré otra artimaña. Cuando la inexperiencia ha sido engañada por sus maquinaciones infernales, ¿cómo, como una bandada de pájaros asustados, surgirán los remordimientos tardíos, la vergüenza y el miedo? Y lo peor de todo, ¿cómo te azotará la conciencia con su látigo de escorpión, profiriendo con semblante severo: “¡Estás deshonrado, eres un desgraciado, estás perdido!”. Cuando el alma está llena de tal clamor, la memoria no puede dormir; despierta, y mientras la conciencia aún azota, traerá a tus pensamientos la pureza juvenil, el hogar, el rostro de una madre, el amor de una hermana, el consejo de un padre. Quizás sea desde lo alto del Cielo que tu madre mira hacia abajo para ver tu bajeza. ¡Oh! Si tuviera corazón de madre —no—, ¡pero no podría llorar por ti allí!

Estos dolores beneficiosos, que serían insípidos si la mente no estuviera en su sano juicio, podrían salvar a la víctima… si tan solo se les diera tiempo para obrar. Pero ¡cuántas veces he visto a la araña, agazapada en su oscuro escondite, observar a la mosca que lucha por liberarse! Y justo cuando esta empieza a romper los hilos de la trampa, la araña se lanza con sus patas largas y ágiles, envolviéndola de nuevo con cuerdas aún más fuertes que antes.

Así, dice Dios, actúa la mujer inmoral: protege su presa si esta intenta escapar. No quiere que reflexiones sobre el camino de la vida. Por eso, sus caminos son tan cambiantes que no puedes comprenderlos.

Ella teme que pienses, que te detengas a considerar el bien, que comiences a abandonarla y busques la senda de la vida. Por eso multiplica sus artimañas. Estudia mil nuevas tretas y tiene una palabra seductora para cada rincón de tu alma: lujuria para tu orgullo, elogios para tu vanidad, generosidad para tu egoísmo, religión para tranquilizar tu conciencia, chistes picantes para tu hastío, escándalos jugosos para tu curiosidad. Nunca está quieta, nunca es la misma. Se transforma como una nube que se ondula en el cielo, y muestra tantos colores como una pradera en flor.

IV. Tras haber mostrado sus artimañas, escuchen ahora lo que Dios declara sobre las posibilidades de escape para quienes la siguen:

«Ninguno de los que van a ella regresa, ni alcanzan los caminos de la vida». Estas palabras no pretenden extinguir por completo la esperanza de quienes, habiendo derrochado su vida en desenfreno, aún anhelan regresar. Pero son una advertencia severa para quienes aún no han caído. Un aviso sobre el abismo casi sin retorno en el que están por precipitarse si se aventuran en ese camino.

Algunos pocos escapan —como un náufrago desgarrado que logra arrastrarse hasta la orilla— uno o dos entre toda la tripulación. Los demás se hunden bajo las olas, luchando en vano, o ya sin fuerza para resistir.

Hay males que atrapan por la fuerza de la costumbre. Otros aíslan al alma, volviéndola incapaz de volver a la sociedad. Hay quienes no se reforman porque la reforma no les ofrece alivio, sino mayor dolor. Y hay pecados —como este— que, como un incendio voraz, arden con intensidad creciente hasta consumir todo lo que encuentran, y solo se apagan cuando ya no queda nada por quemar.

Tal es el pecado de la inmoralidad. Y cuando la llama estalla, la experiencia confirma lo que hace siglos declaró la Palabra de Dios: las posibilidades de reforma son escasas. La continuidad en el pecado es tan probable, tan frecuente, tan poderosa, que la Escritura lo resume así, sin matices: «El que entra en ella, no regresa».

V. Se nos ha advertido una y otra vez contra la casa de la mujer inmoral.

No hay vicio como el suyo: promete placer con labios de miel, pero cumple su palabra con hiel amarga. Todos los pecados seducen al principio, pero ninguno es tan apasionado ni tan persuasivo como este. Todos los pecados traicionan al final, pero ninguno arrastra a sus víctimas a una ruina tan devastadora.

Escucha, pues, una parábola que ilustra su camino: hablaré de sus seducciones engañosas, de sus promesas llenas de halago, de su inocencia fingida, de su falsa seguridad, de sus goces mentirosos, de su transformación repentina, de su aguijón mortal, de su huida fugaz, de su miseria sin consuelo, y de la perdición final del incauto que la sigue.

Su casa ha sido diseñada con astucia por un arquitecto de tinieblas.

Está edificada en medio de un jardín amplio, adornado con todo lo que agrada a los ojos. Brilla con colores resplandecientes y parece llena de gozo y deleite. Todo en ella habla de disfrute sin límites, placer sin culpa, alegría sin fin. Pero debajo de cada viga hay podredumbre, y sus cimientos reposan sobre sepulcros abiertos. Su tejado cubre penas eternas, y dentro de sus muros habitan las sombras del Seol. Aun así, a los ojos del joven, parece un palacio encantado. No cree que la muerte pueda ocultarse tras un velo tan bello. Los que están dentro, miran hacia fuera con amargura. Los que están fuera, miran hacia dentro con anhelo. Así de perfecto es el arte del pecado engañoso.

La parte del jardín que linda con el camino de la inocencia ha sido sembrada con esmero. No hay espinas, ni cardos, ni ortigas. Flores en abundancia lo embellecen, y sus aromas halagan el alma. El joven lo examina con cautela, pero no detecta trampa alguna: está cuidadosamente preparado para la mirada inocente. La inocencia es el anzuelo. La inocencia es el cebo con el que el cazador ha atrapado a todas sus presas.

A la entrada hay un portero afable, de sonrisa gentil, que dice con voz dulce: “El que sea sencillo, entre aquí.” ¿Entrará el joven? ¿Buscará su casa? Dice en su corazón: “Solo entraré a ver el jardín: sus frutos, sus flores, sus fuentes cantarinas, sus pérgolas llenas de sombra”. Viene resuelto a la virtud. Busca sabiduría, no placer pecaminoso.

¡Necio! ¡Ya estás engañado! Y esta es tu primera lección de sabiduría.

Cruzas el umbral, y el portero te mira con picardía. Has entrado al jardín de un hechicero. ¿Podrías volver atrás? Tal vez. ¿Querrás volver? No, hasta que sea demasiado tarde.

Camina por el jardín exterior, cerca del sendero de la rectitud, y dice para sí: “¡Qué necios los que me advirtieron contra este lugar! Me hablaron del infierno, ¡pero he hallado el paraíso!”. Y envalentonado por la inocencia de sus primeros pasos, se adentra más. Las flores son más fragantes, las frutas más dulces, los pájaros cantan como si bebieran del deleite. Una música sutil flota en el aire, y pregunta: “¿Acaso son ángeles quienes cantan? ¡Cuán equivocado estuve al temer este lugar! Aquí no hay sombra de muerte ni de condenación. Este es el cielo que buscaba.”

Y así se aproxima a la casa de la mujer inmoral. Desde lejos era hermosa, pero ahora, bajo el hechizo de sus pasiones, le parece celestial. Cada ventana muestra placeres; de cada abertura brota risa, música, danza. Las hijas del engaño lo ven acercarse y le sonríen. Lo llaman por su nombre.

¿Dónde están sus antiguas resoluciones? ¿Dónde está la voz de su conciencia? Éste es el joven virtuoso que solo venía a observar. Ahora verá más. Saboreará. Pecará. Lamentará. Llorará. Y morirá.

Una de las hijas del placer —la más bella— se le acerca. Habla con modestia fingida y con gestos de hospitalidad. Por un instante, él recuerda su hogar, a su madre, a sus hermanas… pero le parecen lejanos, como un sueño desvanecido. Y en su oído, la ninfa vierte palabras de miel:

“Eres bienvenido aquí, y digno. Eres sabio por haber roto los grilletes de la superstición. Has venido a la tierra donde el verano nunca termina y la tristeza nunca entra. ¡Salve, peregrino! Bienvenido a la Casa del Placer.”

Parecía haber una respuesta a estas palabras: la casa, los árboles y el mismo aire parecían resonar: “¡Salve! ¡Bienvenidos!”. En el silencio que siguió, si la víctima hubiera estado menos ebria, podría haber oído una voz clara y solemne que parecía descender directamente del cielo: «¡No te acerques a la puerta de su casa! ¡Su casa es el camino al Infierno, que baja a las cámaras de la muerte!».

¡Es demasiado tarde! Ha entrado y no volverá jamás. La persigue de inmediato, como un buey al matadero; o como un necio al castigo del cepo, ¡y no sabe que es por su vida!

Entra conmigo, en la imaginación, a la casa de la mujer inmoral, donde, Dios quiera que nunca entres de otra manera. Hay cinco habitaciones: Placer, Saciedad, Realidad, Enfermedad y Condenación.

1. La Sala del PLACER.

La vista queda deslumbrada por la magnificencia de sus vestiduras: terciopelo suave, sedas brillantes, satenes bruñidos, cortinas carmesíes, alfombras lujosas. Exquisitos cuadros resplandecen en las paredes, mármol tallado adorna cada nicho. Los habitantes engañan con estos espectáculos mentirosos; bailan, cantan; con ojos radiantes, profieren suaves melodías de adulación y delicados cumplidos. Disfrutan del vino amoroso y del festín que llena la mesa. Comen, beben, se sienten alegres y felices.

Seguramente deberían ser felices; pues después de esta breve hora, ¡nunca volverán a conocer la pureza ni la alegría! ¡Por este momento de jolgorio, están vendiendo su alma y el Cielo! La mujer inmoral camina entre sus invitados con todos sus encantos; aviva la llama de la alegría, esparce fragancias agradables e incita al jolgorio fatal. Mientras beben su vino envenenado, y las alegres criaturas comienzan a tambalearse, las antorchas se desvanecen y proyectan solo un crepúsculo. Uno a uno, los invitados se van somnolientos; y, finalmente, todos reposan. Su copa está agotada, su placer ha terminado para siempre: ¡la vida se ha evaporado, y eso se consume! Mientras duermen, los sirvientes, adiestrados en el trabajo, los trasladan a todos a otra habitación.

2. La Habitación de la SACIEDAD.

Un exceso de gratificación sensual —¡provoca hastío o asco!—. Aquí reina una penumbra desconcertante a través de la cual apenas se distinguen los cansados habitantes, pero perezosos en sus lechos.

Acalorados por el baile, saciados de vino y dulces, una somnolencia intermitente los atormenta. Despiertan para anhelar; saborean para aborrecer; duermen para soñar; despiertan de nuevo de visiones inquietas. Anhelan el intenso sabor del placer, tan agradecidos ayer. De nuevo se hunden, quejándose de dormir; de sobresaltos, despiertan ante un sueño ominoso; de sobresaltos, ¡oyen extraños gritos! Los dulces queman y atormentan; el vino les provoca agudos dolores en el cuerpo. Un extraño asombro los llena. Recuerdan la alegría reciente, como un juerguista en la mañana piensa en su locura de medianoche. El jardín resplandeciente y el suntuoso banquete ahora parecen despojados y sombríos. Meditan sobre el regreso; pensativamente añoran su tierra natal. En los momentos de insomnio, se forman poderosas resoluciones, tan sustanciales como un sueño. La memoria se oscurece. La esperanza no brillará. ¡El pasado no es agradable! ¡El presente es fatigoso! ¡Y el futuro es sombrío!

3. La Habitación de la REALIDAD.

En la tercera habitación, no queda engaño. Los suelos están desnudos; las paredes desnudas rezuman suciedad; el aire está contaminado por vapores nauseabundos y resuena con alegría que oculta una horrible miseria. Nadie cree haber sido feliz. El pasado parece el sueño del avaro, que recoge el oro derramado como lluvia en el camino, y despierta, agarrado a su cama, gritando: “¿Dónde está?”.

A su derecha, al entrar, cerca de la puerta, hay un grupo de feroces criminales, borrachos a causa de licor con drogas. Con el rostro enrojecido e hinchado; o pálido y delgado; o marcado por una espantosa corrupción; con el ceño fruncido, ojos malévolos, labios hinchados y sonrisas demoníacas; de aspecto sucio, de moral depravada, en paz, en bancarrota. ¡Los desesperados se pelean entre sí, profiriendo amargas maldiciones y acumulándose reproches! Alrededor de la habitación se ven criaturas miserables, desnudas o vestidas con harapos, sollozando y gimiendo.

Aquella que mira por la ventana, llamando a su madre y llorando, fue criada con rectitud, ternura y pureza. Ha sido bautizada dos veces: ¡una en Dios y otra en el Diablo! Buscó este lugar en las mismas vestiduras de la casa de Dios. “¡No llames a tu madre! ¡Es una santa en el Cielo y no puede oírte!”. Sin embargo, toda la noche sueña con su hogar y su infancia, y se despierta para suspirar y llorar; y entre sollozos, grita: “¡Madre! ¡Madre!”.

Allí yace otro joven —uno que alguna vez fue siervo en la casa de Dios.

Mas ahora su cabello cuelga enredado y desgarrado, sus ojos están inyectados en sangre, su rostro tiene el color de la ceniza, y su puño permanece cerrado en amarga furia. Todo el día deambula como sombra, maldiciendo a veces su propio nombre, y otras veces al miserable que lo condujo hasta aquí.

Cuando duerme, sueña con el Infierno… y al despertar, ¡descubre que su sueño era la realidad! Esta es la Sala de la Verdad. Ahora comprenden por qué las primeras estancias parecían tan radiantes: ¡Estaban encantadas!

Bebían vino hechizado, comían fruto embrujado… Pero ahora, cada fibra de su ser gime bajo el veneno mortal que consumieron.

4. La Habitación de la ENFERMEDAD.

Vosotros que aún contempláis con deseo la fachada de esta casa seductora, venid ahora, y contemplad con ojos abiertos el horror de esta estancia. Aquí están las semillas del pecado, ya maduras para la siega.

Estamos en un hospital del alma… un campo de muerte.

El aire es repulsivo; las imágenes confunden la razón; los sonidos hieren el oído; el hedor es insoportable. Aquí reinan las enfermedades de la carne y del espíritu. He aquí un desdichado tembloroso, que se araña el pecho intentando arrancarse el gusano invisible que le roe el corazón. A su lado, un cuerpo se descompone en vida, sus miembros se desprenden del tronco como ramas secas de un árbol podrido.

Más allá, otro desgraciado se ahoga en sus propias inmundicias, con los ojos girando en órbitas huesudas, y cada aliento convertido en puñal,

cada puñal en lamento. Pero allí, tendido sobre un montón de trapos inmundos, un alma enloquecida grita en furiosa agonía. Aferrado a sus harapos, con la lengua hinchada colgando de su boca ennegrecida, con ojos de sangre, desorbitados, maldice, blasfema, ora, gime… Sacude su cabeza como fiera encadenada, clama a la muerte, y luego aúlla como si viera demonios: “¡Fuera! ¡Fuera!”

Otro yace sin voz, desecho por el dolor. Solo espuma por la boca, y sus dientes rechinan como piedras bajo la rueda. Sus dedos se clavan en la palma, aunque ya no brota sangre… Todo su cuerpo tiembla, sacudido por los escalofríos de una agonía que no da tregua.

¿Y cuál es el más afortunado entre ellos? Un idiota. Un alma enloquecida, deformada, vencida. Todo el día menea la cabeza, parlotea, ríe, se muerde las uñas… Luego se queda inmóvil por horas, con la boca abierta y la mirada perdida, como si su alma ya hubiese partido.

He aquí la cosecha final del placer inmoral. Esta es la sala de tortura de la casa de la mujer impía, y es más terrible que la cámara más temida de la Inquisición. La rueda, el potro, la cama de cuchillos, el fuego que asa, la cámara de bronce lentamente calentada, las astillas bajo las uñas, las tenazas ardientes… ¿Qué son estas torturas comparadas con los tormentos postreros del pecado sensual?

¡Cientos de miserables podridos clamarían por cambiar su lecho en esta casa por el tormento más cruel del verdugo inquisidor! Y al hacerlo, sabrían que han salido ganando. La naturaleza misma se convierte en la atormentadora. La naturaleza, traspasada y maltratada durante tanto tiempo, finalmente abate al desgraciado; escudriña cada vena, abre camino en cada nervio para que los pies abrasadores del dolor puedan recorrerlo, tira de cada músculo, quiebra el pecho, enciende fuego en el cerebro, corroe la piel y arroja brasas de tormento sobre el corazón.

¿Qué son las tenazas ardientes comparadas con las garras envenenadas de la enfermedad? ¿Qué es ser introducido en un pozo de serpientes y sapos viscosos, y sentir su fría espiral o su penetrante colmillo, comparado con el reptar de un cuerpo entero de víboras? Donde cada nervio es una víbora, cada vena una víbora, cada músculo una serpiente; y todo el cuerpo, en todas sus partes, se enrosca y se retuerce sobre sí mismo en una angustia inimaginable.

¡Te digo que no hay Inquisición tan terrible como la que el Doctor contempla! ¡Jovencito! Puedo mostrarte en esta sala, peores tormentos que los que jamás haya experimentado un salvaje en la hoguera; que los que jamás haya experimentado un tirano atormentado; que los que jamás haya ideado un Inquisidor. Cada año, en cada pueblo, los inmorales mueren escaldados y abrasados por la agonía. Si se reuniera la suma de todo el dolor que acompaña a las últimas etapas de la inmoralidad, rasgaría los cielos con su clamor; estremecería la tierra; ¡incluso palidecería la mejilla de la Infatuación!

Tú que escuchas en el jardín de esta mujer inmoral, entre sus flores engañosas; tú que bailas en sus salones, en la primera habitación, ¡ven aquí! ¡Contempla su cuarta habitación: su sangre vomitada, sus llagas y manchas ardientes, su purulencia y sus huesos podridos! ¡Detente, joven! Apartas la vista de esta habitación espantosa; y, sin embargo, ¡detente! —y detente pronto—, o pronto yacerás aquí mismo. ¡Presta atención a las solemnes señales de tu paso! ¡Ya has tenido suficientes advertencias en tu mejilla, en tu pecho, en tus angustias de advertencia!

¡Pero ay! Todos los que bailan en el primer salón de la mujer inmoral, permítanme romper su hechizo; pues ahora abriré las puertas de la última habitación. ¡Miren! ¡Escuchen! ¡Sean testigos de su propio fin, a menos que reciban pronto una advertencia!

5. ¡La Sala de la CONDENACIÓN!

La Miserable encarnada ya no se molesta en ocultar su crueldad. Empuja —¡sí!— como si fueran polvo del camino, y los saca con una pala, arrojándolos a su destino como desperdicio despreciable. Algunos caen de cabeza por el suelo podrido: una caída larga, sin retorno, hasta un abismo ardiente que nunca se sacia. El suelo tiembla con truenos que brotan desde lo profundo del infierno. Aquí y allá, estallan llamaradas que iluminan brevemente el espanto de la sala con una luz espectral.

Algunos quisieran huir, y en su desesperación se lanzan por ese piso traicionero, donde ningún hombre ha caminado sin ser herido. Saltan entre trampas y escollos ocultos, con alaridos que desgarran el alma,

gritando mientras descienden a la perdición eterna.

¡Los demonios ríen! ¡Ríen con la carcajada del abismo! Y el eco de su burla se mezcla con los lamentos de los condenados, el estruendo de la reprobación, y el trueno de la ira que sacude el techo, y resuena de muro a muro.

¡Oh, que los jóvenes vean el fin del pecado antes de probar su principio! Sé que esta visión te estremece. Lo sé. También a mí me duele describirla. Pero tu seguridad exige que contemples, aunque con temblor, la Sala de la Condenación. Mira con los ojos abiertos, para que el temor fortalezca tu virtud. ¡Mira la sangre que rezuma por los muros! ¡Mira las manos ardientes que surgen para apresar a los desdichados! ¡Mira la luz del infierno brillar a través de las grietas, como el resplandor de un horno encendido!

Y escucha…  ¡escucha su rugido! Es como el estrépito de un océano golpeado por la tormenta, como las olas del juicio eterno chocando contra las costas del alma.

¿Rociarás tú también ese muro con tu sangre? ¿Servirás de leña a esas llamas que nunca se apagan? ¿Prestarás tu voz a ese coro de lamentos? ¿Descenderás como presa, a través del suelo ardiente de la cámara de la condenación?

Cree, pues, a la Palabra del Señor: «Su casa es camino al infierno, que desciende a las cámaras de la muerte. Evítala, no pases cerca de ella,

apártate y sigue adelante» (Pr.7:27; 4:15).

He descrito la casa de la mujer impía con palabras fuertes —y era necesario. Si tu corazón se resiste a esta imagen, el mío también tiembla al pronunciarla. El infierno, y todos sus caminos, son horrorosos cuando se arranca el disfraz del pecado y se ve la verdad desnuda. Pero si los hombres vieran lo que hay al final del sendero, no andarían por él. Por eso levantamos la voz. Para dar la alarma. Y reunir, si es posible, a los que aún pueden escapar.

Permítanme terminar dirigiendo su atención hacia algunos puntos de especial peligro.

I. Les advierto solemnemente que no se dejen llevar por la imaginación sensual.

En esa facultad, activa y perversa, comienza el mal. Si no fuera por sus imaginaciones malvadas, el hombre podría ser su propio amo, sin verse superado por su peor parte. ¡Pero ay! Estas ensoñaciones de verano, estos sueños aventureros, estos castillos de hadas —construidos sin buenos propósitos— están embrujados por espíritus impuros que los fascinarán, hechizarán y corromperán. Benditos sean los limpios de corazón. Bendito seas tú, favorecido por Dios, cuyos pensamientos son puros; cuya imaginación no respira ni vuela en aire contaminado; y cuyo camino ha sido medido por la Vara de Oro de la Pureza.

¿Acaso no puedo pintar la PUREZA como una virgen santa, de blanco inmaculado, caminando con el rostro descubierto, en un aire tan limpio que ningún vapor puede mancharlo? Sus pasos son los de una reina; Dios es su padre, y tú su hermano, ¡si la haces tuya! Que tu corazón sea su morada. Lleva su anillo en tu mano, y su amuleto en tu corazón.

II. Además de las malas imaginaciones, advierto a los jóvenes sobre las malas compañías.

La fruta podrida corrompe a la fruta vecina. No puedes convertir tu cabeza en una metrópolis de historias viles, ni el oído y la lengua en una vía de palabras inmodestas, y aun así ser puro. Otro, al igual que tú, puede encender la llama de tus pasiones; ¡cuidado con cómo lo hacen tus compañeros! Nadie es tu amigo si te corromperá. Un hombre impuro es el enemigo de todo hombre piadoso, tu enemigo mortal; y peor aún, si esconde su daga envenenada bajo el manto de la amistad. Por lo tanto, selecciona a tus compañeros, sepáralos, aviéntalos. Conserva el grano, y deja que el viento se lleve la paja.

III. Pero les advierto, con aún más énfasis solemne: ¡contra los libros y las imágenes malvadas!

En cada ciudad hay una corriente subterránea que se desliza bajo nuestros pies, inadvertida para los puros; de la cual, sin embargo, nuestros hijos sacan muchas copas envenenadas. Los libros se esconden en baúles, ocultos en agujeros oscuros; las imágenes se guardan en carpetas discretas o se venden de mano en mano; y la obra del arte depravado se ve en formas que deberían hacer sonrojar a una prostituta.

¡Pensaría que un hombre se aborrecería a sí mismo y despertaría de poseer tales cosas como si hubiera tenido una horrible pesadilla! Quienes las hacen circular son incendiarios de toda moralidad. Y quienes las fabrican son los peores criminales públicos. Un corazón puro se retraería ante estas cosas abominables, ¡como ante la muerte misma!

Francia, donde la verdadera religión se extinguió hace mucho tiempo, ahogada en la inmoralidad, ha inundado el mundo con una literatura que evoca la más vil depravación. Con el pretexto de exhibir la naturaleza humana, las novelas surgen ahora de la lava misma de las pasiones corruptas. Son fieles a la naturaleza, pero a la naturaleza tal como existe en corazones groseramente viles e inmorales. Con el pretexto de la realidad, nos han mostrado tropas de prostitutas para demostrar que no son tan malas como creen los puristas; y bandas de desesperados para demostrar que no hay nada en el crimen incompatible con los sentimientos más nobles. Tenemos, en francés e inglés, novelas de la escuela infernal: asesinos humanitarios, santos lascivos, infieles honestos, ladrones honestos. La devoción de estos artistas es la que cabría esperar de ladrones viles, en el torbellino de un vicio tres veces deformado.

Los libertinos obscenos son ahora nuestros profesores de moralidad. Rascan el sedimento y la mugre de la sociedad para moldear sus creaciones; y sus libros son galerías gigantescas, en las que los habitantes de la antigua Sodoma se habrían sentido como en casa como entendidos.

Sobre mujeres repugnantes y sobre hombres indeciblemente viles, apiñados en grupos heterogéneos, y sobre todos sus actos monstruosos, sus mentiras, sus complots, sus crímenes, sus placeres horrendos, sus conversaciones espantosas, se proyecta la luz impura de una imaginación sensual, ¡hasta que brillan con un brillo infernal!

Estas novelas son las cloacas de la sociedad, donde se vierte la inmundicia concentrada de las peores pasiones, de las peores criaturas, de las peores ciudades. Estas novelas nos llegan con la descarada pretensión de ser reformadoras de la moral y liberalizadoras de la religión; pretenden instruir nuestras leyes y enseñar justicia a una humanidad discreta.

Las Diez Plagas han asolado nuestra literatura: el agua se ha convertido en sangre; ranas y piojos se arrastran y saltan sobre nuestras cosas más familiares: el sofá, la cuna y la panera; langostas, peste y fuego azotan todo lo verde. Me avergüenzo y me indigna pensar que se hayan encontrado miserables para abrir estos sellos extranjeros y descargar sus plagas sobre nosotros, que cualquier peregrino satánico viaje a Francia para zambullirse en el mar muerto de su abominación: tan inmoral inmundicia para nuestros hijos.

Sería una lástima comparada con esto, importar… serpientes venenosas de África y esparcirlas en nuestros hogares; leones feroces y liberarlos en nuestros pueblos; lagartos, escorpiones y tarántulas negras venenosas y ponerlas en nuestros jardines. Los hombres podrían matarlos, pero ¿quién puede matar a esos descendientes de reptiles de la mentalidad francesa ? ¡Sería como desenvainar la espada contra una plaga o atacar la malaria con la bayoneta!

Esta literatura negra y obscena circula en nuestras ciudades, flota en nuestras tiendas, se acurruca en los comercios, se toca y se lee cada noche, ¡e incuba nidos de pensamientos obscenos en la mente de los jóvenes! Mientras el padre se esfuerza por infundir pureza cristiana en el corazón de su hijo, se ve frenado por los más malditos mensajeros del mal; ¡y el corazón del niño ya silba como un nido de jóvenes y ágiles víboras!

IV. Una vez más, permítanme persuadirlos de que ningún ejemplo en las altas esferas puede justificar la imitación en las bajas.

Su pureza es demasiado preciosa para ser intercambiada, ¡porque un funcionario corrupto tienta con su ejemplo! Ojalá cada lugar eminente del estado fuera una esfera de pureza y luz, desde la cual se proyectara sobre su camino un resplandor alentador que los guiara hacia la virtud. Pero si estas estrellas errantes, reservadas, creo, para la negrura final de la oscuridad, giran sus malignas esferas en las órbitas de la corrupción, ¡no las sigan! Dios es más grande que los grandes hombres malvados; el Cielo es más alto que las altas esferas de las naciones; y si Dios y el Cielo no son más brillantes a sus ojos que los grandes hombres en las altas esferas, entonces deberán participar en su destino, cuando, dentro de poco, Dios los haga pedazos.

V. Permítanme suplicarles, por último, que cuiden la pureza de su corazón.

¡Nunca la pierdan! Si se pierde, habrán perdido del cofre el don más preciado de Dios. La pureza primordial de la imaginación, del pensamiento y del sentimiento, si se mancha, no se puede limpiar con jabón de lavador. Si se pierde, no se puede encontrar, aunque se busque con fervor y lágrimas. Si un arpa se rompe, se puede reparar; si una luz se apaga, la llama puede encenderla; pero si una flor se aplasta, ¿qué arte puede repararla? Si una fragancia se desvanece, ¿quién puede recogerla o recuperarla?

El corazón de la juventud es una vasta pradera. Sobre ella se ciernen las nubes del Cielo para regarla; y el sol proyecta sobre ella sus amplios mantos de luz para despertar su vida. De su seno brotan, a lo largo de la larga estación, flores de mil nombres y colores, entrelazando sus encantadoras formas, destilando una fragancia gratificante y saludando con la brisa del verano. ¡Oh! Así sería el hombre, si mantuviera la pureza de corazón que Dios le dio.

Pero ahora tienes un Corazón Depravado. Es un vasto continente; en él se encuentran cordilleras de poderes malignos, oscuros y profundos arroyos, charcas y ciénagas. Si alguna vez las terribles nubes de la tentación se posan densas y fijas sobre ti, y comienzan a descargar sus terribles cargas —¡que Dios salve a quien el hombre jamás podrá salvar! —, entonces el corazón sentirá oleadas y corrientes de poder irresistible, burlándose de su control y precipitándose ferozmente de una pendiente a otra, con creciente desolación. Tu único recurso es evitar el alzamiento de tus pasiones gigantescas.

[…]  ¡Oh! Deja que la estrella de la Pureza brille ante tus ojos, más brillante que el orbe oriental para los Magos; deja que te guíe, no al Niño, sino a sus pies, quien ahora está en el Cielo, Príncipe y Salvador. Si has pecado, una mirada, un toque, te purificará mientras adoras, y te levantarás sano.

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