Iglesia Bautista Reformada de Suba

2025-04-02

MANTENER LA PUREZA

HENRY BARD BEECHER

MANTENER LA PUREZA Por Henry Ward Beecher, 1849

Por Henry Ward Beecher, 1849

Extracto de: Lectures to Young Men on Various Important Subjects – The Immoral Woman!

Tomado y traducido Iglesia Bautista Reformada de Suba©

MANTENER LA PUREZA

«Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para corregir y para instruir en la justicia, a fin de que el hombre de Dios esté enteramente capacitado para toda buena obra» 2 Timoteo 3:16-17

Ciertamente, no se puede declarar todo el consejo de Dios y dejar de lado un tema que está entrelazado con casi cada capítulo de la Biblia. Tan arraigado es el prejuicio contra introducir en el púlpito el tema de la inmoralidad, que los ministros del Evangelio, sabiendo que este vicio es singularmente peligroso y frecuente, han manifestado, con un silencio casi total, o interrumpido solo por alusiones indirectas, su sumisión al gusto popular. Ese vicio sobre el cual a Dios le ha placido ser más explícito y completo que sobre cualquier otro; contra el cual pronunció su voz en el Sinaí: «No cometerás adulterio»; sobre el cual el legislador Moisés legisló con valentía; que los jueces condenaron; sobre el cual los venerables profetas hablaron una y otra vez; contra el cual Cristo, con singular franqueza y claridad, pronunció la pureza de la religión; y sobre el cual inspiró a Pablo a hablar a los corintios y a casi todas las iglesias primitivas. Este tema, sobre el cual la Biblia no habla tanto como un trueno —no con un solo rayo, sino con estruendo tras estruendo—, ¡se nos advierte solemnemente que no lo introduzcamos en el púlpito! Soy plenamente consciente de lo delicado que es introducir este tema en el púlpito.

Los proverbios de Salomón están diseñados para proporcionarnos una serie de máximas para cada aspecto de la vida. Naturalmente, se dirán más donde más se necesiten. Si la frecuencia de la advertencia contra cualquier pecado mide la propensión del hombre a él, entonces ninguno es peor que la impureza. En muchos pasajes separados se da la solemne advertencia contra la mujer inmoral con una fuerza que debe aterrorizar a todos, excepto a los inocentes o incorregibles; y con una delicadeza que todos percibirán, excepto aquellos cuya modestia es el aleteo de una imaginación impura. Tomaré las partes de todos estos pasajes que formarán una narrativa coherente.

Cuando la sabiduría entre en tu corazón y el conocimiento sea grato a tu alma, «la discreción te guardará; te preservará la inteligencia» (Pr.2:11)… para librarte de la mujer inmoral, «que halaga con sus palabras» (2:16)… «Porque los labios de la mujer extraña destilan miel, y su paladar es más blando que el aceite» (5:3). «Se sienta en una silla a la puerta de su casa, En los lugares altos de la ciudad, Para llamar a los que pasan por el camino, Que van por sus caminos derechos. Dice a cualquier simple: Ven acá. A los faltos de cordura dijo: Las aguas hurtadas son dulces, Y el pan comido en oculto es sabroso. Y no saben que allí están los muertos; Que sus convidados están en lo profundo del Seol» (9:14-18). «No codicies su hermosura en tu corazón, Ni ella te prenda con sus ojos» (6:25). «La cual abandona al compañero de su juventud, y se olvida del pacto de su Dios» (2:17). «Aleja de ella tu camino, Y no te acerques a la puerta de su casa» (5:8), ¡porque su casa se inclina a la muerte! «Porque a muchos ha hecho caer heridos, Y aun los más fuertes han sido muertos por ella. Camino al Seol es su casa, Que conduce a las cámaras de la muerte» (7:26-27). «Todos los que a ella se lleguen, no volverán, Ni seguirán otra vez los senderos de la vida» (2:19). «No sea que extraños se sacien de tu fuerza, Y tus trabajos estén en casa del extraño; Y gimas al final, Cuando se consuma tu carne y tu cuerpo, Y digas: ¡Cómo aborrecí el consejo, Y mi corazón menospreció la reprensión; No oí la voz de los que me instruían, Y a los que me enseñaban no incliné mi oído!» (5:10-13).

I. ¿Puede haber un lenguaje que dibuje una belleza corrupta con tanta viveza como este?

Contempla a esa criatura caída: su alegre andar por la calle provoca la risa maliciosa de los impíos, la compasión de los justos y el horror de los puros. ¿Acaso no fue su cuna tan inocente como la de cualquier niño amado? El amor calmó sus llantos; sus hermanas velaban su sueño tranquilo, y una madre la estrechó tiernamente contra su pecho.

Si la hubieras visto tiempo después, cuando las flores de primavera cubrían la tierra, cuando cada viento era fragancia y cada sonido música, más hermosa que un lirio o una violeta mientras las observaba con asombro, ¿no habrías dicho: “Antes se volverá venenosa la rosa que esta niña; ambas pueden marchitarse, pero ninguna se corromperá”?

¿Cuántas veces, al anochecer, juntaba sus pequeñas manos en oración? ¿Cuántas veces interrogaba a su madre con preguntas asombrosas sobre Dios, el Cielo y los muertos, como si hubiese contemplado cosas celestiales en una visión?

Pero al crecer, y al madurar esas primeras gracias hasta florecer, la salud resplandecía en sus mejillas, el amor brillaba en sus ojos, y la pureza parecía envolverla como un halo. ¡Ay! Abandonó al guía de su juventud. Primero vinieron pensamientos tenues de maldad, como una nube lejana dorada por el ocaso; y no se sonroja más el cielo al atardecer que su mejilla ante aquella primera sombra de mal.

Madre… hermana… ¿pudieron ver al espíritu que acechaba tras esa nube? Una oración sincera habría roto el hechizo; una lágrima a tiempo habría lavado la mancha. Pero no lo vieron. Y ella no lo dijo. Se alejó en silencio del guía de su juventud. Ya no piensa en el Cielo. Ya no ora. Ya no tiene lágrimas de arrepentimiento. Hasta que, al final de una larga vida, la única lágrima que brota cae amarga sobre la mejilla de la desesperación… su único pretendiente.

Has abandonado el pacto de tu Dios. ¡Desciende! ¡Cae para no levantarte jamás! ¡El infierno se abre como morada para ti!

¡Oh Príncipe del tormento! Si tienes algún poder transformador, dale un respiro a esta alma, alguna vez inocente, que otro corrompió. ¡Que tu más severa condena caiga sobre quien la condujo a esta ruina! ¡Que su coronación se celebre en el mismo monte del tormento! ¡Que su bienvenida sea una lluvia de granizo ardiente!

Que sea coronado con espinas venenosas y desgarradoras. Que toda aflicción lo castigue. Que cada ola del infierno lo envuelva en la angustia de una esperanza frustrada. Que sus pensamientos y actos culpables lo persigan con arcos inquebrantables, y con temblores eternos que nunca se consumen, pero que jamás cesan.

Si Satanás tiene un dardo más envenenado que otro; si Dios tiene un rayo más penetrante y destructor que otro; si hay un espíritu horrendo más implacable que otros, ¡serán tuyos, miserable más execrable!, que la indujo a abandonar la guía de su juventud y el pacto de su Dios.

II. El siguiente mandato de Dios a los jóvenes se refiere al peligro seductor de la Belleza.

«No desees su belleza en tu corazón, ni permitas que te cautive con sus párpados». Dios no creó la naturaleza con su exquisita belleza, ni sembró en nosotros el gusto por ella sin un propósito. Su intención fue que nos deleitara. Cada flor fue diseñada para cautivarnos; cada color, cada ave de vuelo elegante, cada insecto de brillo plateado, fue creado para hablarnos de su bondad y para agradar nuestros sentidos. Cuando pone ante nuestros ojos la hermosura de un hombre o una mujer, nos está concediendo un favor —si tan solo supiéramos recibirlo con gratitud y pureza de corazón.

La belleza, unida a un carácter amable y una inteligencia madura, es para una mujer más preciosa que la corona de una reina. La hija del campesino, si posee esa belleza y la discreción que conviene a una mujer sensata, puede considerarse con más razón honrada que las hijas de los reyes. Dios adorna con belleza a quienes son buenos, mientras que el hombre solo puede disimular la ausencia de hermosura con joyas brillantes y apariencias fugaces.

Pero, así como las polillas y los insectos se lanzan, fascinados, hacia la llama sin saber que serán consumidos, así también los jóvenes insensatos caen heridos o destruidos por el resplandor de la belleza. Y como la llama que, al quemar al insecto, también se consume a sí misma y pronto se extingue, así la belleza —demasiado a menudo— atrae hacia sí la ruina que inflige a otros.

Si Dios te ha dado belleza, tiembla. Es como el oro en tu casa: ladrones y salteadores rondarán buscando poseerla. Y si Dios ha puesto belleza ante tus ojos, recuerda cuántos hombres fuertes han sido derribados por ella. ¿Eres tú más fuerte que David? ¿Más sabio que los patriarcas? ¿Más firme que reyes y príncipes que, por dejarse seducir, perdieron su paz, su pureza, su honor, sus riquezas, sus ejércitos y aun sus reinos?

Que la caída de otros sea tu advertencia. Aprende de su ruina, porque es difícil cosechar sabiduría en el campo doloroso de la experiencia.

III. En la minuciosa descripción de esta peligrosa criatura, note a continuación cuán seriamente se nos advierte sobre sus artimañas.

Sus artimañas para vestir.

Suyas son las telas de tapicería y el fino lino de Egipto; los perfumes de mirra, áloe y canela. Seda y cintas, encajes y anillos, oro y bagajes. ¡Ah! ¡Qué vil precio por una condenación eterna! El miserable que fuera colgado solo por cabalgar hacia la horca en un carro dorado, vestido con ropajes reales, sería tenido por un necio… y sin embargo, ¡cuántos se entregan gustosos a subir al carro de la Muerte, arrastrado por los corceles ardientes de la lujuria, que corren desenfrenados sin detenerse a comer ni a respirar hasta cumplir su viaje fatal, con tal de adornar su asiento con sedas bordadas o cubrir su cuerpo con ropas deslumbrantes y joyas brillantes!

Sus artimañas del habla.

Las bestias no hablan; este don es demasiado alto para ellas. La palabra pertenece a los hijos de Dios, imagen del Altísimo: el privilegio de expresar pensamientos y emociones mediante sonidos articulados. Podemos derramar nuestro espíritu en palabras y tocar el alma de muchos. ¿Cómo, entonces, ha sido pervertido ese soplo del alma —ese eco de lo que pensamos, ese retrato de lo que sentimos— al punto que los labios del pecado seducen más que los de la sabiduría?

¿Qué hechicero infernal ha encantado al mundo para que las palabras de una mujer inmoral suenen como música, mientras que las palabras de la religión —dulces y verdaderas— retumben en los oídos como el toque lúgubre de una campana de entierro? La sabiduría parece severa; el pecado, atractivo. La pureza parece callada; pero de los labios de la ramera, las palabras fluyen como miel, suaves como el aceite. Su voz es grata, su risa melodiosa. La gloria eterna de la pureza no brilla, pero la condenación ardiente de la lujuria resplandece como si fuese la puerta del Cielo.

Sus artimañas del amor.

El amor es la luz y el calor del alma; el aire sutil en que viven todas las demás facultades, como nosotros vivimos en la atmósfera. Una mente elevada sin amor es como una pirámide de Egipto: majestuosa, pero fría y sombría. Una mente con amor es como el palacio de un rey iluminado para una gran fiesta.

¡Qué vergüenza que ese atributo sublime sea sometido al pecado! ¡Que esta hija de Dios se convierta en esclava de lujurias dominantes! ¡Copera de tiranos! Así ocurre. ¡Oh tentador infernal! ¿Nunca cesará tu veneno? ¿Se corromperá la belleza? ¿Se envenenará el lenguaje? ¿Se contaminará el amor como brea, ardiendo como brasas?

Su lengua es un arco tenso que dispara flechas plateadas de palabras lisonjeras. Sus ojos seducen, su vestido engaña, su belleza es trampa, sus suspiros son anzuelos, sus palabras son señuelos, su amor, veneno; su adulación, una telaraña tendida para el incauto.

¡No entregues tu corazón ni tu oído a Dalila! Los cabellos del poderoso Sansón serán cortados si reposa su cabeza en su regazo. Aquel que abatió ejércitos, que cargó las puertas de la ciudad sobre sus hombros y derribó templos con su fuerza, fue aún demasiado débil para una mujer perversa y astuta.

Confía tu bote al mar, tus planes al viento voluble, tu esperanza al cielo cambiante de abril; confía en la generosidad del avaro, en la misericordia del tirano… pero, ¡oh hombre sencillo!, no te fíes de la mujer astuta, armada con belleza, vestidos cautivadores, sonrisas fingidas, suspiros melancólicos, miradas que desarman y una voz hecha para engañar. Porque aun si tuvieras la fuerza de diez Ulises, si Dios no te guarda: «Su casa es camino al infierno, que conduce a las cámaras de la muerte».

Y cuídate también de la astucia de sus razonamientos.

Al ingenuo le dice: «Las aguas robadas son dulces, y el pan comido en secreto es delicioso. Salí a tu encuentro, y te hallé». ¿Qué le susurra al oído crédulo del inexperto? Le asegura que el pecado es seguro; le jura que el pecado es puro; le promete que el pecado es inocente. Lo seduce con historias y se jacta:

“¿A qué rey no he buscado? ¿A qué conquistador no he vencido? Los sabios del mundo no han aprendido a odiarme. He sido huésped de los más grandes: el sacerdote egipcio, el filósofo ateniense, el censor romano, el bárbaro galo… Todos han adorado en mi templo. ¿Tú temes pisar donde pisó Platón? ¿Eres acaso más sabio que Sócrates? ¿Más justo que los que te precedieron?”.

No, ella le lee la Biblia; retrocede a lo largo de la línea de la historia y lee sobre Abraham y sus gloriosos compañeros; salta a José con miradas evasivas y lee sobre David y Salomón; y en cualquier capítulo que cuente cómo tropezaron los hombres buenos, allí ha pasado la página y lo persuadirá a usted, con palabras melosas, de que las mejores acciones de los hombres buenos fueron sus pecados; y que usted solo debería imitarlos en sus tropiezos y caídas.

O, si la Biblia no te engaña, ¿cómo alegará tu propia naturaleza? ¿Cómo susurrará: «Dios te ha hecho así»? ¿Cómo, como su padre Adán, te inducirá a arrancar la manzana, diciendo: «¡No morirás!»? Y silbará a los hombres virtuosos, escupirá a las mujeres modestas y agitará su lengua de serpiente ante cualquier pureza que te aleje de sus caminos. ¡Oh!, entonces, escucha lo que dice Dios: «Con muchas palabras amables lo hace ceder; con la lisonja de sus labios lo obliga. Él va tras ella como un buey al matadero, o como un necio al castigo del cepo, hasta que una flecha le atraviesa el hígado, como un pájaro que se apresura a la trampa, sin saber que es por su vida».

Solo señalaré otra artimaña. Cuando la inexperiencia ha sido engañada por sus maquinaciones infernales, ¿cómo, como una bandada de pájaros asustados, surgirán los remordimientos tardíos, la vergüenza y el miedo? Y lo peor de todo, ¿cómo te azotará la conciencia con su látigo de escorpión, profiriendo con semblante severo: “¡Estás deshonrado, eres un desgraciado, estás perdido!”. Cuando el alma está llena de tal clamor, la memoria no puede dormir; despierta, y mientras la conciencia aún azota, traerá a tus pensamientos la pureza juvenil, el hogar, el rostro de una madre, el amor de una hermana, el consejo de un padre. Quizás sea desde lo alto del Cielo que tu madre mira hacia abajo para ver tu bajeza. ¡Oh! Si tuviera corazón de madre —no—, ¡pero no podría llorar por ti allí!

Estos dolores beneficiosos, que serían insípidos si la mente no estuviera en su sano juicio, podrían salvar a la víctima… si tan solo se les diera tiempo para obrar. Pero ¡cuántas veces he visto a la araña, agazapada en su oscuro escondite, observar a la mosca que lucha por liberarse! Y justo cuando esta empieza a romper los hilos de la trampa, la araña se lanza con sus patas largas y ágiles, envolviéndola de nuevo con cuerdas aún más fuertes que antes.

Así, dice Dios, actúa la mujer inmoral: protege su presa si esta intenta escapar. No quiere que reflexiones sobre el camino de la vida. Por eso, sus caminos son tan cambiantes que no puedes comprenderlos.

Ella teme que pienses, que te detengas a considerar el bien, que comiences a abandonarla y busques la senda de la vida. Por eso multiplica sus artimañas. Estudia mil nuevas tretas y tiene una palabra seductora para cada rincón de tu alma: lujuria para tu orgullo, elogios para tu vanidad, generosidad para tu egoísmo, religión para tranquilizar tu conciencia, chistes picantes para tu hastío, escándalos jugosos para tu curiosidad. Nunca está quieta, nunca es la misma. Se transforma como una nube que se ondula en el cielo, y muestra tantos colores como una pradera en flor.

IV. Tras haber mostrado sus artimañas, escuchen ahora lo que Dios declara sobre las posibilidades de escape para quienes la siguen:

«Ninguno de los que van a ella regresa, ni alcanzan los caminos de la vida». Estas palabras no pretenden extinguir por completo la esperanza de quienes, habiendo derrochado su vida en desenfreno, aún anhelan regresar. Pero son una advertencia severa para quienes aún no han caído. Un aviso sobre el abismo casi sin retorno en el que están por precipitarse si se aventuran en ese camino.

Algunos pocos escapan —como un náufrago desgarrado que logra arrastrarse hasta la orilla— uno o dos entre toda la tripulación. Los demás se hunden bajo las olas, luchando en vano, o ya sin fuerza para resistir.

Hay males que atrapan por la fuerza de la costumbre. Otros aíslan al alma, volviéndola incapaz de volver a la sociedad. Hay quienes no se reforman porque la reforma no les ofrece alivio, sino mayor dolor. Y hay pecados —como este— que, como un incendio voraz, arden con intensidad creciente hasta consumir todo lo que encuentran, y solo se apagan cuando ya no queda nada por quemar.

Tal es el pecado de la inmoralidad. Y cuando la llama estalla, la experiencia confirma lo que hace siglos declaró la Palabra de Dios: las posibilidades de reforma son escasas. La continuidad en el pecado es tan probable, tan frecuente, tan poderosa, que la Escritura lo resume así, sin matices: «El que entra en ella, no regresa».

V. Se nos ha advertido una y otra vez contra la casa de la mujer inmoral.

No hay vicio como el suyo: promete placer con labios de miel, pero cumple su palabra con hiel amarga. Todos los pecados seducen al principio, pero ninguno es tan apasionado ni tan persuasivo como este. Todos los pecados traicionan al final, pero ninguno arrastra a sus víctimas a una ruina tan devastadora.

Escucha, pues, una parábola que ilustra su camino: hablaré de sus seducciones engañosas, de sus promesas llenas de halago, de su inocencia fingida, de su falsa seguridad, de sus goces mentirosos, de su transformación repentina, de su aguijón mortal, de su huida fugaz, de su miseria sin consuelo, y de la perdición final del incauto que la sigue.

Su casa ha sido diseñada con astucia por un arquitecto de tinieblas.

Está edificada en medio de un jardín amplio, adornado con todo lo que agrada a los ojos. Brilla con colores resplandecientes y parece llena de gozo y deleite. Todo en ella habla de disfrute sin límites, placer sin culpa, alegría sin fin. Pero debajo de cada viga hay podredumbre, y sus cimientos reposan sobre sepulcros abiertos. Su tejado cubre penas eternas, y dentro de sus muros habitan las sombras del Seol. Aun así, a los ojos del joven, parece un palacio encantado. No cree que la muerte pueda ocultarse tras un velo tan bello. Los que están dentro, miran hacia fuera con amargura. Los que están fuera, miran hacia dentro con anhelo. Así de perfecto es el arte del pecado engañoso.

La parte del jardín que linda con el camino de la inocencia ha sido sembrada con esmero. No hay espinas, ni cardos, ni ortigas. Flores en abundancia lo embellecen, y sus aromas halagan el alma. El joven lo examina con cautela, pero no detecta trampa alguna: está cuidadosamente preparado para la mirada inocente. La inocencia es el anzuelo. La inocencia es el cebo con el que el cazador ha atrapado a todas sus presas.

A la entrada hay un portero afable, de sonrisa gentil, que dice con voz dulce: “El que sea sencillo, entre aquí.” ¿Entrará el joven? ¿Buscará su casa? Dice en su corazón: “Solo entraré a ver el jardín: sus frutos, sus flores, sus fuentes cantarinas, sus pérgolas llenas de sombra”. Viene resuelto a la virtud. Busca sabiduría, no placer pecaminoso.

¡Necio! ¡Ya estás engañado! Y esta es tu primera lección de sabiduría.

Cruzas el umbral, y el portero te mira con picardía. Has entrado al jardín de un hechicero. ¿Podrías volver atrás? Tal vez. ¿Querrás volver? No, hasta que sea demasiado tarde.

Camina por el jardín exterior, cerca del sendero de la rectitud, y dice para sí: “¡Qué necios los que me advirtieron contra este lugar! Me hablaron del infierno, ¡pero he hallado el paraíso!”. Y envalentonado por la inocencia de sus primeros pasos, se adentra más. Las flores son más fragantes, las frutas más dulces, los pájaros cantan como si bebieran del deleite. Una música sutil flota en el aire, y pregunta: “¿Acaso son ángeles quienes cantan? ¡Cuán equivocado estuve al temer este lugar! Aquí no hay sombra de muerte ni de condenación. Este es el cielo que buscaba.”

Y así se aproxima a la casa de la mujer inmoral. Desde lejos era hermosa, pero ahora, bajo el hechizo de sus pasiones, le parece celestial. Cada ventana muestra placeres; de cada abertura brota risa, música, danza. Las hijas del engaño lo ven acercarse y le sonríen. Lo llaman por su nombre.

¿Dónde están sus antiguas resoluciones? ¿Dónde está la voz de su conciencia? Éste es el joven virtuoso que solo venía a observar. Ahora verá más. Saboreará. Pecará. Lamentará. Llorará. Y morirá.

Una de las hijas del placer —la más bella— se le acerca. Habla con modestia fingida y con gestos de hospitalidad. Por un instante, él recuerda su hogar, a su madre, a sus hermanas… pero le parecen lejanos, como un sueño desvanecido. Y en su oído, la ninfa vierte palabras de miel:

“Eres bienvenido aquí, y digno. Eres sabio por haber roto los grilletes de la superstición. Has venido a la tierra donde el verano nunca termina y la tristeza nunca entra. ¡Salve, peregrino! Bienvenido a la Casa del Placer.”

Parecía haber una respuesta a estas palabras: la casa, los árboles y el mismo aire parecían resonar: “¡Salve! ¡Bienvenidos!”. En el silencio que siguió, si la víctima hubiera estado menos ebria, podría haber oído una voz clara y solemne que parecía descender directamente del cielo: «¡No te acerques a la puerta de su casa! ¡Su casa es el camino al Infierno, que baja a las cámaras de la muerte!».

¡Es demasiado tarde! Ha entrado y no volverá jamás. La persigue de inmediato, como un buey al matadero; o como un necio al castigo del cepo, ¡y no sabe que es por su vida!

Entra conmigo, en la imaginación, a la casa de la mujer inmoral, donde, Dios quiera que nunca entres de otra manera. Hay cinco habitaciones: Placer, Saciedad, Realidad, Enfermedad y Condenación.

1. La Sala del PLACER.

La vista queda deslumbrada por la magnificencia de sus vestiduras: terciopelo suave, sedas brillantes, satenes bruñidos, cortinas carmesíes, alfombras lujosas. Exquisitos cuadros resplandecen en las paredes, mármol tallado adorna cada nicho. Los habitantes engañan con estos espectáculos mentirosos; bailan, cantan; con ojos radiantes, profieren suaves melodías de adulación y delicados cumplidos. Disfrutan del vino amoroso y del festín que llena la mesa. Comen, beben, se sienten alegres y felices.

Seguramente deberían ser felices; pues después de esta breve hora, ¡nunca volverán a conocer la pureza ni la alegría! ¡Por este momento de jolgorio, están vendiendo su alma y el Cielo! La mujer inmoral camina entre sus invitados con todos sus encantos; aviva la llama de la alegría, esparce fragancias agradables e incita al jolgorio fatal. Mientras beben su vino envenenado, y las alegres criaturas comienzan a tambalearse, las antorchas se desvanecen y proyectan solo un crepúsculo. Uno a uno, los invitados se van somnolientos; y, finalmente, todos reposan. Su copa está agotada, su placer ha terminado para siempre: ¡la vida se ha evaporado, y eso se consume! Mientras duermen, los sirvientes, adiestrados en el trabajo, los trasladan a todos a otra habitación.

2. La Habitación de la SACIEDAD.

Un exceso de gratificación sensual —¡provoca hastío o asco!—. Aquí reina una penumbra desconcertante a través de la cual apenas se distinguen los cansados habitantes, pero perezosos en sus lechos.

Acalorados por el baile, saciados de vino y dulces, una somnolencia intermitente los atormenta. Despiertan para anhelar; saborean para aborrecer; duermen para soñar; despiertan de nuevo de visiones inquietas. Anhelan el intenso sabor del placer, tan agradecidos ayer. De nuevo se hunden, quejándose de dormir; de sobresaltos, despiertan ante un sueño ominoso; de sobresaltos, ¡oyen extraños gritos! Los dulces queman y atormentan; el vino les provoca agudos dolores en el cuerpo. Un extraño asombro los llena. Recuerdan la alegría reciente, como un juerguista en la mañana piensa en su locura de medianoche. El jardín resplandeciente y el suntuoso banquete ahora parecen despojados y sombríos. Meditan sobre el regreso; pensativamente añoran su tierra natal. En los momentos de insomnio, se forman poderosas resoluciones, tan sustanciales como un sueño. La memoria se oscurece. La esperanza no brillará. ¡El pasado no es agradable! ¡El presente es fatigoso! ¡Y el futuro es sombrío!

3. La Habitación de la REALIDAD.

En la tercera habitación, no queda engaño. Los suelos están desnudos; las paredes desnudas rezuman suciedad; el aire está contaminado por vapores nauseabundos y resuena con alegría que oculta una horrible miseria. Nadie cree haber sido feliz. El pasado parece el sueño del avaro, que recoge el oro derramado como lluvia en el camino, y despierta, agarrado a su cama, gritando: “¿Dónde está?”.

A su derecha, al entrar, cerca de la puerta, hay un grupo de feroces criminales, borrachos a causa de licor con drogas. Con el rostro enrojecido e hinchado; o pálido y delgado; o marcado por una espantosa corrupción; con el ceño fruncido, ojos malévolos, labios hinchados y sonrisas demoníacas; de aspecto sucio, de moral depravada, en paz, en bancarrota. ¡Los desesperados se pelean entre sí, profiriendo amargas maldiciones y acumulándose reproches! Alrededor de la habitación se ven criaturas miserables, desnudas o vestidas con harapos, sollozando y gimiendo.

Aquella que mira por la ventana, llamando a su madre y llorando, fue criada con rectitud, ternura y pureza. Ha sido bautizada dos veces: ¡una en Dios y otra en el Diablo! Buscó este lugar en las mismas vestiduras de la casa de Dios. “¡No llames a tu madre! ¡Es una santa en el Cielo y no puede oírte!”. Sin embargo, toda la noche sueña con su hogar y su infancia, y se despierta para suspirar y llorar; y entre sollozos, grita: “¡Madre! ¡Madre!”.

Allí yace otro joven —uno que alguna vez fue siervo en la casa de Dios.

Mas ahora su cabello cuelga enredado y desgarrado, sus ojos están inyectados en sangre, su rostro tiene el color de la ceniza, y su puño permanece cerrado en amarga furia. Todo el día deambula como sombra, maldiciendo a veces su propio nombre, y otras veces al miserable que lo condujo hasta aquí.

Cuando duerme, sueña con el Infierno… y al despertar, ¡descubre que su sueño era la realidad! Esta es la Sala de la Verdad. Ahora comprenden por qué las primeras estancias parecían tan radiantes: ¡Estaban encantadas!

Bebían vino hechizado, comían fruto embrujado… Pero ahora, cada fibra de su ser gime bajo el veneno mortal que consumieron.

4. La Habitación de la ENFERMEDAD.

Vosotros que aún contempláis con deseo la fachada de esta casa seductora, venid ahora, y contemplad con ojos abiertos el horror de esta estancia. Aquí están las semillas del pecado, ya maduras para la siega.

Estamos en un hospital del alma… un campo de muerte.

El aire es repulsivo; las imágenes confunden la razón; los sonidos hieren el oído; el hedor es insoportable. Aquí reinan las enfermedades de la carne y del espíritu. He aquí un desdichado tembloroso, que se araña el pecho intentando arrancarse el gusano invisible que le roe el corazón. A su lado, un cuerpo se descompone en vida, sus miembros se desprenden del tronco como ramas secas de un árbol podrido.

Más allá, otro desgraciado se ahoga en sus propias inmundicias, con los ojos girando en órbitas huesudas, y cada aliento convertido en puñal,

cada puñal en lamento. Pero allí, tendido sobre un montón de trapos inmundos, un alma enloquecida grita en furiosa agonía. Aferrado a sus harapos, con la lengua hinchada colgando de su boca ennegrecida, con ojos de sangre, desorbitados, maldice, blasfema, ora, gime… Sacude su cabeza como fiera encadenada, clama a la muerte, y luego aúlla como si viera demonios: “¡Fuera! ¡Fuera!”

Otro yace sin voz, desecho por el dolor. Solo espuma por la boca, y sus dientes rechinan como piedras bajo la rueda. Sus dedos se clavan en la palma, aunque ya no brota sangre… Todo su cuerpo tiembla, sacudido por los escalofríos de una agonía que no da tregua.

¿Y cuál es el más afortunado entre ellos? Un idiota. Un alma enloquecida, deformada, vencida. Todo el día menea la cabeza, parlotea, ríe, se muerde las uñas… Luego se queda inmóvil por horas, con la boca abierta y la mirada perdida, como si su alma ya hubiese partido.

He aquí la cosecha final del placer inmoral. Esta es la sala de tortura de la casa de la mujer impía, y es más terrible que la cámara más temida de la Inquisición. La rueda, el potro, la cama de cuchillos, el fuego que asa, la cámara de bronce lentamente calentada, las astillas bajo las uñas, las tenazas ardientes… ¿Qué son estas torturas comparadas con los tormentos postreros del pecado sensual?

¡Cientos de miserables podridos clamarían por cambiar su lecho en esta casa por el tormento más cruel del verdugo inquisidor! Y al hacerlo, sabrían que han salido ganando. La naturaleza misma se convierte en la atormentadora. La naturaleza, traspasada y maltratada durante tanto tiempo, finalmente abate al desgraciado; escudriña cada vena, abre camino en cada nervio para que los pies abrasadores del dolor puedan recorrerlo, tira de cada músculo, quiebra el pecho, enciende fuego en el cerebro, corroe la piel y arroja brasas de tormento sobre el corazón.

¿Qué son las tenazas ardientes comparadas con las garras envenenadas de la enfermedad? ¿Qué es ser introducido en un pozo de serpientes y sapos viscosos, y sentir su fría espiral o su penetrante colmillo, comparado con el reptar de un cuerpo entero de víboras? Donde cada nervio es una víbora, cada vena una víbora, cada músculo una serpiente; y todo el cuerpo, en todas sus partes, se enrosca y se retuerce sobre sí mismo en una angustia inimaginable.

¡Te digo que no hay Inquisición tan terrible como la que el Doctor contempla! ¡Jovencito! Puedo mostrarte en esta sala, peores tormentos que los que jamás haya experimentado un salvaje en la hoguera; que los que jamás haya experimentado un tirano atormentado; que los que jamás haya ideado un Inquisidor. Cada año, en cada pueblo, los inmorales mueren escaldados y abrasados por la agonía. Si se reuniera la suma de todo el dolor que acompaña a las últimas etapas de la inmoralidad, rasgaría los cielos con su clamor; estremecería la tierra; ¡incluso palidecería la mejilla de la Infatuación!

Tú que escuchas en el jardín de esta mujer inmoral, entre sus flores engañosas; tú que bailas en sus salones, en la primera habitación, ¡ven aquí! ¡Contempla su cuarta habitación: su sangre vomitada, sus llagas y manchas ardientes, su purulencia y sus huesos podridos! ¡Detente, joven! Apartas la vista de esta habitación espantosa; y, sin embargo, ¡detente! —y detente pronto—, o pronto yacerás aquí mismo. ¡Presta atención a las solemnes señales de tu paso! ¡Ya has tenido suficientes advertencias en tu mejilla, en tu pecho, en tus angustias de advertencia!

¡Pero ay! Todos los que bailan en el primer salón de la mujer inmoral, permítanme romper su hechizo; pues ahora abriré las puertas de la última habitación. ¡Miren! ¡Escuchen! ¡Sean testigos de su propio fin, a menos que reciban pronto una advertencia!

5. ¡La Sala de la CONDENACIÓN!

La Miserable encarnada ya no se molesta en ocultar su crueldad. Empuja —¡sí!— como si fueran polvo del camino, y los saca con una pala, arrojándolos a su destino como desperdicio despreciable. Algunos caen de cabeza por el suelo podrido: una caída larga, sin retorno, hasta un abismo ardiente que nunca se sacia. El suelo tiembla con truenos que brotan desde lo profundo del infierno. Aquí y allá, estallan llamaradas que iluminan brevemente el espanto de la sala con una luz espectral.

Algunos quisieran huir, y en su desesperación se lanzan por ese piso traicionero, donde ningún hombre ha caminado sin ser herido. Saltan entre trampas y escollos ocultos, con alaridos que desgarran el alma,

gritando mientras descienden a la perdición eterna.

¡Los demonios ríen! ¡Ríen con la carcajada del abismo! Y el eco de su burla se mezcla con los lamentos de los condenados, el estruendo de la reprobación, y el trueno de la ira que sacude el techo, y resuena de muro a muro.

¡Oh, que los jóvenes vean el fin del pecado antes de probar su principio! Sé que esta visión te estremece. Lo sé. También a mí me duele describirla. Pero tu seguridad exige que contemples, aunque con temblor, la Sala de la Condenación. Mira con los ojos abiertos, para que el temor fortalezca tu virtud. ¡Mira la sangre que rezuma por los muros! ¡Mira las manos ardientes que surgen para apresar a los desdichados! ¡Mira la luz del infierno brillar a través de las grietas, como el resplandor de un horno encendido!

Y escucha…  ¡escucha su rugido! Es como el estrépito de un océano golpeado por la tormenta, como las olas del juicio eterno chocando contra las costas del alma.

¿Rociarás tú también ese muro con tu sangre? ¿Servirás de leña a esas llamas que nunca se apagan? ¿Prestarás tu voz a ese coro de lamentos? ¿Descenderás como presa, a través del suelo ardiente de la cámara de la condenación?

Cree, pues, a la Palabra del Señor: «Su casa es camino al infierno, que desciende a las cámaras de la muerte. Evítala, no pases cerca de ella,

apártate y sigue adelante» (Pr.7:27; 4:15).

He descrito la casa de la mujer impía con palabras fuertes —y era necesario. Si tu corazón se resiste a esta imagen, el mío también tiembla al pronunciarla. El infierno, y todos sus caminos, son horrorosos cuando se arranca el disfraz del pecado y se ve la verdad desnuda. Pero si los hombres vieran lo que hay al final del sendero, no andarían por él. Por eso levantamos la voz. Para dar la alarma. Y reunir, si es posible, a los que aún pueden escapar.

Permítanme terminar dirigiendo su atención hacia algunos puntos de especial peligro.

I. Les advierto solemnemente que no se dejen llevar por la imaginación sensual.

En esa facultad, activa y perversa, comienza el mal. Si no fuera por sus imaginaciones malvadas, el hombre podría ser su propio amo, sin verse superado por su peor parte. ¡Pero ay! Estas ensoñaciones de verano, estos sueños aventureros, estos castillos de hadas —construidos sin buenos propósitos— están embrujados por espíritus impuros que los fascinarán, hechizarán y corromperán. Benditos sean los limpios de corazón. Bendito seas tú, favorecido por Dios, cuyos pensamientos son puros; cuya imaginación no respira ni vuela en aire contaminado; y cuyo camino ha sido medido por la Vara de Oro de la Pureza.

¿Acaso no puedo pintar la PUREZA como una virgen santa, de blanco inmaculado, caminando con el rostro descubierto, en un aire tan limpio que ningún vapor puede mancharlo? Sus pasos son los de una reina; Dios es su padre, y tú su hermano, ¡si la haces tuya! Que tu corazón sea su morada. Lleva su anillo en tu mano, y su amuleto en tu corazón.

II. Además de las malas imaginaciones, advierto a los jóvenes sobre las malas compañías.

La fruta podrida corrompe a la fruta vecina. No puedes convertir tu cabeza en una metrópolis de historias viles, ni el oído y la lengua en una vía de palabras inmodestas, y aun así ser puro. Otro, al igual que tú, puede encender la llama de tus pasiones; ¡cuidado con cómo lo hacen tus compañeros! Nadie es tu amigo si te corromperá. Un hombre impuro es el enemigo de todo hombre piadoso, tu enemigo mortal; y peor aún, si esconde su daga envenenada bajo el manto de la amistad. Por lo tanto, selecciona a tus compañeros, sepáralos, aviéntalos. Conserva el grano, y deja que el viento se lleve la paja.

III. Pero les advierto, con aún más énfasis solemne: ¡contra los libros y las imágenes malvadas!

En cada ciudad hay una corriente subterránea que se desliza bajo nuestros pies, inadvertida para los puros; de la cual, sin embargo, nuestros hijos sacan muchas copas envenenadas. Los libros se esconden en baúles, ocultos en agujeros oscuros; las imágenes se guardan en carpetas discretas o se venden de mano en mano; y la obra del arte depravado se ve en formas que deberían hacer sonrojar a una prostituta.

¡Pensaría que un hombre se aborrecería a sí mismo y despertaría de poseer tales cosas como si hubiera tenido una horrible pesadilla! Quienes las hacen circular son incendiarios de toda moralidad. Y quienes las fabrican son los peores criminales públicos. Un corazón puro se retraería ante estas cosas abominables, ¡como ante la muerte misma!

Francia, donde la verdadera religión se extinguió hace mucho tiempo, ahogada en la inmoralidad, ha inundado el mundo con una literatura que evoca la más vil depravación. Con el pretexto de exhibir la naturaleza humana, las novelas surgen ahora de la lava misma de las pasiones corruptas. Son fieles a la naturaleza, pero a la naturaleza tal como existe en corazones groseramente viles e inmorales. Con el pretexto de la realidad, nos han mostrado tropas de prostitutas para demostrar que no son tan malas como creen los puristas; y bandas de desesperados para demostrar que no hay nada en el crimen incompatible con los sentimientos más nobles. Tenemos, en francés e inglés, novelas de la escuela infernal: asesinos humanitarios, santos lascivos, infieles honestos, ladrones honestos. La devoción de estos artistas es la que cabría esperar de ladrones viles, en el torbellino de un vicio tres veces deformado.

Los libertinos obscenos son ahora nuestros profesores de moralidad. Rascan el sedimento y la mugre de la sociedad para moldear sus creaciones; y sus libros son galerías gigantescas, en las que los habitantes de la antigua Sodoma se habrían sentido como en casa como entendidos.

Sobre mujeres repugnantes y sobre hombres indeciblemente viles, apiñados en grupos heterogéneos, y sobre todos sus actos monstruosos, sus mentiras, sus complots, sus crímenes, sus placeres horrendos, sus conversaciones espantosas, se proyecta la luz impura de una imaginación sensual, ¡hasta que brillan con un brillo infernal!

Estas novelas son las cloacas de la sociedad, donde se vierte la inmundicia concentrada de las peores pasiones, de las peores criaturas, de las peores ciudades. Estas novelas nos llegan con la descarada pretensión de ser reformadoras de la moral y liberalizadoras de la religión; pretenden instruir nuestras leyes y enseñar justicia a una humanidad discreta.

Las Diez Plagas han asolado nuestra literatura: el agua se ha convertido en sangre; ranas y piojos se arrastran y saltan sobre nuestras cosas más familiares: el sofá, la cuna y la panera; langostas, peste y fuego azotan todo lo verde. Me avergüenzo y me indigna pensar que se hayan encontrado miserables para abrir estos sellos extranjeros y descargar sus plagas sobre nosotros, que cualquier peregrino satánico viaje a Francia para zambullirse en el mar muerto de su abominación: tan inmoral inmundicia para nuestros hijos.

Sería una lástima comparada con esto, importar… serpientes venenosas de África y esparcirlas en nuestros hogares; leones feroces y liberarlos en nuestros pueblos; lagartos, escorpiones y tarántulas negras venenosas y ponerlas en nuestros jardines. Los hombres podrían matarlos, pero ¿quién puede matar a esos descendientes de reptiles de la mentalidad francesa ? ¡Sería como desenvainar la espada contra una plaga o atacar la malaria con la bayoneta!

Esta literatura negra y obscena circula en nuestras ciudades, flota en nuestras tiendas, se acurruca en los comercios, se toca y se lee cada noche, ¡e incuba nidos de pensamientos obscenos en la mente de los jóvenes! Mientras el padre se esfuerza por infundir pureza cristiana en el corazón de su hijo, se ve frenado por los más malditos mensajeros del mal; ¡y el corazón del niño ya silba como un nido de jóvenes y ágiles víboras!

IV. Una vez más, permítanme persuadirlos de que ningún ejemplo en las altas esferas puede justificar la imitación en las bajas.

Su pureza es demasiado preciosa para ser intercambiada, ¡porque un funcionario corrupto tienta con su ejemplo! Ojalá cada lugar eminente del estado fuera una esfera de pureza y luz, desde la cual se proyectara sobre su camino un resplandor alentador que los guiara hacia la virtud. Pero si estas estrellas errantes, reservadas, creo, para la negrura final de la oscuridad, giran sus malignas esferas en las órbitas de la corrupción, ¡no las sigan! Dios es más grande que los grandes hombres malvados; el Cielo es más alto que las altas esferas de las naciones; y si Dios y el Cielo no son más brillantes a sus ojos que los grandes hombres en las altas esferas, entonces deberán participar en su destino, cuando, dentro de poco, Dios los haga pedazos.

V. Permítanme suplicarles, por último, que cuiden la pureza de su corazón.

¡Nunca la pierdan! Si se pierde, habrán perdido del cofre el don más preciado de Dios. La pureza primordial de la imaginación, del pensamiento y del sentimiento, si se mancha, no se puede limpiar con jabón de lavador. Si se pierde, no se puede encontrar, aunque se busque con fervor y lágrimas. Si un arpa se rompe, se puede reparar; si una luz se apaga, la llama puede encenderla; pero si una flor se aplasta, ¿qué arte puede repararla? Si una fragancia se desvanece, ¿quién puede recogerla o recuperarla?

El corazón de la juventud es una vasta pradera. Sobre ella se ciernen las nubes del Cielo para regarla; y el sol proyecta sobre ella sus amplios mantos de luz para despertar su vida. De su seno brotan, a lo largo de la larga estación, flores de mil nombres y colores, entrelazando sus encantadoras formas, destilando una fragancia gratificante y saludando con la brisa del verano. ¡Oh! Así sería el hombre, si mantuviera la pureza de corazón que Dios le dio.

Pero ahora tienes un Corazón Depravado. Es un vasto continente; en él se encuentran cordilleras de poderes malignos, oscuros y profundos arroyos, charcas y ciénagas. Si alguna vez las terribles nubes de la tentación se posan densas y fijas sobre ti, y comienzan a descargar sus terribles cargas —¡que Dios salve a quien el hombre jamás podrá salvar! —, entonces el corazón sentirá oleadas y corrientes de poder irresistible, burlándose de su control y precipitándose ferozmente de una pendiente a otra, con creciente desolación. Tu único recurso es evitar el alzamiento de tus pasiones gigantescas.

[…]  ¡Oh! Deja que la estrella de la Pureza brille ante tus ojos, más brillante que el orbe oriental para los Magos; deja que te guíe, no al Niño, sino a sus pies, quien ahora está en el Cielo, Príncipe y Salvador. Si has pecado, una mirada, un toque, te purificará mientras adoras, y te levantarás sano.

2025-03-30

DEBERES MINISTERIALES ESTABLECIDOS Y APLICADOS

JOHN ANGELL JAMES

DEBERES MINISTERIALES ESTABLECIDOS Y APLICADOS Por John Angell James

Por John Angell James @ibrSuba.org

Mi querido hermano,

Me levanto para dirigirme a usted en circunstancias a la vez muy interesantes y embarazosas para mí. He asumido, a petición suya, un cargo que suele asignarse a ministros de mucha mayor edad que yo. Se cree que el cabello canoso añade peso y énfasis a esa parte del servicio de ordenación denominada el cargo. Esta gloria no envuelve mi frente. Comparado con muchos de los que me rodean, y a cuyos pies me sentaría agradecido para recibir instrucción, soy apenas joven en el ministerio cristiano. Sin embargo, si se admite un sustituto, lo que me falta en edad y experiencia, me esforzaré por suplirlo con afecto.

Eres mi hermano, no solo por los lazos de la religión y el cargo; la misma madre nos engendró, el mismo padre fue el guía de nuestra juventud; cuyos santos espíritus, tal vez, ahora se inclinan desde sus tronos celestiales para presenciar la escena de esta mañana; y no dirigiré ninguna advertencia a tu corazón, hermano mío, que no esté llena del afecto mío. Para disipar cualquier atisbo de presunción, deseo que se me considere como si reconociera públicamente los votos que, hace más de diez años, hice en circunstancias similares a las que ahora se encuentran. Deseo sentirme interpelado por mi propia responsabilidad, proyectado como un eco en mi propio espíritu; por ello, he seleccionado un texto que, aunque soy yo quien habla, me asocia con ustedes en las exhortaciones que transmite.

«Nos recomendamos en todo como ministros de Dios» (2 Co.6:4).

El comienzo de este capítulo debió haberse presentado como un discurso solemne dirigido a quienes se dedicaban al ministerio cristiano en Corinto. «Ahora bien, colaboradores, les rogamos que no reciban en vano la gracia de Dios». Todo el pasaje es un encargo para aquellos a quienes el apóstol, en el capítulo anterior, había presentado como encargados del ministerio de la reconciliación, y a quienes aquí amonesta a no «recibir en vano este distinguido favor; a no dar tropiezo en nada, para que el ministerio no sea vituperado; sino a aprobarse en todo como ministros de Dios». Estas palabras nos presentan una descripción:

I. DE LA NATURALEZA DE NUESTRO OFICIO

Somos «ministros de Dios».

Esto implica:

1. QUE HEMOS SIDO ENVIADOS POR DIOS

Los asuntos de la iglesia cristiana son administrados por aquel «que es sobre todos, Dios bendito por los siglos». Y, por supuesto, un asunto de tanta importancia como el nombramiento de sus principales oficiales debe ser prerrogativa inalienable de Él. Todo aquel que sea verdaderamente ministro de Dios debe haber sido llamado por Él a esta obra. Para probar tu comisión, no necesitas recurrir a la sucesión apostólica; la has recibido directamente de Dios, y ningún poder en la tierra puede añadirle la más mínima validez.

No es necesario, en esta ocasión, que entre detalladamente en la naturaleza de un llamado bíblico al ministerio. Para expresarlo brevemente, me parece que un deseo ardiente de ser empleado en la obra del ministerio, con miras a la gloria de Dios en la salvación de los pecadores; estar dotado de todas aquellas cualificaciones que exige la Palabra de Dios, junto con la elección por parte de una iglesia de Cristo, son indicaciones suficientemente claras de la voluntad de Dios como para concluir que hemos sido llamados a este honorable, pero arduo oficio.

Si el testimonio que acabas de leer acerca de tus convicciones y sentimientos como cristiano, tus motivos, deseos y propósitos como ministro, es una representación fiel de tu mente, puedes considerarlo como una copia de letras patentes emitidas desde la cancillería del cielo, firmadas por la Gran Cabeza de la iglesia, y que te autorizan, aunque no lleven el sello de corona ni mitra, a predicar el evangelio a los hijos de los hombres que perecen. Y cuando el orgullo de la dominación eclesiástica te demande, en algún momento, con qué autoridad haces estas cosas, solo tienes que responder: el nombramiento de aquel “que dio pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo”.

2. ESTA EXPRESIÓN TAMBIÉN IMPLICA QUE DEBES TRABAJAR PARA DIOS

Y si es para Dios, entonces ciertamente no es para la fama del predicador. El YO es un ídolo que ha sido adorado por multitudes mucho mayores que cualquier otra deidad del paganismo antiguo o moderno. Un ministro es la última persona en el mundo que debería ser vista en el altar de esta vil abominación—el yo.

Y, sin embargo, sin un gran cuidado, probablemente sea el primero en llegar, el que más tiempo permanece, el que más se inclina, y el que expresa su devoción con los sacrificios más costosos. Esta, hermano mío, y no “la figura de reptiles o mujeres llorando por Tamuz”, es la abominación que Ezequiel presenciaría en muchos templos cristianos; esta es “la imagen de los celos que provoca a celos”, ante la cual la gloria de Jehová tantas veces, en tiempos modernos, se retira de entre los querubines al umbral, del umbral al exterior, hasta que, finalmente, el símbolo que aún se demoraba desaparece por completo, y la temible palabra «Icabod»<a href="#_edn1" id="_ednref1">[i]</a> se inscribe por igual en el púlpito y en los bancos.

Muchos se sirven a sí mismos en lugar de a Dios, incluso en la obra del ministerio. Algunos lo hacen al ingresar al ministerio con la sola intención de obtener sustento temporal. Avergonzados de mendigar, reacios a trabajar, se humillan por un pedazo de plata y dicen: “Ponme en el oficio sacerdotal, para que coma un bocado de pan.” “Enseñan por paga, y adivinan por dinero”; y por esto la Escritura los estigmatiza como “perros voraces que nunca se sacian”, como “pastores que nada entienden; cada uno mira por su propio camino, cada uno busca su provecho, cada uno por su lado.”

Esto prevalece de manera espantosa en toda iglesia establecida de la cristiandad, y necesariamente seguirá ocurriendo mientras la naturaleza humana siga siendo lo que es, y tantos púlpitos estén en manos del patrocinio secular […] Un hombre a quien la pereza ha conducido a este oficio, y que ha convertido el púlpito en escondite de su negligencia, es uno de los más viles, y ciertamente uno de los más culpables, de los hombres. A veces, su castigo le alcanza en este mundo, y es expulsado por un pueblo indignado, que decide no seguir muriendo de hambre espiritual para sostener su cuerpo; o si, como un lobo, continúa alimentándose y engordando a costa del rebaño, es solo hasta la hora de la destrucción que se avecina. “Pero estoy persuadido de cosas mejores respecto a ti, aunque así hablo.”

Otros se sirven a sí mismos en el ministerio al entrar en él principalmente con la vista puesta en el ocio literario y la dedicación a las ciencias. Conoces demasiado bien mi opinión sobre la importancia del saber para el carácter ministerial como para pensar que ahora lo estoy colocando bajo la condena del púlpito. El oficio pastoral no es engendro ni defensor del salvajismo; no le dice a la barbarie: eres mi hermana, ni a la ignorancia: eres mi madre. Puedes beber de las aguas de la fuente de Castalia y recoger las flores del Parnaso<a href="#_edn2" id="_ednref2">[ii]</a>. Puedes explorar el mundo de la mente con Locke, o las leyes de la materia con Newton; pero no como fin de tu entrada al ministerio.

El púlpito, y no el estudio, es la cumbre donde debe fijarse tu mirada, y toda la intensa aplicación al estudio tiene como propósito prepararte para una eminencia más elevada en el primero. Una sed de conocimientos literarios, si ese es tu fin supremo, podría elevarte más por encima del desprecio de los hombres que un interés perezoso en el sustento temporal; pero no te acercará ni un paso más a la aprobación de Dios. Podría colocarte en la cima del mundo, pero solo para ser herido, al fin, por los relámpagos del cielo. Podría conseguirte la más brillante y pura corona de gloria terrenal, pero solo para ser apagada en la negrura de las tinieblas para siempre.

Muchos se hacen ministros solamente para adquirir la aprobación popular. La fama es su motivo y su fin. Agradarse a sí mismos es el resorte oculto pero poderoso que impulsa todo lo que hacen. El YO está con ellos en el estudio: dirige sus lecturas, escoge sus textos, ordena sus pensamientos, forma sus ilustraciones—y todo con el objetivo de brillar en público. Así preparados, suben al púlpito con el mismo propósito con que el actor sube al escenario: asegurar la aprobación de los espectadores. Cada tono es modulado, cada énfasis calculado, cada gesto medido—no para edificar al oyente, sino para agradarle; no para exaltar a Cristo, sino para exaltarse a sí mismos.

Al terminar el servicio, este ídolo interior vuelve con ellos a casa, los hace estar inquietos, ansiosos por saber cómo fueron recibidos, y los impulsa a los actos más bajos para extraer la opinión de sus oyentes. Si son admirados, reciben su recompensa; si no, han perdido el premio. No disminuye el pecado el hecho de que durante todo este tiempo se pronuncien doctrinas evangélicas. La ortodoxia es el camino más directo a la popularidad. ¡Cristo puede ser el texto—y el YO el sermón! Y por terrible que parezca, se teme que muchos han elevado la cruz solo para colgar en el sagrado árbol sus propios honores, y han usado todas las glorias de la redención simplemente para engalanar su propio nombre.

Mi querido hermano, cuando se llega a este extremo, se trata de la tragedia más terrible y profunda jamás representada por el ser humano, pues termina en la muerte real y eterna del actor, quien olvida, al aspirar el viento de la aprobación popular, ¡que ese mismo viento lleva los vapores de la condenación!

Pero tú eres un ministro, es decir, un siervo de Dios; y como tal, debes resumir toda tu vida y tus labores en esta sublime y abarcadora dirección: “Todo lo que hagáis, hacedlo todo para la gloria de Dios.” Desde esta hora, hasta que tu lengua deje de articular palabras y tu corazón se enfríe, tu asunto, tu deleite, tu propósito debe ser servir a Dios en el ministerio del evangelio, buscando su gloria en la salvación de almas inmortales.

[…] Sin retirarte a la oscuridad y ociosidad de una reclusión monástica, te has entregado a Dios en el mejor sentido de la palabra. Ante aquel altar en el cual el Hijo de Dios se ofreció como sacrificio por el pecado, tú has hecho voto de separación del mundo. Profesas haber renunciado a la carrera del comercio, la fama, la riqueza y todo otro camino por el que el espíritu humano marcha hacia la satisfacción de una ambición terrenal, y estar tan lleno del deseo de glorificar a Dios en la salvación de las almas, que podrías permanecer sobre el monte donde el Salvador estuvo durante la tentación satánica, y rechazar todos los reinos del mundo antes que abandonar el propósito que ahora llena tu corazón y ocupa tus manos. A la realización de esto debes dedicar todos los talentos que posees, toda la solicitud que puedas sentir, toda la influencia que puedas ejercer, y todo el tiempo que te reste por vivir—porque no eres tuyo, sino ministro de Dios.

3. ESTA EXPRESIÓN TAMBIÉN IMPLICA QUE ERES RESPONSABLE ANTE DIOS

Tu autoridad sobre la iglesia no es soberana ni legislativa, sino únicamente administrativa. Y por tanto, eres responsable ante Aquel de quien proviene esa autoridad. “Todos debemos comparecer ante el tribunal de Cristo.” Ningún hombre tendrá más de qué rendir cuentas en ese día, y con ninguno será el Juez más estricto en sus demandas, que con el ministro del evangelio.

En aquel día de terrores, se harán revelaciones que asombrarán a todos los mundos; pero cuando el velo del secreto que ahora oculta tantos asuntos olvidados sea rasgado, ¡nada será tan temible como descubrir a un ministro infiel de Dios! Al verlo acercarse temblando al trono, el rostro del Juez arderá con una indignación más terrible; el trueno resonará con un terror multiplicado por siete; un grito de horror escapará, involuntario, de entre las multitudes de los redimidos; mientras que un alarido demoníaco será lanzado por todos los demás monstruos de la iniquidad—al presenciar un caso de depravación cuyas agravantes superan en maldad a todas las suyas. ¿Qué podrá decir esa miserable criatura ante tales sonidos? “Siervo malo y negligente, ¿por qué viviste para ti mismo? ¿Dónde están las almas que confié a tu cuidado? ¿Qué hiciste con tu tiempo y tus talentos? ¿Cómo viviste, y cómo predicaste?”

Pero me detengo; la escena es demasiado espantosa incluso para imaginarla. En aquel día, y ante ese tribunal, tú y yo tendremos que comparecer nuevamente. Entonces todos nuestros motivos y conducta serán conocidos. Yo seré testigo de tu deshonra o tu honra, y tú serás testigo de la mía. ¡Oh, si tan solo pudiésemos hacer del tribunal de Cristo la estrella polar de toda nuestra conducta, y predicar y vivir como si la escena de aquel día estuviese siempre presente ante nuestra imaginación!

El texto [también] nos instruye sobre:

II. CÓMO DEBEMOS DESEMPEÑAR LOS DEBERES DE NUESTRO OFICIO, PARA QUE NOS RECOMIENDEN COMO MINISTROS DE DIOS

«Nos recomendamos en todo como ministros de Dios».

Debemos aprobarnos ante Dios, ante la iglesia y ante el mundo. Esta expresión implica que no solo asumimos el carácter pastoral, sino que nos recomendamos a todos los que tienen la oportunidad de observar nuestra conducta, como fieles y cabales en el desempeño de nuestros deberes. En un pasaje paralelo a este, se nos exhorta «cumple tu ministerio» (2 Ti.4:5). Según M’Knight, la palabra original<a href="#_edn3" id="_ednref3">[iii]</a> significa “ser llevado a toda vela”. Esta alusión es tan instructiva como hermosa. Mientras que algunos hombres que no tienen nada del ministro excepto el nombre, ignorantes, indolentes e inútiles, son como barcos vacíos y desmantelados amarrados en algún estrecho arroyo; ¿Encuentras tu emblema en la embarcación ricamente cargada que navega con todas las velas al viento del cielo y surca el océano para enriquecer a sus empleadores con su precioso cargamento?

El apóstol ha especificado particularmente en los versículos que siguen al texto cómo se puede lograr esto: «En mucha paciencia, en tribulaciones, en necesidades, en angustias, en contiendas, en cárceles, en tumultos, en trabajos, en vigilias, en ayunos; en pureza, en conocimiento, en longanimidad, en bondad, en un Espíritu Santo, en amor sincero, en la palabra de verdad, en el poder de Dios, con la armadura de la justicia a diestra y a siniestra, en honra y en deshonra, en mala fama y en buena fama». Dejando que este hermoso directorio encuentre su propio peso, clasificaré tus deberes en el siguiente orden:

1. RECOMIÉNDATE COMO MINISTRO DE DIOS PREDICANDO FIELMENTE SU PALABRA

Esto será una parte importante de tu vida futura. Confío en que siempre mantendrás el púlpito sagrado para el propósito para el que fue erigido. Predica allí la Palabra de Dios. El púlpito no es lugar para la filosofía ni la literatura; por lo tanto, cualesquiera que sean las ilustraciones que tomes de las ciencias, o cualquier uso que le des a las ayudas del saber en el estudio legítimo, nunca actúes como un “académico erudito” en el púlpito. El púlpito no es la plataforma para la declamación política, y nunca debe estar envuelto en las brumas de la política. No es el escenario de la controversia donde el predicador deba exhibir su destreza en ataque y defensa; por lo tanto, por muy necesario que a veces te resulte proteger la verdad de los ataques de sus adversarios, o dirigir toda la artillería del razonamiento justo contra las fortalezas del error, confío en que el carácter de tu ministerio público no será, en el sentido estricto del término, un debate teológico.

El púlpito no está destinado a ser una plataforma donde el pequeño fabricante de elocuencia de oropel y flores retóricas exhiba sus ostentosas mercancías ante una multitud boquiabierta; y, por lo tanto, siempre que se empleen “pensamientos llenos de aliento y palabras que arden”<a href="#_edn4" id="_ednref4">[iv]</a>, espero que no sea con el fin de hacer de orador, sino para impresionar más profundamente el corazón y alarmar más poderosamente la conciencia. El púlpito no es simplemente la sede del moralista, donde Epicteto y Séneca presentan su ética fría y despiadada, sino que es el oráculo del cielo, designado para transmitir con plena y fiel respuesta la voluntad y los propósitos de Dios respecto a la salvación y el deber de la raza humana.

En consonancia con esta idea, les recordaré el TEMA de su predicación. Asegúrense de que sea verdadera y fielmente la palabra de Dios. Que se guarden de predicar el error en lugar de la verdad. ¡Oh! ¡Cuán temeroso deberíamos estar de sustituir las “invenciones de la ignorancia humana” por las “doctrinas de inspiración divina”! ¡Con cuánta vehemencia deberíamos orar para ser guiados a toda la verdad! ¡Con cuánta cautela deberíamos escudriñar la Palabra de Dios! Si erramos, con toda probabilidad no tendremos el privilegio de errar solos.

Un “predicador del error” se erige como una especie de volcán en el mundo espiritual: su mente es el terrible laboratorio donde se prepara el mal; sus labios, el cráter desde donde se derrama sobre el mundo; y cada sermón que predica es una erupción de lava sobre los intereses espirituales de la humanidad. Nadie tiene tantos motivos para temblar ante esas terribles palabras como un ministro: «Testifico a todo aquel que oye las palabras de la profecía de este libro: si alguno añade a estas cosas, Dios traerá sobre él las plagas que están escritas en este libro. Y si alguno quita de las palabras de esta profecía, Dios quitará su parte del libro de la vida, de la santa ciudad y de las cosas que están escritas en este libro». Guiados por el Espíritu de Dios, que puedan navegar con seguridad a través de todo peligro.

Predica todo el consejo de Dios. Aclara sus historias; explica sus profecías; desarrolla sus doctrinas; inculca sus preceptos; denuncia sus amenazas; revela sus promesas; repite sus invitaciones; haz cumplir sus instituciones. ¡Qué sublimidad, qué variedad, qué armonía de temas tienes ante ti! Si te ves limitado, debe ser en ti mismo, no en tus temas. Como administrador de los misterios del reino, tienes acceso a depósitos infinitos e inagotables. Si tu pueblo se muere de hambre por la pobreza, o se cansa de la monotonía de tu predicación, no puede ser por falta de variedad u opulencia en los tesoros de la revelación, sino por falta de diligencia y fidelidad en ti mismo.

No te confines, pues, ni a ti ni a tu pueblo en un pequeño rincón de la verdad revelada, y escribas sobre todo lo demás “misterio”. Explora para ellos y con ellos todo el mundo de la inspiración. Tal es la inmensidad de este territorio sagrado, que sin desear o esperar nuevas revelaciones, jamás agotaremos las ya recibidas. Con la ayuda del estudio bíblico, la lectura diligente, las comparaciones precisas y la profunda comprensión, el estudiante cristiano revelará continuamente a su pueblo nuevas regiones y nuevos tesoros en la preciosísima Palabra de Dios. Minas de riqueza se abrirán a sus pies, y perspectivas de inefable belleza se extenderán ante sus ojos.

Si sigues este consejo, no serás recordado, como algunos, por una única temática predilecta. Los ministros del evangelio no tienen más derecho a repartirse entre sí las distintas partes de la revelación divina—cada uno aferrándose solo a su doctrina favorita—que a seleccionar, de forma similar, ciertos requisitos morales del carácter ministerial, eligiendo una virtud particular y descuidando las demás. Tanto nuestra predicación como nuestra conducta deben ser un microcosmos espiritual: la primera en lo que respecta a la verdad; la segunda, a la santidad.

Aun así, después de todo, y en perfecta consonancia con lo que ya he adelantado, les recuerdo que, como ministros del Nuevo Testamento, deben ser “fragante olor de Cristo”. En este sentido, no pueden tener un mejor modelo que el gran apóstol de los gentiles. «Me propuse», dice él, «no saber entre ustedes nada sino a Jesucristo, y a este crucificado, a quien predicamos, amonestando a todo hombre y enseñando a todo hombre con toda sabiduría, para presentar a todo hombre perfecto en Cristo Jesús».

Ninguna frase ha sido menos comprendida que «predicar a Cristo». Algunos la han limitado a la eterna repetición de unos pocos pensamientos triviales sobre los mismos principios básicos de la verdad divina. Las epístolas de Pablo son la mejor exposición de esta frase, pues, al determinarse a no saber nada, es decir, a no dar a conocer nada más que a Cristo, por supuesto, su intención era que todo lo que diera a conocer se considerara el cumplimiento de este propósito. ¡Qué vasta variedad, qué vasta gama de temas encontramos en sus epístolas! Allí encontramos todo el ámbito de la teología doctrinal, todo el cuerpo de la teología práctica, las instituciones positivas, el gobierno eclesiástico, los deberes sociales, esbozos de la historia del Antiguo Testamento, una exposición completa de la ley ceremonial; y, sin embargo, todo esto era dar a conocer a Cristo. Su cruz es el centro de todo el sistema, alrededor del cual, en círculos más o menos cercanos, giran perpetuamente todas las doctrinas y los deberes de la revelación; de donde las doctrinas toman su luz y los deberes su energía.

Que toda su predicación se dirija a exhibir a Cristo en la dignidad de su persona, el designio de su mediación, la variedad de sus oficios, la gratuidad de su gracia, la naturaleza de su reino y la perfecta belleza de su ejemplo. Y así, mientras hacen que su pueblo huela la fragancia de cada flor y saboree la dulzura de cada fruto en el jardín del Señor, los reunirán con mayor solemnidad alrededor del árbol de la vida en medio del jardín, cuyas hojas son para la sanidad de las naciones.

Mucho se puede decir de la manera en que predican. Un aire de profunda seriedad debe caracterizar toda nuestra conducta al predicar la Palabra de Dios. El púlpito es el lugar más solemne del mundo; y la predicación es el oficio más solemne del mundo, al cual debemos llevar siempre “ese asombro que nos advierte cómo tocamos algo santo”. No solo debe excluirse toda alegría y jocosidad, sino también toda esa frivolidad, ese aire ligero y frívolo, esa expresión despreocupada e irreverente, ese “sobresalto teatral” tan común en la época actual. Cada mirada, cada tono, cada gesto, debe indicar una mente reverenciada por la presencia de Dios, impresionada por la solemnidad de la eternidad; debe revelar un corazón lleno de la magnitud de su propia salvación y oprimido por la solicitud por las almas de los demás. En resumen, toda nuestra actitud debe manifestar la conciencia de estar “en un templo que resuena con voces solemnes y lleno de santas inspiraciones”.

En el púlpito, parecemos estar situados entre los tres mundos del cielo, la tierra y el infierno, para desplegar, tal como se extienden ante nuestra imaginación, las glorias del primero, la vanidad del segundo y los tormentos del tercero. ¿Podemos realmente hablar en serio, o nuestros oyentes pensarán que lo somos, o es probable que ellos mismos lo hagan, a menos que descubramos una seriedad profunda e impresionante, adaptada en cierta medida a nuestra situación?

Toda nuestra predicación debe tener una orientación santa y moral. Dos clases opuestas de predicadores y escritores se han esforzado mucho por introducir un cisma entre el Hijo de Dios y Moisés, el legislador de los judíos. Las tablas de la Ley y la Cruz se han opuesto, como fuertes hostiles en el Monte Sinaí y el Monte Calvario, para demolerse mutuamente. ¡Esfuerzo impío! No te metas en eso, hermano mío, sino que tu predicación sea una respuesta sublime al cántico de Moisés y el Cordero. La verdad, tal como es en Jesús, es «conforme a la piedad». Ninguna doctrina se da meramente con el propósito de la especulación intelectual. Incluso aquellas doctrinas que trascienden la comprensión de la razón, están diseñadas para producir un efecto moral, humillando nuestro orgullo y aumentando nuestra sumisión.

Las verdades de las Escrituras se revelan, no simplemente por sí mismas; ni su conocimiento es el fin último y supremo por el que se comunican. «Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad», dijo el Salvador en su sublime oración. De ahí que deduzcamos que la santificación, o beneficio moral, es el fin último de la verdad revelada, en lo que respecta al hombre. Por lo tanto, ninguna predicación puede ser bíblica, por muy aparentemente verdaderas que sean sus ideas abstractas, si no las representa de tal manera que tengan una tendencia práctica.

Muchos, sin pretender ser predicadores antinómicos, ciertamente crean oyentes antinómicos, no diciéndoles que sean impíos, sino dejándolos serlo. Eso nunca puede ser cierto en un sentimiento que no es santo en su tendencia. Que sus sermones sean como rayos de sol, vivificando y cultivando las virtudes del corazón, a la vez que transmiten la luz de la doctrina al entendimiento.

Que sus discursos estén repletos de instrucción. Es muy lamentable que muchos profesantes de la religión parezcan considerar la predicación juiciosa e instructiva como algo propio de la frígida zona del cristianismo, y emigren con la misma avidez de las regiones del intelecto, como aves de paso, hacia un clima más cálido al acercarse el invierno. Su religión es pura emoción, con la que el entendimiento no tiene nada que ver, ni para despertarla ni para controlarla. Su conversación se compone de términos que apenas comprenden y de concepciones toscas que difícilmente podrían explicar. La culpa en este caso reside, en gran medida, en el púlpito. Allí han escuchado pocas ideas y nunca se aventuran más allá del camino que sus guías espirituales les han marcado.

Confío en que evitarán una predicación imprecisa, vacía y declamatoria, y llenarán sus sermones de verdades teológicas claramente concebidas y expresadas con claridad. Es una circunstancia dolorosa que, en la marcha del progreso, la humanidad rara vez obtenga una ventaja sin un inconveniente concomitante. El método actual de predicar sermones, libre de notas, es incalculablemente más apropiado para impresionar que la lectura escolástica, fría y serena de la época pasada. Pero ¿no hay peligro de perder en instrucción lo que ganamos en impresión? La predicación de algunos hombres nos recuerda con fuerza la ruptura de la cueva de Eolo y el desatar los vientos<a href="#_edn5" id="_ednref5">[v]</a>.

Para una mente reflexiva, nada es más ridículo que ver a un hombre bramando en un vacío total de ideas; el oyente se encuentra en la situación de un viajero repentinamente asaltado por una tormenta en un desierto, de la que se siente feliz de escapar lo más rápido posible. De lo que he dicho no concluirá que deba subestimar una enunciación fácil, elegante y enérgica; al contrario, esta es de tanta importancia que, sin ella, el sermón más admirable pierde más de la mitad de su poder para agradar o beneficiar. Como orador cristiano, nunca debes olvidar la opinión de Demóstenes decía que la primera, la segunda y la tercera gracia de un orador es la elocuencia en la expresión. Es completamente evidente que los predicadores más útiles deben gran parte de su éxito, bajo la mano de Dios, a un método de exposición fácil y agradable.

Que su predicación se caracterice por la franqueza. Sea sincero al confesar sus sentimientos religiosos. Que la trompeta no dé un sonido incierto. Como hombre honesto, hable con honestidad. No recomiendo un tono ni un temperamento dogmáticos; aun así, le aconsejo que no oculte nada. Que sus sermones no sean meros enigmas de púlpito, ni ambiguos como las respuestas del oráculo de Delfos. No obligue a sus oyentes a arrojar sus discursos en un alambique crítico, para ver si, mediante la aplicación de algún proceso químico, se pueden extraer algunas gotas de ortodoxia.

Que tu perspicuidad se extienda a tu lenguaje. “Usa gran franqueza al hablar”. No me refiero a la vulgaridad ni a la bufonería; estas son repugnantes en todas partes, pero en el púlpito son, en realidad, profanas. En la casa de Dios, la visión de los adoradores siempre debe terminar en el cielo o el infierno, ninguno de los cuales es motivo de risa. Algunos predicadores parecen no tener idea de que pueden tratar un tema con claridad hasta que lo han arrastrado por todo el fango en el que su propia naturaleza grosera y servil se revuelca.

Siempre que se encuentren en él otras cualidades superiores, ese es el mejor sermón, el que se ajusta con mayor precisión a las reglas del buen gusto. Ahora bien, la claridad o perspicuidad es la primera gracia de la buena composición. Observadores atentos e ilustrados han notado en muchos de los ministros disidentes de la época actual una fuerte tendencia a un estilo deslumbrante y grandilocuente, por el cual las verdades que deberían afectar la conciencia pierden todo su efecto, por un modo de representación que desconcierta la imaginación. Porque lo que la mayor parte de sus congregaciones entiende, algunos hombres pueden igualmente predicar el latín o el griego, como el lenguaje técnico, altisonante y rebuscado que han adoptado violando toda regla del buen gusto, así como descuidando una responsabilidad aún más solemne.

¿Qué diríamos del mensajero enviado a un malhechor condenado con instrucciones para informarle cómo obtener un indulto, pero que, en lugar de explicarle los medios de vida de la manera más sencilla y rápida, disfrazó su misión con términos tan altisonantes que el pobre criminal no los comprendió, y así perdió la vida, porque este vanidoso y cruel miserable decidió exhibir su habilidad con un discurso elaborado y técnico? ¿Y qué se dirá de aquel hombre que, encargado de ofrecer la misericordia divina a rebeldes culpables, los deja perecer por ignorancia, porque prefiere anunciar los medios de reconciliación con palabras duras y florituras? ¿Acaso el lenguaje tiene términos de reprobación lo suficientemente severos para semejante ministro?

2. RECOMIÉNDATE COMO MINISTRO DE DIOS POR LA MANERA EN QUE PRESIDES SU IGLESIA

Hablo con diez años de experiencia al asegurarles que predicar es la parte más fácil del deber de un pastor. Ahora deben «cuidar del rebaño sobre el cual el Espíritu Santo los ha puesto como supervisores». Deben dirigir sus asuntos espirituales y, mediante la correcta aplicación de todos los principios del gobierno de la iglesia, promover «el crecimiento del cuerpo para su propia edificación en amor». No deben «señorearse de la herencia de Dios», pues esto sería ministrar para sí mismos, y no para aquel cuyo único derecho es reinar. No es que los considere sin autoridad; pues un cargo sin autoridad me parece absurdo.

La prerrogativa de un ministro, si es menor de lo que algunos déspotas espirituales afirman, es sin duda mayor de lo que muchos demócratas eclesiásticos están dispuestos a conceder. Demasiados lo consideran solo como un hermano orador, un mero apéndice de un púlpito. Estas personas se mueven por una política muy miope en cuanto a sus intereses espirituales, ya que es imposible degradar el cargo sin rebajar al funcionario; y cuando dejan de admirar a un ministro, sin duda dejarán de beneficiarse de sus instrucciones. Cualquier autoridad que poseas aquí, debes mantenerla siempre con la mansedumbre de quien recuerda que es para otro, no para sí mismo.

Que el principio rector de la consideración por los intereses de la iglesia y la autoridad de Cristo en su casa sea visible en todo lo que hagan, para establecer en los corazones de sus feligreses la plena convicción de que nunca buscan simplemente su propio beneficio. Nunca den la impresión de apego a sus propios planes, simplemente como suyos, ni se adhieran obstinadamente a ellos, en contra de los deseos de la iglesia. Un pastor no debe ser obstinado. Lo que ganamos por la fuerza de la obstinación, lo perdemos en respeto, e incluso hay una manera de ceder que aumentará nuestra superioridad. En asuntos importantes, y en medidas que puedan sorprender por su novedad, nunca duden de compartir sus puntos de vista e intenciones con los oficiales y miembros experimentados de la iglesia. Algunos hombres, que han tenido más celos de su autoridad que capacidad para mantenerla, se han causado un daño irreparable al aparentar despreciar el consejo de aquellos a cuya sabiduría podrían haber escuchado con incalculable ventaja.

Te corresponde, hermano mío, mantener con vigor la vigilancia espiritual de esta ciudad del Señor. Mantén, por lo tanto, la disciplina bíblica de la iglesia. El pastor que descuida esto, está plantando espinas, ya sea para sí mismo o para su sucesor. Recuerda que es mucho más fácil mantener fuera a los miembros problemáticos que expulsarlos. Nunca sacrifiques la pureza de la iglesia por el santuario de Mammón. Un hombre que se une a la iglesia por causa de su riqueza, generalmente resultará como la prenda babilónica y el lingote de oro que Acán ocultó: la angustia del campamento. Tal individuo a menudo ha vivido para controlar al ministro y ser el lobo del rebaño.

Estudien las personalidades. Conozcan la disposición de cada miembro de su iglesia, no con el propósito de adularlos ni de humillarse ante ellos, sino de gobernar bien. No alienten a los audaces y atrevidos. Las discusiones en una asamblea abierta son más fáciles de excitar que de controlar. Los principios de la forma independiente de gobierno eclesiástico no deben llevarse demasiado lejos. Al igual que algunas doctrinas de la revelación, requieren gran sabiduría de quienes las exponen para evitar que se abuse de ellas.

Comparto plenamente la opinión del difunto venerable Booth: “A pesar de la inconstancia y el capricho de muchos profesores particulares con respecto a sus ministros, desde hace tiempo me parece probable que la mayoría de esas inquietudes, animosidades y separaciones que, para desgracia de la religión, ocurren entre los pastores y sus respectivas iglesias, puedan atribuirse a temperamentos no cristianos, a la grave imprudencia o a la pereza y negligencia de los propios pastores” (“Precauciones pastorales”, un encargo que todo ministro del Evangelio podría leer con provecho una vez al mes.)

3. RECOMIÉNDATE COMO MINISTRO DE DIOS, POR EL CARÁCTER DE TUS VISITAS A LAS CASAS DE TU REBAÑO

Como subpastor del Señor Jesucristo, te esforzarás por decir, imitándolo: «Conozco a mis ovejas y ellas me conocen». Procura que tus relaciones privadas con tus amigos se complazcan en su estima por todo lo que vean de ti. Sería una bendición para algunos ministros, y también para su congregación, si siempre se les pudiera ver desde la distancia del púlpito; sus defectos se perderían entonces, como las manchas del sol, en medio del resplandor del esplendor público del que están revestidos; pero, al examinarlos más de cerca, son demasiado amplios y oscuros para pasar desapercibidos. Como las obras de la naturaleza, en contraste con las del arte, nuestro carácter debería parecer más hermoso cuanto más se le examina microscópicamente.

Que todas tus visitas sean apropiadas. Ve como ministro de Dios y aprobándote como tal. Es en privado que puedes demostrar plenamente tu ministerio: mediante una solicitud afectuosa por el bienestar espiritual de tu rebaño; dedicando tu compañía personal a algún propósito valioso; repasando y retocando las impresiones producidas en el servicio público de Dios. Allí, nada se puede atribuir a la sed de popularidad, sino que todo se remonta a un corazón dedicado a tu obra. Nunca nos sentimos tan queridos por nuestros feligreses como cuando en sus hogares manifestamos una preocupación afectuosa por su salvación eterna. ¡Cuánto mejor, cuánto más elevado y característico es esto que esa jocosidad y familiaridad bajas en las que algunos se entregan!

No quiero que seas un mero espectro ministerial, rondando las moradas de tu rebaño envuelto en una melancólica tristeza, aterrorizando a todos y creando temor dondequiera que vayas. ¡Pero incluso esto es casi mejor que la constante frivolidad de un bufón! Mantén una conducta digna, especialmente en momentos de inocente alegría, pero nunca caigas en la frivolidad. El valor de tu carácter es de suma importancia para ti; le dará un impulso adicional a cada sermón que prediques; y esto se gana o se pierde en las visitas privadas. Debes recordar siempre, cuando estés en compañía, que las mismas personas que te vean allí, en el próximo Día del Señor, estarán sentadas a tus pies para recibir instrucción.

Confío, mi querido hermano, en que con ninguna de tus acciones induzcas a tu gente a pensar que no pueden complacerte más que invitándote a una comida exquisita. No des la impresión de que te gusta celebrar banquetes privados. Este es uno de los muchos caminos que conducen al desprecio. Jesús, tu gran maestro, debe ser tu modelo en este aspecto; no solo como predicador en el Monte, sino como visitante en la casa de María.

Tus visitas no deben ser largas. No tienes tiempo para esto, y de hecho no es necesario. Media hora, o una hora mejor, te dará la oportunidad de decir muchas cosas útiles. Evita ser un holgazán y un chismoso. Debes enseñar el valor del tiempo, y lo harás mejor de forma práctica.

Sus visitas deben ser imparciales. Muchos pastores, al limitar su atención a unas pocas familias, han alejado a gran parte de su rebaño y han sembrado la semilla de una envidia duradera entre los diferentes miembros de la iglesia. No se puede suponer, en el curso normal de las cosas, que no tengan amistades privadas; lo que quiero decir es que estas no deben interferir con sus obligaciones oficiales y universales. Como centro común de la sociedad, deben unir todos los corazones, uniéndolos a ustedes mismos. Recuerden especialmente a los enfermos y a los pobres.

Que sus visitas sean oportunas; y si lo son, estoy seguro de que no serán a altas horas de la noche. Coman siempre en casa. Las visitas tardías son enemigas de la religión familiar, el orden doméstico, la devoción privada, el madrugar, el estudio diligente, y como un efecto en cadena, el mal llegará al mismo púlpito.

4. RECOMIÉNDATE COMO MINISTRO DE DIOS POR SU CONDUCTA GENERAL, SU ESPÍRITU Y SUS HÁBITOS

Por la inmaculada PUREZA de su conducta exterior. Si cada cristiano debe ser una copia fiel de su ejemplo, quien fue santo, inocente e inmaculado, piensen en cuál debería ser su comportamiento, quienes deben ser «ejemplo de los creyentes en palabra, vida, caridad, espíritu, fe y pureza». Lean las epístolas de Pablo a Timoteo y aprendan allí la gran importancia que debe concederse a la más escrupulosa consideración de todas las ramas de la verdadera santidad. “¡Oh! Podría derramar lágrimas de sangre y ahogar mi Biblia con mis lágrimas”, al pensar en la mala conducta de quienes han desempeñado el oficio pastoral. Los pecados de los maestros son maestros de pecados, y han contribuido más a obstaculizar la causa de la verdad que todos los delirios de la infidelidad.

De hecho, es en el púlpito de un ministerio impío donde la infidelidad construye su nido; Allí se crían las crías de buitres que se alimentan de la carroña de la profesión corrupta, y mediante la justa retribución de Jehová, se apoderan primero del carácter de un sacerdocio perverso. Un ministro impío es la persona más terriblemente culpable y la más fatalmente dañina que existe: es una maldición viviente, una peste andante, que esparce un olor a muerte a su alrededor dondequiera que va; de quien, como de cualquier asociación voluntaria, toda persona piadosa debería huir con mayor horror que de una persona infectada con la plaga. Su nombre es Apolión; su obra, la destrucción. Es terrible pensar en cuántas multitudes se encuentran ahora en el abismo, conducidas allí por las condenables herejías de las vidas de tales hombres; de cuyas imprecaciones, envenenadas por la desesperación, los culpables de su ruina no encontrarán escape ni refugio por los siglos de los siglos, sino que sentirán la culpa de la sangre para siempre sobre sus miserables almas.

No nos basta con ser libres de criminalidad. Nuestro carácter, como el de una mujer casta, para ser respetable, debe estar libre de sospechas. No debe haber ninguna nube de misterio que nos rodee. Debemos mantenernos lo más alejados posible de todo lo malo y evitar la más mínima apariencia de maldad.

Si un ministro no se deja vencer por el vicio, ¿no caerá por el error, la vanidad, la indolencia y la torpeza? Si escapa de la inmoralidad flagrante, ¿no se empañarán sus excelencias, sus talentos se verán perjudicados, su utilidad se verá frustrada por pequeñas imprudencias? ¿Acaso no habrá indulgencias en la mesa donde no hay glotonería? ¿No habrá borracheras donde no hay embriaguez? ¿No habrá frivolidades y libertades donde no se viola la virtud? ¿No habrá, especialmente en el joven ministro, una presunción de importancia, una creación de problemas innecesarios, una desatención al orden y la regularidad, que, si bien supone que indica genio, no dejará de rebajarlo en la estima y la esperanza de las familias a las que perturba y disgusta? Si evita el libertinaje mundano, ¿no se entregará a los excesos religiosos; acudiendo constantemente a círculos festivos de trivialidades y chismes espirituales; pasando las tardes generalmente fuera de casa; retirándose tarde a descansar y nunca levantándose? ¿Temprano? Si no se le acusa de conversación obscena, ¿no puede cometer tonterías y bromas inoportunas? ¿No puede ser el bufón o el comediante de la sala? Si no es un mentiroso, ¿no puede ser un simple charlatán o un ruidoso aficionado a la política partidista? (William Jay)

Ocupamos una posición muy pública; como el ángel que está bajo el sol, debemos ser vistos. El más mínimo atisbo de iniquidad, por nuestra parte, será visto por muchos ojos y divulgado por muchas lenguas. No finjas una indiferencia arrogante ante la opinión pública. Lo que otros consideren incorrecto, evítalo, aunque sepas que es inocente. Confórmate con tales errores en lugar de disminuir el peso u oscurecer la belleza de tu carácter.

Por el próspero estado de tu PIEDAD PERSONAL. Presta atención al estado de tu propio corazón. Acostumbrados como estamos a tratar la religión como una ciencia que debe investigarse teóricamente y como un objeto de controversia que debe defenderse polémicamente, corremos el peligro, sin una gran vigilancia, de confundir al cristiano con el “maestro profesional”. Y quien no es más que un cristiano tibio, no es más que un mal maestro, en cuanto a cualquier efecto práctico. «El corazón del sabio enseña a su boca y añade conocimiento a sus labios». “Es de los defectos del pastor, considerados a la luz de un discípulo, que surgen sus principales dificultades y peligros”.

No confundas, mi querido hermano, como muchos lo han hecho, los dones con la gracia, ni juzgues el verdadero estado de tu piedad personal por tu disposición a pensar y hablar sobre cosas santas. Nadie corre mayor peligro de autoengañarse, en cuanto al verdadero estado de su propio corazón, que quien tiene que tratar oficialmente con los corazones de los demás. Esto requerirá el ejercicio de una vigilancia incesante, una inspección minuciosa y una discriminación aguda en el aposento secreto, donde espero que pases una parte no despreciable de tu tiempo.

Aquí no puedo ocultar mi temor de que, como en muchos otros aspectos, especialmente en la piedad vital y el espíritu devocional, la generación actual de ministros cristianos está muy por detrás de sus predecesores. A otros hombres mayores que yo se les ha ocurrido que en muchos de los que en los últimos años han asumido el oficio pastoral, es lamentablemente evidente una falta considerable de seriedad y espiritualidad. Hay una frivolidad en su comportamiento que, aunque muy alejada de la inmoralidad, da la impresión de que desearan congraciarse con su gente más como alegres compañeros de sala que como fieles predicadores en el púlpito; y como si buscaran hacerse más atractivos, desplazando la santa seriedad del carácter ministerial para dar paso a una mayor aproximación al hombre de moda y al mundo. ¡Sería una circunstancia deplorable con lágrimas de sangre que nuestros ministros perdieran considerablemente el espíritu de piedad vital! Porque a medida que dan el tono a sus congregaciones, pronto será seguido por una semejanza general de nuestros rebaños con la iglesia paralizada de Laodicea.

Los principios de la disidencia<a href="#_edn6" id="_ednref6">[vi]</a>, aunque no tienen una conexión indirecta con el espíritu de investigación ni con la causa de la auténtica libertad, derivan su principal valor de la influencia que ejercen sobre los intereses de la religión experimental; y cuando, por cualquier causa, dejan de ejercer dicha influencia, su valor se deprecia, su importancia disminuye y su gloria se desvanece. Miremos a los padres de la disidencia, a los ilustres inconformistas, no como autoridades que obliguen nuestra conciencia, sino como ejemplos que estimulen nuestra diligencia, y especialmente nuestra diligencia como hombres de Dios. Los gruesos volúmenes de su erudición y teología no contienen tanto para confundirnos como los diarios de su experiencia religiosa. Una página de la vida de Philip Henry me hace sonrojar más que todos los folios de la incomparable exposición de su hijo Matthew.

Presta atención, hermano mío, al estado de religión en tu corazón. Busca que todos tus logros intelectuales sean consagrados por un crecimiento proporcional en la gracia. No dejes que tu conocimiento se extienda por las regiones superiores del alma como la aurora boreal sobre la faz de un cielo invernal, mientras el mundo se extiende abajo, frío, sombrío y oscuro. Más bien, que se asemeje al orbe del día, que calienta y vivifica la tierra al tiempo que dora y glorifica el cielo. Esfuérzate por sentir más tú mismo todo lo que implica la religión genuina. Siente más, y hablarás mejor. Todos los hombres son oradores cuando sienten. Y el lenguaje de un corazón que siente adecuadamente por la gloria de Dios y la salvación de los hombres, tendría una unción y una energía más irresistibles que los truenos de Demóstenes y los vívidos relámpagos que brillaban en las invectivas de Cicerón<a href="#_edn7" id="_ednref7">[vii]</a>.

Con una DILIGENCIA ejemplar. Por supuesto, debes ser diligente en todos los deberes públicos que exige tu ministerio. Siempre debes presentarte como un hombre ocupado, comprometido de corazón con la labor que se le ha encomendado. Actúa con la diligencia de quien lleva sobre sí el peso del cuidado de almas inmortales, dejando que ese peso oriente tus pasos y dé forma a tus pensamientos. La indolencia jamás revela toda su fealdad ni muestra plenamente la magnitud de su culpa, sino hasta que se viste con los atuendos del ministro. Aplica todas las energías de tu alma a los deberes de tu cargo. Catequiza a los jóvenes; visita a los enfermos; busca a las personas a quienes tus sermones han impresionado y profundiza esa impresión con conversaciones privadas; anima a los confundidos a que te traigan sus perplejidades; guía al joven inquisitivo; apresúrate a consolar al anciano peregrino; ve a cualquier lugar y en cualquier momento para hacer el bien; en resumen, vela por las almas como quien «debe dar cuentas».

Sean diligentes en sus deberes privados de estudio. Se los recomiendo con especial fervor. No podrán predicar de manera edificante ni ganarse el aprecio de su congregación si no dedican largas horas al trabajo intelectual personal. Más allá de su posición social, no lograrán conservar por mucho tiempo el respeto de los oyentes si no se muestran respetables como predicadores. Si fracasan en el púlpito, ni la dulzura de carácter ni siquiera una piedad angelical bastarán para impedir que su estima se desplome. En las congregaciones de las grandes ciudades, donde la comunión personal entre pastor y rebaño se ve limitada por la distancia y la dispersión, el vínculo se sostiene casi exclusivamente por la fuerza del ministerio desde el púlpito. Rodeados como están de predicadores dotados de talento y elocuencia, si no exponen la Palabra con habilidad y profundidad, “los caminos de Sion pronto se lamentarán porque nadie asiste a sus fiestas solemnes, y en su aflicción recordará todos los placeres que tuvo en los días de antaño”.

Es muy lamentable que muchos jóvenes, que durante la primera parte de sus estudios preparatorios parecen las flores más brillantes del mundo académico, defrauden las esperanzas que habían despertado y solo dan frutos ordinarios. Se pueden atribuir dos razones. La primera es que a veces son recogidos demasiado pronto<a href="#_edn8" id="_ednref8">[viii]</a>; y la segunda, que, incluso cuando se les reúne en un estado de madurez académica, en lugar de progresar, como debería, con el tiempo y la dedicación, se corrompen por la indolencia y luego se hunden en la estima pública tan rápidamente como antes parecían capaces de ascender.

Muchos jóvenes, por desgracia, dejan de ser estudiantes cuando empiezan a ser ministros. Asumen su cargo con un caudal de ideas que, si se desarrollara adecuadamente con la dedicación, constituiría un capital suficiente para alcanzar la riqueza intelectual; pero, por desgracia, halagados por los necios y acariciados quizás durante un tiempo por los sabios, actúan como quienes, al poseer de repente una pequeña fortuna, empiezan a vivir inmediatamente del capital, se abandonan a la ociosidad y caen en el desprecio. Durante la mayor parte de la semana se les puede encontrar en cualquier lugar menos en sus estudios; recorriendo la ciudad o el campo a reuniones públicas; deambulando por las casas de sus feligreses, interfiriendo con todo el mundo; debatiendo sobre la conducta del gobierno con cuanto político chismoso pueda encontrar; o bien leyendo distraídamente la poesía de moda, y en gran parte inservible, de la época, en sus propios salones. Llega el Día del Señor, y con él todos los temblores y el temor que produce el recuerdo de que le seguirá el domingo. Se saca un volumen del estante, se selecciona un texto, quizá un sermón memorizado, o bien se extraen unos pocos pensamientos, semejantes a las espigas dispersas y marchitas del faraón, del rastrojo de una mente cuya escasa cosecha ha sido arrebatada hace mucho tiempo. Así equipado, el predicador se dirige a su púlpito y a su pueblo, sin mayor ambición que la de terminar sin detenerse. “Las ovejas hambrientas miran hacia arriba y no son alimentadas”, hasta que al final se ven literalmente obligadas, para salvarse de la inanición, a romper las cercas de sus campos y vagar en busca de pastos más adecuados a su gusto y más adecuados a sus necesidades.

«Ocúpate en la lectura, la exhortación, y la doctrina». Pablo, criado a los pies de Gamaliel, competente en todo el conocimiento de la época, y además, bendecido con el poder de los milagros y el don de la inspiración celestial, fue sin duda el ministro, si alguna vez existió alguno, que podría haber prescindido de la aplicación diligente al estudio; y, sin embargo, este gran hombre, estando preso en Roma, y anticipando su inminente martirio, ordenó que le trajeran sus libros y pergaminos. He aquí, pues, un ejemplo digno de imitar.

Si hace falta añadir algo más para reforzar este deber, podría recordarles el estado actual de la sociedad en general en lo que respecta a la educación. Un ministro ignorante podría haber prosperado en una época en la que todo el conocimiento se limitaba al sacerdocio, cuando «las tinieblas cubrían la tierra y densas tinieblas los pueblos»; pero la ciencia y la literatura están ahora tan difundidas, incluso entre las clases medias, que se requiere una gran cantidad de información para que un ministro pueda conversar provechosamente con su feligresía.

A menos que, por lo tanto, tenga la intención de dedicar ocho horas diarias a su estudio, no tengo muchas expectativas de que permanezca en este púlpito por mucho tiempo. Para asegurar semejante porción de tiempo, será necesario protegerse de las tentaciones de descuido, con las que un puesto ministerial en esta poderosa ciudad siempre está presente. Por supuesto, se espera que utilice su influencia para cultivar ese espíritu civil que, como el fuego sagrado, ahora arde en el altar del Señor. Sin embargo, no debe permitir que los deberes en el extranjero interfieran con los que debe desempeñar en casa. Las reuniones y los discursos públicos (conferencias) se han vuelto muy comunes y, sin duda, son muy útiles. No los estoy reprendiendo de ninguna manera, sino simplemente recordándole que no deben distraer demasiado a un joven ministro de su estudio y de su rebaño. Evite las visitas innecesarias a partidos políticos. Nunca, jamás, se convierta en un partidista político; esto puede hacerlo popular entre cierta clase, pero consumirá su tiempo, amargará su espíritu, disminuirá el peso de su carácter ministerial y obstaculizará considerablemente el éxito de su labor.

Por la PRUDENCIA. Esta es una virtud inferior en importancia solo a la piedad, y aún más rara que esta. Es casi la primera gracia que necesitamos, y generalmente la última que adquirimos. La imprudencia es uno de los mayores enemigos del oficio pastoral, y considerando el daño que frecuentemente ocasiona cuando se manifiesta en tal situación, roza tanto la inmoralidad que hasta el filósofo más hábil podría verse desafiado a señalar la línea de distinción. Es una reflexión muy triste la frecuencia con la que los mayores talentos, en cuanto a toda su influencia benéfica sobre la sociedad, han sido completamente neutralizados por la imprudencia de su irreflexivo poseedor.

Por otro lado, es sumamente alentador e instructivo observar cuán escaso conocimiento ha permitido que muchos ministros hayan hecho un gran bien en el mundo, porque el escaso acervo de ideas que poseían fue aprovechado al máximo mediante un temperamento cauteloso y prudente. Así, mientras el primero brillaba y vagaba como un cometa a través de una carrera excéntrica, con poco beneficio visible, aunque asistido durante una temporada con mucha admiración pública; el segundo, aunque tenue tal vez, permaneció firme como la estrella polar que guía al marinero, aunque puede que nunca haya excitado su asombro.

Nuestro bendito Señor valoró mucho esta cualidad cuando exhortó a sus discípulos a ser «prudentes como serpientes y sencillos como palomas». Sin degenerar en una disposición hipócrita, astuta e intrigante, ni congelar, con un temperamento frío, egoísta y calculador, la corriente afable de la benevolencia, esfuércense por adquirir una mente cautelosa, reflexiva y predictiva que, con la rapidez y la certeza del instinto, les muestre las consecuencias de sus acciones antes de actuar.

Por una DISPOSICIÓN BONDADOSA Y AFECTUOSA. «Dios es amor», y ha demostrado su amor por nosotros de una manera que llenará de asombro al universo por los siglos de los siglos. ¿Podemos considerarnos ministros de tal Dios sin ese amor bondadoso? ¿No es su amor el lema de nuestro ministerio? ¿Llevaremos en nosotros este bálsamo para sanar al mundo, sin que el recipiente reciba su fragante aroma? Fue una hermosa imagen la que un médico deísta dibujó del difunto Dr. Gillies, de Glasgow, cuando dijo creer que John Gillies estaría feliz de llevar a toda la humanidad al cielo en su seno. Que ningún deísta pueda jamás decir algo peor de ti. Es de suma importancia que, como ministros, nos distingamos por «todo lo amable». Debe haber bondad de corazón, dulzura de carácter y gentileza en quienes han de ganar almas para Cristo, propias de los instrumentos de la reconciliación. La amabilidad de carácter y modales lleva todos los dones de la mente y todas las gracias del corazón a su máximo esplendor y belleza. En la iglesia hay hombres de talentos excelentes, pero desafortunadamente de temperamento tan rudo, grosero y petulante, que requiere un esfuerzo el obtener algún fruto de su ministerio, como el atravesar un seto de espinos.

Por el hábito de la ORACIÓN INSISTENTE. No necesito instruirte sobre la necesidad de una influencia divina para renovar y santificar el corazón humano. Acabas de declarar públicamente tu convicción sobre esta doctrina. Pero solo quiero recordarte que en este importante artículo de tu fe reside el ineludible deber de la oración. Hermano mío, necesitamos más del espíritu y la gracia de la oración. Deberíamos reconocer la frase del salmista: «Me entrego a la oración». El espíritu de súplica debería impregnar todos nuestros hábitos, planes, labores y ministerios. A quienes honran a Dios en secreto, Dios los honrará en público. Se ha observado ampliamente que los ministros más exitosos han sido los más eminentes como hombres de oración.

Se dice que Lutero dedicaba tres horas diarias a ejercicios devocionales. La reina María de Escocia solía decir de John Knox: “Temo las oraciones de ese hombre más que al ejército inglés”. La historia del Sr. Bruce es bien conocida. Un Día del Señor, al llegar inusualmente tarde a la casa de Dios, se envió un mensajero para apresurarlo, quien, al llegar a la puerta de su estudio, lo oyó afirmar clara y vehementemente: “No me iré de aquí si no me acompañas”. Reticente a interrumpir lo que consideraba una conversación, el mensajero regresó con el informe de que el Sr. Bruce probablemente no llegaría pronto, pues le había oído declarar que no se movería a menos que una persona que estaba en su estudio, y que parecía muy reticente a hacerlo, lo acompañara. Finalmente, el hombre de Dios apareció, con una solemnidad, unción y efecto tan inusuales, acompañando sus palabras, que no dejó duda en la mente del auditorio sobre quién era el forastero con quien el Sr. Bruce, como otro Israel, había luchado y había triunfado.

Un hombre de oración siempre se reconoce sin erigir su oratorio en las esquinas de las calles ni proclamar la hora de su retiro al son de una trompeta. Si estamos mucho con Dios, el efecto, en un sentido espiritual, será muy similar a la visión de su gloria en el rostro de Moisés, cuando el pueblo contempló el resplandor de su rostro y miró con veneración al hombre que había visto al Señor.

Con tal conducta y tales hábitos, te recomendarás como ministro de Dios. Cualquier defecto considerable en tu conducta ministerial se detectará con mayor rapidez y se sentirá con mayor fuerza que en muchas otras situaciones. Estás llamado a ocupar el púlpito de un hombre cuya alabanza se extiende por todas las iglesias<a href="#_edn9" id="_ednref9">[ix]</a>, y que, habiendo fallecido, aún habla por el recuerdo de sus distinguidas virtudes y la enseñanza de sus valiosas obras. Si la dedicación incansable como estudiante, la piedad ejemplar como cristiano y la atención incesante a todos los deberes del oficio pastoral pueden convertir a alguien en un modelo para su sucesor, entonces recuerda con afecto e imita con provecho el ejemplo del difunto Sr. Buck. Así, podrás hacer que tu pueblo, que tanto lo veneraba, se regocije de que su manto, que cayó al levantarse, haya sido encontrado por ti, y que, aunque han perdido a su Elías, las excelencias que lo convirtieron en una bendición sobrevivan y florezcan en el carácter de su sucesor.

Confío en que has preparado tu corazón para enfrentar las pruebas que vendrán. Si Satanás te deja avanzar sin oponer resistencia, sin poner a prueba tu fe y tu paciencia, es señal de que menosprecia tus esfuerzos. Pero si golpeas la cabeza de la serpiente, ¡silbará! Si desafías al león en su guarida, ¡rugirá! El mundo podrá insultarte, y hasta tus amigos podrían darte la espalda. Es posible que tu éxito no alcance las alturas de tus anhelos, y que las flores más prometedoras de tus esperanzas ministeriales se marchiten prematuramente.

Como padre espiritual, algunos de tus propios hijos en la fe pueden mostrarse irritables y rebeldes. Y como médico del alma, no te sorprenda que, bajo el delirio del pecado, quienes más necesitan tu cuidado te traten con crueldad precisamente cuando más delicado y compasivo es tu trato en busca de su restauración.

Frente a estas sombrías sugerencias, me opongo a otras más alentadoras. Tienes mucho más para avivar tus esperanzas que para despertar tus temores. Tuyo es el «ministerio de la reconciliación». Debes ser empleado en una «embajada de paz». Es tu honorable y placentero oficio ser un instrumento para reconciliar al hombre con Dios, consigo mismo y con sus semejantes.

No estás abandonado a tu suerte, solo y sin ayuda. La promesa de Jesucristo, tu gran maestro, te acompaña al lugar que debes ocupar y cultivar en su viña: «¡He aquí, yo estoy contigo siempre!». Tuya es la ministración del Espíritu Santo. Las nubes del cielo, llenas de bendiciones, ya flotan sobre el escenario de tu labor, listas para descender como lluvias fertilizantes sobre la semilla que esparces.

Si sus esperanzas se hacen realidad y sus labores son bendecidas, aunque sea en pequeña medida; si ustedes son el medio para salvar a una sola alma de la muerte eterna, se regocijarán en el día de Cristo porque no han corrido en vano ni trabajado en vano. Owen dijo que la salvación de una sola alma valía la pena predicarla a toda una nación durante una larga sucesión de años. Pero confío en que se les darán muchos que serán su gozo y su corona de regocijo. Entonces, ¡qué escena les espera!

En ese ilustre día, cuando incluso las poderosas obras de Bacon, Newton y Milton serán consumidas por la conflagración general y esparcidas con las cenizas del mundo; cuando las más espléndidas producciones del genio humano, con las más selectas flores del arte, la literatura y la ciencia, solo sirvan para coronar la pira funeraria de la naturaleza moribunda, y dejen al erudito y al artista sin un solo rayo de gloria que los distinga entre las multitudes que abarrotan el tribunal; cuando los nombres de los filósofos, guerreros y legisladores, que durante miles de años han sido blasonados en los anales de la humanidad, sean silenciados; entonces tu nombre, hermano mío, será anunciado a los mundos reunidos, como habiendo realizado una obra inmortal; y cuando millones de observadores esperen los triunfos de ese día, un espíritu glorificado, vestido con las vestiduras de la justicia y la salvación, avanzará desde la diestra del Juez, seguido de otro, y otro, y otro; mientras todos a la vez, señalándote con éxtasis de deleite, exclamarán: “¡He aquí al ministro, a cuya fiel labor, bajo la dirección de Dios, debemos nuestra salvación!”.

Entonces, cuando la mirada del universo esté fija en ti, y la voz de toda esa multitud, como el estruendo de muchas aguas, se regocije por ti, el gran Maestro a quien sirves reconocerá tus labores con sonrisas de inefable deleite, y con aquellas palabras de misteriosa condescendencia: «Bien hecho, buen siervo y fiel, habiéndote probado en todo como ministro de Dios, entra en el gozo de tu Señor».

<a href="#_ednref1" id="_edn1">[i]</a> Icabod: Referencia tomada de 1 Samuel 4:19-22 que significa «¡Sin gloria!» o «La gloria ha partido», diciendo: «Se ha ido la gloria de Israel, porque ha sido tomada el arca de Dios» (1 Sam.4:21).

<a href="#_ednref2" id="_edn2">[ii]</a> Fuente de Castalia y flores del Parnaso: expresiones que provienen de la mitología griega y han sido ampliamente usadas en la literatura como símbolos de inspiración poética y artística. La fuente de Castalia era una fuente sagrada que se encontraba en Delfos, al pie del Monte Parnaso, y estaba consagrada al dios Apolo y a las musas, deidades de las artes.

<a href="#_ednref3" id="_edn3">[iii]</a> τὴν διακονίαν σου πληροφόρησον. La palabra πληροφόρησον es una forma verbal del verbo πληροφορέω, que significa: Llenar plenamente, llevar a cabo completamente, cumplir cabalmente, convencer plenamente.

<a href="#_ednref4" id="_edn4">[iv]</a> Es decir, lenguaje que inspira, emociona y transforma. Frase tomada del poema «The Progress of Poesy. A Pindaric Ode» (El Progreso de la Poesía. Una Oda Pindárica), escrito en 1754 por el poeta inglés Thomas Gray.

<a href="#_ednref5" id="_edn5">[v]</a> La cueva de Eolo y el desatar los vientos, es una cita de la Eneida de Virgilio, para describir el inicio de un caos incontrolable.

<a href="#_ednref6" id="_edn6">[vi]</a> Movimiento separatista dentro del protestantismo inglés del siglo XVI y XVII, especialmente en relación con la Iglesia de Inglaterra. Este término se aplica principalmente a los disidentes o no conformistas, es decir, aquellos puritanos que se negaban a aceptar la autoridad, prácticas o estructura de la Iglesia anglicana establecida.

<a href="#_ednref7" id="_edn7">[vii]</a> Truenos de Demóstenes y relámpagos de Cicerón. Demóstenes fue un célebre orador y político ateniense del siglo IV a.C. Famoso por su pasión, fuerza y vehemencia, especialmente en sus Filípicas. Cicerón fue el gran orador romano del siglo I a.C., reconocido no solo por su lógica y claridad, sino también por sus invectivas, es decir, discursos mordaces y demoledores contra sus enemigos. “Los truenos de Demóstenes y los vívidos relámpagos que brillaban en las invectivas de Cicerón”— es una metáfora elevada para describir el poder retórico y emocional del discurso de dos de los oradores más grandes de la antigüedad.

<a href="#_ednref8" id="_edn8">[viii]</a> Aquí no puedo reprobar con suficiente firmeza la impaciencia de algunas iglesias por inducir a los jóvenes a abandonar las ventajas de la academia antes de que finalice el período de educación; y la insensata insensatez de aquellos estudiantes que escuchan tales seductoras solicitudes. Esta práctica es un golpe mortal dirigido, ciertamente, a la respetabilidad, si no a la existencia misma del interés disidente. El organismo independiente, sin el apoyo de una combinación general de fuerza y talento, depende para su permanencia, al menos en términos de recursos, del carácter y el talento individual de sus ministros. Incluso la ignorancia, cuando cuenta con el respaldo de un número consolidado, puede presentar un aspecto imponente y prometer continuidad; pero cuando se le deja luchar aislada y sin apoyo, no puede mantenerse por mucho tiempo. ¿Acaso no podemos atribuir a esta práctica muchos de los casos que tan frecuentemente ocurren de ineficiencia ministerial y fracaso moral? En la mayoría de los casos, el período de educación ya es demasiado corto para el estado actual del mundo; y, por lo tanto, restringirlo perjudica no solo a la iglesia y al pastor en cuestión, sino a la causa en general. Si este folleto llega a ser leído por quienes aún disfrutan de las ventajas de la instrucción académica, recomiendo el tema a su más seria atención. Nunca los años universitarios fueron tan importantes como ahora. La época en que vivimos se caracteriza por una actividad sin precedentes en la difusión de la verdad religiosa. Las sociedades que abarcan a toda clase de personas y que tienen como objetivo todo tipo de objetivos, operan de forma beneficiosa. Se espera que un ministro contribuya a estas con su labor e influencia. Gran parte de su tiempo debe emplearse necesariamente de esta manera. Las horas dedicadas solo a las reuniones de comité, en cualquier ciudad grande, son incalculables. Todo esto debe ser aprovechado para el estudio. Cuán importante es, entonces, que antes de que un ministro se sumerja en esta activa rutina, se acumule un buen caudal de conocimientos útiles en la academia. Por lo tanto, exhorto a todos los estudiantes a permanecer, salvo en casos muy excepcionales, hasta la última hora del trimestre asignado en sus estudios preparatorios, y a aprovechar al máximo cada hora.

<a href="#_ednref9" id="_edn9">[ix]</a> Dr. Charles Buck (1771-1815). Charles Buck fue un ministro congregacionalista inglés y autor de obras teológicas reconocidas, como su «Diccionario Teológico» publicado en 1802. Este diccionario fue ampliamente utilizado en su época y refleja su compromiso con la educación teológica. Es plausible que el Dr. Buck haya servido allí, dado su prominente rol en la comunidad congregacionalista de Londres a principios del siglo XIX. Su fallecimiento en 1815 habría dejado vacante el puesto pastoral, que posteriormente sería ocupado por Thomas James.

2025-02-19

DECADENCIA PERSONAL Y RENACIMIENTO DE LA RELIGIÓN EN EL ALMA

OCTAVIUS WINLSOW

Por Octaviws Winslow (1841)@ibrSuba.org Capítulo 1: Decadencia incipiente “El rebelde de corazón” (Proverbios 14:14) Si hay una consideración que humilla más que otra a un creyente de espíritu espiritual, es que, después de todo lo que Dios ha hecho por él, después de todas las ricas demostraciones de su gracia, la paciencia y ternura de […]

Por Octaviws Winslow (1841) @ibrSuba.org Capítulo 1: Decadencia incipiente “El rebelde de corazón” (Proverbios 14:14) Si hay una consideración que humilla más que otra a un creyente de espíritu espiritual, es que, después de todo lo que Dios ha hecho por él, después de todas las ricas demostraciones de su gracia, la paciencia y ternura de sus instrucciones, la disciplina repetida de su pacto, las muestras de amor recibidas y las lecciones de la experiencia aprendida, todavía debe existir en el corazón un principio cuya tendencia es a apartarse secreta, perpetua y alarmantemente de Dios. En verdad, hay en este hecho solemne algo que bien podría conducir a la más profunda humillación personal ante Él. Si, en la actual etapa inicial de nuestra investigación sobre este tema, se nos permitiera asignar una causa para el creciente poder que este principio latente y sutil puede ejercer en el alma, nos referiríamos al constante olvido por parte del creyente de la verdad de que no hay ningún elemento esencial en la gracia divina que pueda protegerla de la decadencia más profunda; que, si se la deja a su energía autosuficiente, tales son las influencias hostiles que la rodean, tales los severos asaltos a los que está expuesta y tal la débil resistencia que es capaz de ejercer, que no hay un momento -por espléndidas que hayan sido sus victorias anteriores- en el que el progreso incipiente y secreto de la decadencia no haya comenzado y esté avanzando en el alma. Tenemos una tendencia a deificar las gracias del Espíritu. A menudo pensamos en la fe y el amor, y sus gracias afines, como si fueran esencialmente omnipotentes; olvidando que, aunque indudablemente son divinos en su origen, espirituales en su naturaleza y santificadores en sus efectos, no están sostenidos por ningún poder autosuficiente, sino por las constantes comunicaciones de vida y alimento de Jesús; que el momento en que son abandonados a su fuerza inherente es el momento de su segura decadencia y decadencia. Sin embargo, aquí debemos guardar una verdad preciosa e importante: la naturaleza indestructible de la verdadera gracia. La gracia divina en el alma nunca puede morir realmente; la verdadera fe nunca puede fallar total y definitivamente. Ahora estamos hablando sólo de su decadencia. Una flor puede marchitarse y, sin embargo, vivir; una planta puede estar enferma y, sin embargo, no morir. En la etapa más baja de decadencia espiritual, en el estado más débil de gracia, hay una vida que nunca muere. En medio de todos sus arranques, el reflujo y el flujo, el vagar y la restauración, el creyente en Jesús es «guardado por el poder de Dios mediante la fe para salvación». No puede caer completamente; no puede perderse finalmente. La inmutabilidad de Dios lo guarda, el pacto de gracia lo guarda, la obra terminada de Jesús lo guarda, la morada del Espíritu lo guarda y lo guarda para la gloria eterna. Decimos, entonces, que la verdadera gracia es gracia indestructible; nunca puede morir. Pero puede decaer; Y ahora invitamos al lector a que considere este tema solemne e importante. Nos proponemos exponer el tema de la decadencia personal de la religión en el alma en algunas de sus variadas y prominentes formas y fases, y dirigirnos a aquellos medios que Dios ha ordenado y bendecido para su restauración y reavivamiento. Creyendo, como lo hacemos, que ningún hijo de Dios retrocede jamás a un estado de decadencia interna y de retroceso externo, sino mediante pasos lentos y graduales; y creyendo, también, que un proceso de decadencia espiritual puede estar avanzando dentro de los secretos recovecos del alma, sin que se despierte ninguna sospecha o temor en la mente del creyente; sentimos que es de la más profunda importancia que este estado se presente primero en su forma incipiente y oculta. ¡Que el Señor el Espíritu llene la mente del escritor y del lector de luz, el corazón de humildad, y levante y fije la mirada de la fe simple y exclusivamente en Jesús, mientras avanzamos en el desarrollo de un tema tan puramente espiritual y tan profundamente escrutador del corazón! LA BASE TEMÁTICA Comenzamos con una breve exposición de una doctrina que debe considerarse como la base de nuestro tema, es decir, LA VIDA DE DIOS EN EL ALMA DEL HOMBRE. El creyente en Jesús es participante de la naturaleza divina (2 Pedro 1:4). Es “nacido del Espíritu”; Cristo mora en él por la fe; y esto constituye su nueva vida espiritual. Una expresión simple pero enfática del apóstol desarrolla la doctrina y confirma el hecho de que “Cristo está en vosotros” (Col. 1:27). No es tanto que el creyente viva, sino que Cristo vive en él. Así lo expresa el apóstol: “Con Cristo estoy juntamente crucificado, y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí”. ¿Consideramos la historia de Pablo como ilustrativa de la doctrina? He aquí el gran secreto de su vida extraordinaria. Vivió sin reservas para Cristo; y la fuente de ello fue que Cristo vivió espiritualmente en él. Esto fue lo que lo hizo tan profundo en sabiduría, rico en conocimiento, valiente en la predicación, intrépido en el celo, incansable en el trabajo, paciente en el sufrimiento y exitoso en el trabajo: Cristo vivía en él. Y esto forma la vida alta y santa de cada hijo de Dios: «Cristo, que es nuestra vida». A él, como cabeza del pacto y mediador de su pueblo, le fue dado tener vida en sí mismo, para que pudiera dar vida eterna a todos los que el Padre le había dado. Cristo posee esta vida (Juan 5:26); Cristo la comunica (Juan 5:25); Cristo la sustenta (Juan 6:57); y Cristo la corona con gloria eterna (Juan 17:24). Una característica peculiar de la vida de Dios en el alma es que está oculta. «Vuestra vida está escondida con Cristo en Dios». Es una vida oculta. Su naturaleza, su fuente, sus acciones, sus apoyos están velados a la observación de los hombres. «El mundo no nos conoce». No conoció a Jesús cuando moraba en la carne, de lo contrario no habría crucificado al Señor de vida y gloria. ¿Es de extrañar que no lo conozca, morando, aún más profundamente velado, en los corazones de sus miembros? Crucificó a Cristo en su propia persona, lo ha crucificado en las personas de sus santos, y, si se le diera poder, lo crucificaría de nuevo. Y sin embargo, hay algo en la vida divina del creyente que despierta el asombro de un mundo que rechaza a Cristo: que el creyente sea desconocido, y sin embargo bien conocido; que muera, y sin embargo viva; que sea castigado, y sin embargo no muerto; que esté triste, pero siempre gozoso; que sea pobre, pero enriquezca a muchos; No tener nada y, sin embargo, poseerlo todo es, en verdad, un enigma, una paradoja para una mente carnal. Sí, hay momentos en que el creyente es un misterio para sí mismo. ¿Cómo se sostiene la vida divina en su alma en medio de tanto que la debilita, se mantiene viva rodeada de tanto que la apaga, la chispa resplandeciente no se extingue, aunque se oscurece, en medio de las olas? Abandonar toda figura, ver cómo su alma avanza cuando encuentra mayor oposición, se remonta cuando está más agobiada, se regocija cuando está más afligida y canta más dulce y más fuerte cuando la cruz pesa más y la espina penetra más profundamente, puede muy bien hacerle exclamar: «¡Soy un prodigio para los demás, pero un prodigio mayor para mí mismo!» Pero, si la naturaleza y los apoyos de la vida divina en el alma están ocultos, no lo están sus efectos, y estos prueban su existencia y realidad. El mundo tiene su ojo agudo y detector sobre el creyente. Observa bien cada uno de sus pasos, medita detenidamente cada uno de sus pasos, investiga y analiza de cerca sus motivos secretos. Ningún defecto, ninguna desviación, ningún compromiso escapa a su atención o a su censura: espera, y tiene derecho a esperar, una perfecta armonía de principios y práctica; reprende, y tiene derecho a reprender, cualquier discrepancia marcada entre ambos. Decimos, entonces, que los efectos de la vida de Dios en el alma del creyente son observados por un mundo impío. Hay algo en el honesto andar recto de un hijo de Dios que llama la atención y despierta la sorpresa de los hombres, quienes, aunque lo odian y lo desprecian, no pueden sino admirarlo y maravillarse de él. Otra característica de la vida divina en el alma es su seguridad. “Vuestra vida está escondida con Cristo en Dios”. Allí, nada puede tocarla; ningún poder puede destruirla. Está “escondida con Cristo”, el Hijo amado del Padre, el deleite, la gloria, el tesoro más rico y precioso de Jehová; más aún, está “escondida con Cristo en Dios”, en la mano, en el corazón, en la suficiencia total, sí, en la eternidad de Dios. ¡Oh, la perfecta seguridad de la vida espiritual del creyente! Ningún poder en la tierra o en el infierno puede conmoverla. Puede ser asaltada por Satanás, asaltada por la corrupción, despreciada por los hombres, e incluso en el momento de incredulidad y en la hora de profunda prueba, su existencia puede ser puesta en duda por el mismo creyente; sin embargo, allí está, profundamente alojada en la eternidad de Dios, ligada al corazón y a la existencia de Jehová, y ningún enemigo puede destruirla. «Tan pronto como Satanás pueda arrancar a Dios del cielo, socavar la seguridad de Cristo y arrancarlo del seno del Padre, privar al creyente de su vida espiritual o destruir ese principio de gracia que Dios ha implantado en él», dice Charnock. Pero alguien mayor que Charnock ha declarado: «Yo les doy vida eterna; y no perecerán jamás, ni nadie las arrebatará de mi mano» (Jn 10:28). Que las ovejas y los corderos del «rebaño pequeño» se regocijen de que el Pastor vive, y de que porque él vive ellos también vivirán. LA DECADENCIA ESPIRITUAL EN EL ALMA Pero ahora pasemos a considerar la DECADENCIA de esta vida en el alma. Por un estado de decadencia incipiente, entendemos esa decadencia de la vida espiritual y de la gracia en el creyente que marca su etapa más temprana y más oculta. Es latente y escondida, y por lo tanto la menos sospechada y la más peligrosa. El doloroso proceso de la enfermedad espiritual puede avanzar en el alma tan secretamente, tan silenciosamente y tan inadvertidamente, que el sujeto de ella puede haber perdido mucho terreno, puede haber perdido muchas gracias y mucho vigor, y puede haber sido engañado a un estado alarmante de esterilidad y decadencia espiritual, antes de que siquiera se haya despertado en su seno una sospecha de su verdadera condición. Como Sansón, puede despertar de su sueño y decir: «Saldré como las otras veces antes, y me sacudiré. Y no deseaba que el Señor se apartara de él» (Jueces 16:20). O puede parecerse a Efraín, de quien se dice: «Los extraños devoraron su fuerza, y él no lo supo; y le salieron canas por todas partes, pero él no lo supo» (Oseas 7:9). Este es el estado del alma que vamos a examinar ahora, un estado que tiene que ver, no con la observación externa de los hombres, sino más especial e inmediatamente con un Dios santo que escudriña el corazón. LO QUE NO IMPLICA NECESARIAMENTE UN RSTAFE INCIPIENTE DE DECADENCIA Al examinar el estado de un corazón apóstata, podemos, en primer lugar, mostrar lo que no implica necesariamente un estado incipiente de decadencia. En primer lugar, no implica ninguna alteración en el carácter esencial de la gracia divina, sino que es una decadencia secreta de la salud, el vigor y el ejercicio de esa gracia en el alma. Así como en el cuerpo animal, el corazón no pierde nada de su función natural cuando, a causa de la enfermedad, envía sólo una pulsación débil y lánguida a través del sistema; así en la constitución espiritual del creyente, la gracia divina puede ser enfermiza, débil e inoperante, y sin embargo conservar su carácter y sus propiedades. El pulso puede latir débilmente, pero todavía late; lo visible puede no ser fructífero, pero «vive y permanece para siempre»; la naturaleza divina puede ser lánguida, pero nunca puede asimilarse o fusionarse con ninguna otra, y siempre debe conservar su divinidad inmaculada e inalterada. Y, sin embargo, sin cambiar su naturaleza, la gracia divina puede declinar en un grado alarmante en su poder y ejercicio. Puede estar enfermiza, decayendo y lista para morir; puede debilitarse tanto por su decadencia, que presente una resistencia ineficaz a las incursiones de una fuerte corrupción; tan bajo, que el enemigo pueda pisotearlo a su voluntad; tan inoperante y complaciente, que la pereza, la mundanalidad, el orgullo, la carnalidad y sus vicios afines, puedan obtener una conquista fácil y sin resistencia. Esta decadencia de la gracia puede estar avanzando, también, sin ninguna marcada disminución en la percepción espiritual del juicio, en cuanto a la belleza y la idoneidad de la verdad espiritual. La pérdida del gozo espiritual, no de una percepción espiritual de la hermosura y armonía de la verdad, será el síntoma que delate la verdadera condición del alma. El juicio no perderá nada de su luz, pero el corazón perderá mucho de su fervor; las verdades de la revelación, especialmente las doctrinas de la gracia, ocuparán la misma posición prominente en cuanto a su valor y belleza, y sin embargo, la influencia de estas verdades puede ser apenas sentida. Se asentirá a la Palabra de Dios; pero como instrumento de santificación, de humillación, de alimento, el creyente puede ser casi un completo extraño a ella; sí, necesariamente debe serlo, mientras este proceso de decadencia secreta avance en su alma. Este estado incipiente de decadencia puede no implicar ninguna reducción del nivel de santidad; y, sin embargo, no habrá ascenso del corazón ni extensión de la mente hacia una conformidad práctica con ese nivel. El juicio reconocerá la ley divina, tal como se encarna en la vida de Cristo, como la regla del andar del creyente; y, sin embargo, por muy baja y débil que haya caído la piedad vital en el alma, no habrá anhelo de conformidad con Cristo, ni anhelo de santidad, ni «resistencia hasta la sangre, combatiendo contra el pecado». ¡Oh, es una condición alarmante para un cristiano, cuando el corazón contradice el juicio y la vida desmiente la profesión! ¡Cuando hay más conocimiento de la verdad que experiencia de su poder, más luz en el entendimiento que gracia en los afectos, más pretensión en la profesión que santidad y espiritualidad en el andar! Y, sin embargo, es posible que un cristiano que profesa ser salvo sea reducido a este estado triste y melancólico. ¡Cómo podría esto llevar al hombre de nociones vacías, de meros credos, de elevadas pretensiones, de ortodoxia fría y sin vida, a detenerse, escudriñar su corazón, examinar su conciencia y determinar el verdadero estado de su alma ante Dios! Una vez más: este estado de alejamiento secreto de Dios puede existir en conexión con una observación externa y rígida de los medios de gracia; y, sin embargo, no habrá uso espiritual de los medios ni disfrute de ellos. Y esto, puede ser, es la gran canción de cuna de su alma. Mecido hasta el sueño por una religión meramente formal, el creyente es engañado por el engaño de que su corazón es recto y su alma próspera a la vista de Dios. Aún más que esto, un creyente en decadencia puede haberse hundido tan profundamente en un estado de formalidad, que sustituya los medios externos y públicos de gracia por un caminar íntimo y secreto con Dios. Puede haber establecido su morada en los patios exteriores del templo; puede morar simplemente en el pórtico del santuario. El retiro frecuente o incluso ocasional consagrado a la meditación, el autoexamen, la lectura de la Palabra de Dios y la oración secreta, puede dar lugar a una forma externa y ajetreada de piedad. Las reuniones públicas y de comités, las sociedades religiosas, los compromisos empresariales y profesionales, que tienen un aspecto religioso e incluso son importantes en sus lugares subordinados, pueden expulsar a Dios del alma y excluir a Cristo del corazón. Y que un creyente se sienta satisfecho con «vivir a este pobre ritmo de muerte», contento con habitar en medio del estruendo y el bullicio de las obras, es uno de los síntomas más palpables y alarmantes de la decadencia de la vida de Dios en su alma. SEÑALES POSITIVAS DE UN ESTADO DE INCIPIENTE DECADENCIA ESPIRITUAL Pero agrupemos algunas de las señales más positivas de un estado incipiente y oculto de decadencia espiritual. Cuando un hombre profesante puede proceder con sus deberes religiosos acostumbrados, estricta, regular y formalmente, y sin embargo no experimenta ningún gozo de Dios en ellos, ninguna cercanía filial, ningún quebrantamiento ni ternura, ni ninguna conciencia de un dulce retorno, puede sospechar que su alma está en un estado de secreta e incipiente desvío de Dios. Satisfacer y alimentar su alma -si es que se puede llamar alimentarla- con una forma sin vida; ¿qué síntoma más fuerte necesita de su estado real? Un estado saludable y creciente de religión en el alma exige más que esto para su nutrición y apoyo. Un creyente que anhela a Dios, tiene hambre y sed de justicia, la gracia florece, el corazón profundamente comprometido con deberes espirituales, vivo, orante, humilde y tierno, ascendente en su estructura y deseos, un estado marcado por estas características no puede ser atado a una forma sin vida y sin espíritu de deberes religiosos. Estos no eran más que cáscaras de un estado saludable de la vida de Dios en el alma. Ella quiere más. Tendrá hambre y sed, y este anhelo espiritual debe ser satisfecho. Y nada puede satisfacerla y saciarla sino el vivir de Cristo, el pan y el agua de vida. «Yo soy el pan de vida». «Si alguno tiene sed, venga a mí y beba». «Mi carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida». El hombre profesante que pasa todos sus días sin este alimento, matando así de hambre su alma, bien puede exclamar: «¡Mi flaqueza, mi flaqueza!» ¡Oh, cuán solemnes son para ellos las palabras de nuestro Señor: «De cierto, de cierto os digo: Si no coméis la carne del Hijo del Hombre, y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros» (Jn 6:53)». Además, cuando un creyente puede leer su Biblia sin gusto espiritual, o cuando la escudriña no con un deseo sincero de conocer la mente del Espíritu para andar en santidad y obediencia, sino con un gusto y un propósito meramente curiosos o literarios, es una evidencia segura de que su alma está dando un paso atrás en la verdadera espiritualidad. Nada indica quizás con más fuerza el tono de la espiritualidad de un creyente que la luz con que considera las Escrituras. Pueden leerse, y sin embargo leerse como cualquier otro libro, sin la profunda y solemne convicción de que “toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra” (2 Tim. 3:16,17). Se pueden leer sin un gusto espiritual, sin convertirlas en oración, sin atesorar en el corazón y poner en práctica diaria sus santos preceptos, sus preciosas promesas, sus dulces consuelos, sus fieles advertencias, sus afectuosas admoniciones, sus tiernos reproches. Y, leídas así, ¿cómo puede un creyente esperar obtener ese «beneficio» de las Escrituras que se propusieron y que están tan calculadas para transmitir? Cuando un cristiano profesante puede orar y, sin embargo, reconocer que no está cerca del trono, que no toca el cetro, que no tiene comunión con Dios, lo llama «Padre» sin el sentido de adopción, confiesa el pecado de una manera general, sin mirar a Dios a través de la cruz, no tiene conciencia de poseer el oído y el corazón de Dios, la evidencia indudable de un estado de decadencia de la religión en el alma. Y cuando, además, no puede encontrar dulzura en un ministerio espiritual, cuando está inquieto e insatisfecho ante un desarrollo práctico y escrutador de la verdad, cuando las doctrinas se prefieren a los preceptos, las promesas a los mandamientos, los consuelos a las admoniciones del evangelio, se nota una decadencia incipiente. Cuando el creyente tiene pocos tratos con Cristo, su sangre rara vez llega a él, su plenitud se vive poco, su amor y gloria apenas se mencionan, los síntomas de decadencia en el alma son palpables. Tal vez nada forme un criterio más seguro del estado del alma que esto. Estaríamos dispuestos a probar la religión de un hombre, tanto en cuanto a su naturaleza como a su crecimiento, por su respuesta a la pregunta: «¿Qué piensas de Cristo?» ¿Su sangre humedece diariamente la raíz de tu profesión? ¿Es su justicia lo que te exalta por encima de ti mismo y te da diariamente acceso libre y cercano a Dios? ¿Está la dulzura de su amor mucho en tu corazón y la fragancia de su nombre mucho en tus labios? ¿Tus corrupciones son llevadas diariamente a su gracia, tu culpa a su sangre, tus pruebas a su corazón? En una palabra, ¿es Jesús la sustancia de tu vida, la fuente de tu santificación, el único objeto glorioso en el que tu mirada siempre descansa, la meta hacia la que siempre te diriges? No te ofendas, lector, si observamos que un hombre que profesa ser cristiano puede hablar bien de Cristo, rendir homenaje a su nombre, edificar su causa y promover su reino, y, sin embargo, no tener a Cristo en su corazón, la esperanza de gloria. No es el hablar de religión, de ministros o de iglesias, ni un celo externo por su prosperidad, lo que constituye o indica a un hombre verdaderamente espiritual. Y, sin embargo, ¿cuánto de esto en nuestros días se considera la vida de Dios en el alma? ¡Oh, que entre los amados santos de Dios se hablara menos de ministros y más de Jesús; menos de sermones y más del poder de la verdad en sus almas; menos de «Yo soy de Pablo» y «Yo soy de Apolos» y más de «Yo soy de Cristo»!

Una conducta poco caritativa hacia otros cristianos es señal de un bajo estado de gracia en el alma. Cuanto más ocupado esté el corazón con el amor de Cristo, menos espacio habrá para la falta de caridad hacia sus santos. Es porque hay tan poco amor hacia Jesús que hay tan poco hacia sus seguidores. En la medida en que la mente se vuelve espiritual, se eleva por encima de las distinciones y los nombres partidistas, renuncia a sus puntos de vista estrechos y excluyentes, desecha sus prejuicios contra otros sectores de la única iglesia y abraza en los anhelos de su simpatía cristiana a todos los que «aman al Señor Jesucristo con sinceridad». Al defender una plataforma más amplia de amor cristiano, de ninguna manera «vendemos la verdad», ni comprometemos principios ni inmolamos la conciencia en el altar de un liberalismo infiel. Pero lo que defendemos es más bien ese amor cristiano, esa ternura, esa bondad, esa caridad que permite el derecho al juicio privado, respeta un mantenimiento concienzudo de la verdad y concede a los demás el mismo privilegio que reclama para sí misma. Aunque muchos de los santos de Dios necesariamente difieren en sus juicios, ¿existe la misma necesidad de que se alejen en sus afectos? Nosotros pensamos que no. Existe un terreno común en el que pueden apoyarse todos los cristianos que se aferran a la Cabeza. Hay verdades que pueden asimilar todas nuestras mentes y fusionar todos nuestros corazones. ¿Por qué entonces debemos mantenernos alejados del único cuerpo y exclamar: «El templo del Señor, el templo del Señor somos»? ¿Por qué debemos negarnos a reconocer la imagen del Padre en el rostro de los hijos y tratarlos como extraños en persona, en espíritu y en lenguaje, porque no están de acuerdo con nosotros en todas nuestras interpretaciones de la palabra de Dios? ¿Por qué no se debe «quitar toda amargura, enojo, ira, gritería y maledicencia, y toda malicia»? ¿Y por qué no deberíamos ser “benignos unos con otros, misericordiosos, perdonándonos unos a otros, como Dios nos perdonó a nosotros en Cristo”, viendo que la iglesia es una sola, la familia una sola, que los verdaderos creyentes son todos “uno en Cristo Jesús”? Esto será así donde haya una espiritualidad cada vez más profunda. Y su ausencia marca una decadencia de la gracia, un debilitamiento de la vida de Dios en el alma.

Hemos tratado de hacer visibles algunas de las características más prominentes de un estado de decadencia incipiente de la vida de Dios en el creyente. Se verá que nos hemos referido solamente a aquellas que marcan el alejamiento oculto del corazón de Dios; ese estado que está tan oculto, tan velado a la vista, y que tiene un exterior tan hermoso, que toda sospecha de su existencia se aquieta y el alma se tranquiliza con la ilusión de que todo está bien con ella. Querido lector, ¿es éste su estado? ¿Este libro ha detectado hasta ahora en usted alguna decadencia secreta, algún alejamiento oculto, algún desliz del corazón? ¿Le ha demostrado –el Espíritu de Dios hablándole por medio de él– que su alma está en un estado enfermizo, que la vida divina dentro de usted está decayendo? No se aparte del descubrimiento, por doloroso que sea. Considérelo completamente, honestamente.

DESCUBRIR LA ENFERMEDAD

No es un paso hacia la recuperación de un estado enfermizo el disfrazar los peores síntomas de ese estado a la vista. La señal de la verdadera sabiduría y habilidad es descubrir lo peor de la enfermedad, sondear la profundidad de la herida. Y aunque tal proceder pueda ser doloroso para el paciente, es esencial para su completa recuperación. Amado lector, es importante que conozcas el estado exacto de tu alma delante de Dios. Y si eres sincero en esa petición que a menudo ha salido de tus labios: «Examíname, oh Dios, y conoce mi corazón; pruébame y conoce mis pensamientos; y ve si hay en mí camino de perversidad», le agradecerás cualquier admonición amable y fiel que te lleve a la gran obra del autoexamen. «Es conveniente», dice el Dr. Owen, «que se les recuerden estas cosas a los profesantes de todo tipo, porque podemos ver a no pocos de ellos bajo visibles decadencias, sin ningún esfuerzo sincero por recuperarse, que sin embargo se complacen en pensar que la raíz del problema está en ellos.

Es así, si el amor al mundo, la conformidad con él, la negligencia en los deberes santos y la frialdad en el amor espiritual son evidencia de tales decadencias. Pero que nadie engañe a su propia alma; dondequiera que haya un principio salvador de gracia, estará prosperando y creciendo hasta el fin. Y si cae bajo obstáculos, y por lo tanto en decadencia por un tiempo, no dará descanso ni tranquilidad al alma en la que se encuentra, sino que trabajará continuamente por una recuperación. La paz en una condición espiritualmente decadente es una seguridad que arruina el alma; es mejor estar bajo el terror a causa de la sorpresa de caer en algún pecado, que estar en paz bajo evidentes decadencias de la vida espiritual”.

Algunas de las características marcadas del estado de decadencia del corazón que hemos estado considerando, están tan sorprendentemente expuestas en el caso de la iglesia, como lo describe el Espíritu Santo en el quinto capítulo del Cantar de los Cantares, que quisiéramos dirigir la seria atención del lector a ello en conexión con esta parte de nuestro trabajo. En el segundo versículo, la iglesia reconoce su condición soñolienta, aunque no del todo insensible: “Yo duermo, pero mi corazón vela”. Aquí estaba la existencia de la vida divina en el alma, y sin embargo esa vida estaba en decadencia. Ella sabía que había caído en un estado de descuido y soñoliento, que la obra de la gracia en su alma estaba decayendo, que el espíritu de sueño se había apoderado de ella; pero lo terrible era que estaba contenta de estar así. Oyó a su Amado llamar a la puerta; pero estaba tan enamorada de su estado de somnolencia que no le hizo caso; no le abrió. “Yo duermo, pero mi corazón vela; es la voz de mi Amado que llama, diciendo: Ábreme, hermana mía, amiga mía, paloma mía, mi pura; porque mi cabeza está llena de rocío, y mis cabellos de las gotas de la noche”. Si se le hubiera dirigido así, su deber habría sido despertarse instantáneamente de su sueño y admitir a su Señor. Un creyente puede caer en un estado de somnolencia del alma, no tan profundo como para perderse por completo en la voz de su Amado que habla por la conciencia, por la palabra y por las providencias; y sin embargo, por mucho que su gracia haya decaído, por mucho que su amor se haya enfriado y por mucho que su decadencia haya sido tan endurecida, se contentará con que ese sea su estado. ¡Oh, síntoma alarmante de decadencia del alma, cuando se prefiere la indulgencia de la pereza y del yo a la visita de Jesús! Observemos, pues, que cuando ella se levantó, Cristo se había retirado. «Abrí a mi amado, pero mi amado se había retirado y se había ido; desfalleció mi alma cuando él habló; lo busqué, pero no lo hallé; lo llamé, pero no me respondió» (versículo 6).Cansado de esperar tanto tiempo, afligido por el descubrimiento de su profunda decadencia y herido por su frío rechazo, retiró su sensible y amorosa presencia y la dejó con las consecuencias de su triste partida. El Señor nunca se retira de su pueblo voluntariamente; nunca se deja llevar por un impulso arbitrario de su voluntad. Es tal su deleite en su pueblo, tal su amor hacia ellos y tal el gozo que deriva de su comunión, que andaría con ellos todo el día y los iluminaría con la luz clara de su rostro. Pero cuando se esconde por un breve momento, se aleja de su abrazo por la tibieza de su corazón y la resistencia cruel de su amor. Poseedor de un corazón tierno, la más mínima indiferencia que se descubre en su hijo lo hiere; un océano de amor en sí mismo, la menor tibieza en el amor de su pueblo le hace retirarse. Y sin embargo, este retiro momentáneo no es una corrección judicial, sino paternal y amorosa, para llevarlos al conocimiento y a la confesión de su estado: «Iré y volveré a mi lugar, hasta que reconozcan su pecado y busquen mi rostro; en su aflicción me buscarán de madrugada» (Os 5,15). Es digno de notarse que ella retrocedió a este estado de decadencia inmediatamente después de una manifestación peculiar del amor de Cristo hacia su alma. La encontramos invitando así a su Amado: «Despierta, viento del norte, y ven, tú, sur; sopla en mi huerto, y broten los aromas. Venga mi amado a su huerto, y coma de sus deliciosos frutos». Él acepta gentilmente la invitación: «He venido a mi huerto, hermana mía, esposa mía. He recogido mi mirra con mis aromas; he comido mi panal con mi miel; he bebido mi vino con mi leche. Comed, oh amigos; bebed, sí, bebed en abundancia, oh amados». Así fue que su decadencia fue precedida por una comunión cercana y peculiar con su Señor. ¡Y cuántos del pueblo del Señor pueden dar testimonio de la misma solemne verdad, de que algunas de sus partidas más tristes han seguido inmediatamente a épocas de la más entrañable y santa comunión con su Dios y Padre! Después de tales períodos, el creyente está más expuesto a un espíritu de autocomplacencia. Sin una gran vigilancia del corazón, el yo se lleva la gloria y la alabanza de la visita de gracia y amor que Jesús ha hecho al alma, y busca en su interior alguna causa secreta de la misericordia.

Cuando el Señor imparte una bendición, necesitamos una gracia especial que nos impida caer en esa misma bendición. El caso de los discípulos ofrece una ilustración memorable de este pensamiento. La ocasión en que se produjo la circunstancia a la que nos vamos a referir fue la más solemne y conmovedora; fue la escena que precedió inmediatamente a la crucifixión de Jesús. Lucas la registra así: «Y tomó el pan y dio gracias, y lo partió y les dio, diciendo: Esto es mi cuerpo que por vosotros es dado; haced esto en memoria de mí. De igual modo, después que hubo cenado, tomó la copa, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que por vosotros se derrama» (Lucas 22:19,20). ¿Qué momento podría haber sido más santo que éste? ¿Qué ocasión más solemne y sagrada? ¡Allí estaban los discípulos teniendo comunión con su adorable Emanuel en el terrible misterio de sus sufrimientos! Pero inmediatamente después del final de este servicio sagrado, ¿qué leemos? – «Hubo también entre ellos una contienda, ¿cuál debía ser la mayor (versículo 24)». Aquí estaban las peores exhibiciones de la naturaleza caída: pasión, odio, envidia, encono en el corazón, en un momento en que los elementos del amor agonizante de su Salvador todavía estaban en sus labios. ¡Oh, qué nos enseña esta lección instructiva! No confiemos en estados de ánimo ni sentimientos, oremos sin cesar, y particularmente «velemos en oración» inmediatamente después de temporadas de peculiar cercanía a Dios, o de misericordias especiales recibidas de sus manos. «Los goces espirituales especiales», señala sabiamente Traill, «son peligrosos y hacen que el hombre esté muy necesitado de la gracia ayudadora de Dios. Exponen a tentaciones especiales,»Las malas obras son propensas a dar lugar a corrupciones especiales, como el orgullo espiritual, la satisfacción con una buena condición presente, el embotamiento del deseo de un estado mejor. Si el Señor concede comunicaciones singulares de sí mismo, sabed que es una época de especial necesidad de gracia para guiarlas bien. Volverían con más frecuencia, y brotarían más alto y durarían más si se las mejorara más. Cuanto mayor sea la bendición, mayor será la dificultad de guiarla bien; y cuanto más difícil sea la obra, mayor será nuestra necesidad de la gracia de Dios; y más frecuentes y fervientes deben ser nuestras súplicas al trono de la gracia para esa gracia necesaria y útil». Una vez más, observemos la tendencia al endurecimiento de la decadencia repetida en su caso. En el capítulo 3, I, ella manifiesta algún deseo de Cristo, aunque su postura indica un espíritu perezoso: «De noche, en mi lecho, buscaba al que ama mi alma». Inmediatamente después, Cristo llama a la puerta, pero ella se había hundido tan profundamente en el sueño que se levantó para no dejarlo entrar. Sigamos los pasos y observemos la naturaleza mortífera de la decadencia del alma. Primero se coloca en la postura de la pereza, y pronto se le oye decir: «Duermo». ¿Por qué es que tantos que parecen estar buscando a Cristo, descansan lejos de él? En la mayoría de los casos no es difícil determinar la verdadera causa. Es ésta: lo buscan en una postura dormida, en sus camas. Sus deseos son tan lánguidos, su estado de ánimo tan muerto, sus corazones tan fríos, que su misma manera de buscarlo parece dar un aire de insinceridad a sus deseos, y parecería abogar por una negación de sus peticiones. Pensemos de nuevo en su confesión: – Oh, ¿no es ésta la confesión de muchos? – «Por las noches, en mi lecho, buscaba al que ama mi alma; lo buscaba, pero no lo hallaba». Y la razón por la que no lo hallaba era su postura perezosa y su espíritu soñoliento al buscarlo. ¡Cuídense de buscar a Jesús con indolencia!

Con tal actitud, inevitablemente sobrevendrá la desilusión. Pero búsquenlo con todo su corazón, con todo su deseo, con toda la inclinación de su alma. Búsquenlo como su principal, su único bien. Búsquenlo como aquello que puede suplir la ausencia de todo otro bien, sin el cual nada es bueno. Búsquenlo como esa bendición que puede convertir cada copa amarga en dulzura, cada nube oscura en resplandor, cada cruz en misericordia; que puede hacer que el pan salga del que la come y la miel de la roca. ¡Oh, qué porción tiene el alma que tiene a Jesús como porción! «El Señor es mi porción, dice mi alma, por tanto en él esperaré». Pero hay que buscarlo con todo el vigor del alma, con toda la intensidad del deseo y con toda la perseverancia del propósito, si se quiere encontrarlo. Y bien vale la pena este trabajo de búsqueda. Él es esa perla que recompensará una búsqueda diligente.

Recompensará abundantemente a todo aquel que se acerque sinceramente y con humildad. No hay necesidad que él no pueda satisfacer, no hay herida que él no pueda sanar, no hay dolor que él no pueda aliviar, no hay pecado que él no pueda perdonar, no hay corrupción que él no pueda dominar. Pero búsquenlo con pleno propósito del alma, y lo encontrarán. “Cuando dijiste: Buscad mi rostro, mi corazón te dijo: Tu rostro buscaré, Señor” (Salmo 27:8). “El alma de los afligidos desea, y nada alcanza; mas el alma de los diligentes será engordada” (Proverbios 13:4).

Hay todavía un rasgo notable en el estado de la iglesia que hemos estado considerando, demasiado instructivo para pasarlo por alto: aludimos a la persuasión que sentía de que aunque la vida divina en su alma estaba en un nivel bajo, aun así, Cristo era suyo, y ella era de Cristo. «Yo duermo, pero mi corazón vela; es la voz de mi Amado que llama».

En el peor estado que puede afectar a un verdadero hijo de Dios, siempre hay alguna indicación de que la vida divina en el alma no está completamente extinguida. En su mayor decadencia, hay todavía algún síntoma de vida. En la hora más oscura, hay algo en la naturaleza de la verdadera gracia que emite algún destello de su gloria esencial; en su mayor derrota, algo que afirma su divinidad. Así como un rey, aunque depuesto de su trono y llevado al exilio, nunca puede despojarse por completo de la dignidad de su carácter real; Así también la gracia verdadera, aunque a menudo sea puesta a prueba severamente, atacada duramente y a veces momentáneamente derrotada, nunca puede hundir su carácter ni renunciar a su soberanía. Notemos la prueba de esto en el caso del apóstol Pablo: “Así que, ya no soy yo quien hace aquello, sino el pecado que mora en mí. Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago. Y si hago lo que no quiero, ya no soy yo quien lo hace, sino el pecado que mora en mí” (Rom. 7:17, 19, 20).

Y así lo expresa la iglesia: “Yo duermo, pero mi corazón vela”. En su estado más soñoliento y perezoso, no podía olvidar que todavía era de su Amado, y que su Amado era suyo. ¡Naturaleza gloriosa y triunfo bendito de la vida de Dios en el alma del hombre!

EL AVIVAMIENTO DE LA VIDA ESPIRITUAL DEL CREYENTE

Ahora llegamos a la consideración del AVIVAMIENTO de esta vida divina en el alma del creyente. De lo que ya se ha dicho se percibirá que estamos lejos de considerar esto como un estado sin esperanza. Para un creyente en decadencia, establecerse bajo la convicción de que tal estado es irrecuperable; que porque ha dado el primer paso en el alejamiento de Dios, necesariamente debe dar el segundo, es proporcionar la evidencia más alarmante de un estado de decadencia del alma. Pero lejos de esto, lo afirmamos clara y enfáticamente, que cualquiera que sea la partida de un hijo de Dios que se ha descarriado, es recuperable: no ha perdido un paso que no pueda volver a dar; no ha decaído una gracia que no pueda restaurarse; no ha huido un gozo que no pueda recuperarse.

¡Ay de nosotros, cuando llegue el día que cerrará toda vía al regreso de un alma que se ha descarriado! Eso nos dice que el Padre ya no da la bienvenida a casa al pródigo; que la sangre de Jesús ya no sana un espíritu herido; ¡Que el Espíritu Santo ya no restaura los gozos perdidos de la salvación de Dios! Pero ahora deseamos mostrar que por cada alma pobre, autocondenada, con el corazón quebrantado, que regresa, hay un afecto persistente en el corazón del Padre, una bienvenida en la sangre de Jesús y, por lo tanto, todo el estímulo para levantarse y venir a Dios.

La primera instrucción que queremos darte para la recuperación es que te familiarices completamente con el estado real de tu alma delante de Dios.

Así como el primer paso en la conversión fue reconocerte como un pecador perdido, indefenso y condenado, así ahora, en tu reconversión a Dios, debes conocer el estado exacto de tu alma. Sé honesto contigo mismo; haz un examen minucioso y fiel de tu condición espiritual; quítate todo disfraz, aparta la mirada de la opinión de los hombres y encierra el alma con Dios en un escrutinio minucioso de su peor estado. Tu ministro, tu iglesia, tu amigo, puede que no sepan nada del estado secreto de tu alma; puede que ni siquiera sospechen alguna decadencia oculta de la gracia, algún incipiente alejamiento del corazón de Dios. Para su ojo parcial, la superficie puede ser hermosa; para ellos tu estado espiritual puede presentar el aspecto de prosperidad y fecundidad; pero la cuestión solemne es entre Dios, que no juzga como el hombre juzga -sólo por la apariencia exterior-, sino que juzga el corazón. «Yo, el Señor, escudriño el corazón». El “rebelde de corazón” puede engañarse a sí mismo, puede engañar a otros, pero no puede engañar a Dios. Procure, pues, conocer la verdadera condición de su alma. Busque y vea qué gracias del Espíritu han declinado, qué frutos del Espíritu se han descompuesto. Lector mío, esta es una obra solemne y grande que le hemos encomendado, pero es necesaria para su recuperación. Queremos llevarlo al atrio de su propio seno, para examinar de manera justa y estricta el estado espiritual de su alma. ¡Es un proceso solemne! Los testigos convocados para testificar son muchos: la conciencia es testigo: con qué frecuencia ha sido silenciada; la palabra es testigo: con qué tristeza ha sido descuidada; el trono de la gracia es testigo: con qué frecuencia ha sido menospreciado; Cristo es testigo: con qué frecuencia ha sido subestimado; el Espíritu Santo es testigo: con qué profundidad ha sido afligido; Dios es testigo: con qué gran parte ha sido robado. Todos estos testimonios son en contra del alma de un rebelde de corazón, y, sin embargo, todos abogan por su retorno. El segundo paso es descubrir y sacar a la luz la causa de la decadencia del alma. “¿No hay una causa?” Busca y ve lo que ha caído como una plaga sobre tu alma, lo que está alimentando la raíz de tu cristianismo. El apóstol Pablo, hábil para detectar y fiel para reprender cualquier decadencia en la fe o laxitud en la práctica de las iglesias primitivas, descubrió en la de Galacia un alejamiento de la pureza de la verdad y un consiguiente descuido en su andar. Afligido por el descubrimiento, les dirigió una epístola afectuosa y fiel, expresando su asombro y dolor, y proponiendo una investigación solemne y escrutadora. «Me maravillo», escribe, «de que tan pronto os hayáis alejado de aquel que os llamó a la gracia de Cristo. ¿Cómo, después de haber conocido a Dios, o más bien, de ser conocidos por Dios, os volvéis de nuevo a los débiles y pobres elementos? Tengo miedo de vosotros, no sea que haya trabajado en vano en vosotros. ¿Dónde está la bienaventuranza de la que hablabais? Dudo de vosotros. Corristeis bien; ¿quién os lo impidió? Esta persuasión no viene de aquel que os llama». Al lector, consciente, mientras reposa sobre esta página, de una decadencia secreta en su alma, le proponemos la misma investigación escrutadora y tierna. Corriste bien; ¿quién te lo impidió? ¿Qué piedra de tropiezo ha caído en tu camino? ¿Qué ha impedido tu curso hacia adelante? ¿Qué ha debilitado tu fe, enfriado tu amor, apartado tu corazón de Jesús y te ha atraído de nuevo a los débiles y pobres elementos de un mundo pobre? Empezaste bien; por un tiempo corriste bien; Tu celo, tu amor y tu humildad prometían una vida útil, una carrera gloriosa y una competencia exitosa por el premio; pero algo te ha impedido. ¿Qué es? ¿Es el mundo, el amor de las criaturas, la codicia, la ambición, el pecado presuntuoso, la corrupción no mortificada, la vieja levadura sin purificar? Búscalo. No descanses hasta que lo descubras. Tu decadencia es secreta, tal vez la causa sea secreta, algún deber espiritual descuidado en secreto, o algún pecado conocido en el que te has entregado en secreto. Búscalo y sácalo a la luz. Debe ser una causa adecuada para la producción de efectos tan serios. Ya no eres como antes. Tu alma ha perdido terreno; la vida divina ha declinado; el fruto del Espíritu se ha marchitado; el corazón ha perdido su suavidad, la conciencia su ternura, la mente su reclusión, el trono de la gracia su dulzura, la cruz de Jesús su atractivo. ¡Oh, qué triste y melancólico el cambio que ha ocurrido en ti! ¿Y no tienes la conciencia de ello en tu alma? ¿Dónde está la bienaventuranza de la que hablaste? ¿Dónde está el rostro radiante de un Padre reconciliado? ¿Dónde están los momentos enriquecedores pasados ante la cruz? ¿Las escenas sagradas de comunión en el aposento, encerrado con Dios? ¿Dónde está la voz de la tórtola, el canto de los pájaros, los pastos verdes donde te alimentaste,¿Las tranquilas aguas en cuyas orillas descansabas? ¿Se acabaron todas? ¿Es invierno para tu alma? ¡Ah!, sí; tu alma siente que es algo malo y amargo alejarse del Dios vivo. Pero, sin embargo, hay esperanza. El siguiente paso en la obra del avivamiento personal es llevar la causa de la decadencia del alma inmediatamente al trono de la gracia y ponerla delante del Señor. No debe haber negociación con ella, ningún compromiso, ningún encubrimiento; debe haber una revelación completa y sin reservas delante de Dios, sin nada que sirva de paliativo o disfraz. Que tu pecado sea confesado con toda su culpa, agravante y consecuencias. Esto es precisamente lo que Dios ama: una confesión abierta e ingenua del pecado. Aunque escudriña y conoce todos los corazones, se deleita en el reconocimiento honesto y minucioso del pecado por parte de su hijo rebelde. El lenguaje no puede ser demasiado humillante, los detalles no pueden ser demasiado minuciosos. Observa el énfasis que ha puesto en este deber y la bendición que le ha anexado. Así habló a los hijos de Israel, ese pueblo errante, descarriado y rebelde:»Si confiesan su iniquidad, y la iniquidad de sus padres, por la rebelión con que prevaricaron contra mí, y que han procedido conmigo en oposición, y que yo también he procedido en oposición a ellos, y los he traído a la tierra de sus enemigos; y si se humillare su corazón incircunciso, y aceptaren el castigo de su iniquidad, entonces yo me acordaré de mi pacto con Jacob, y también de mi pacto con Isaac, y también de mi pacto con Abraham me acordaré, y me acordaré de la tierra» (Levítico 26:40-42). En verdad podemos exclamar: «¿Qué Dios como tú, que perdona la iniquidad y olvida el pecado del remanente de su heredad? No retuvo para siempre el enojo, porque se deleita en la misericordia». Esta también fue la bendita experiencia de David, el amado hijo de Dios, aunque a menudo descarriado: “Mi pecado te declaré, y no encubrí mi iniquidad. Dije: Confesaré mis rebeliones a Jehová; y tú perdonaste la maldad de mi pecado” (Salmo 32:5). ¡Y cómo se derritió de piedad y compasión el corazón de Dios cuando oyó los audibles arrepentimientos de su Efraín! “He oído a Efraín que se lamentaba así: Me castigaste, y fui castigado como novillo que no está acostumbrado al yugo; conviérteme, y seré convertido, porque tú eres Jehová mi Dios”.

¡Y cuál fue la respuesta de Dios! «¿Es Efraín mi hijo querido? ¿Es un muchacho amado? Porque desde que hablé de él, me acuerdo de él con fervor; por eso se conmueven mis entrañas por él. Tendré de él misericordia, dice el Señor» (Jer 31:18,20). Tampoco la promesa del perdón va anexa a la confesión del pecado, que se desarrolla con menos claridad y consuelo en los escritos del Nuevo Testamento. «Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad» (1 Jn 1:9). ¡Cuán plena, entonces, la bendición, cuán rico el consuelo relacionado con una confesión honesta y sincera!¿Una confesión de pecado con el corazón quebrantado? ¡Qué fácil y qué sencillo es también este método de retorno a Dios! “Solamente reconoce tu iniquidad” (Jeremías 3:13). No es más que una confesión de pecado sobre la cabeza de Jesús, el gran sacrificio por el pecado. ¡Oh, qué es esto que Dios dice! “¡Solamente reconoce tu iniquidad!” ¿Es esto todo lo que exige de su pobre hijo errante? ¡Eso es todo! «Entonces», puede exclamar la pobre alma, «Señor, vengo a ti. Soy una reincidente, una vagabunda, una pródiga. Me he alejado de ti como una oveja perdida. Mi amor se ha enfriado, mis pasos se han debilitado en el camino de la santa obediencia; mi mente se ha rendido a la influencia corruptora y mortífera del mundo, y mis afectos han vagado en busca de otros objetos terrenales de deleite.

Pero, he aquí, vengo a ti. ¿Me invitas? ¿Extiendes tu mano? ¿Me pides que me acerque a ti? ¿Dices: ‘Sólo reconoce tu iniquidad’? Entonces, Señor, vengo; en el nombre de tu amado Hijo, vengo; ‘restáurame el gozo de tu salvación.'» Confesando así el pecado sobre la cabeza de Jesús, hasta que el corazón no tenga nada más que confesar sino el pecado de su confesión – porque, amado lector, nuestra misma confesión de pecado necesita ser confesada, nuestras mismas lágrimas necesitan ser oradas, tan desfigurado por el pecado es todo lo que hacemos – el alma, así vaciada y aliviada, está preparada para recibir de nuevo el sello del amor perdonador de un Padre.

La verdadera postura de un alma que regresa se presenta hermosamente en la profecía de Oseas 14:1,2: “Oh Israel, vuélvete a Jehová tu Dios, porque por tu iniquidad has caído. Tomad en vuestras manos palabras y volveos a Jehová, y decidle: Quita toda iniquidad, y acéptanos con bondad, y te daremos el sacrificio de nuestros labios”.Aquí están la convicción, la tristeza piadosa, la humillación y la confesión, los elementos esenciales de un verdadero retorno a Dios. Convicción del verdadero estado del alma que está en decadencia; tristeza piadosa resultante del descubrimiento; humillación profunda y sincera a causa de ello; y una confesión plena y sin reservas de ello delante de Dios. ¡Oh benditas evidencias! ¡Oh hermosa postura de un alma restaurada!

Esencialmente relacionada con el descubrimiento y la confesión, debe haber una mortificación y un abandono total de la causa de la decadencia secreta del alma.

Aparte de esto, no puede haber un verdadero avivamiento de la obra de la gracia divina en el corazón. La verdadera mortificación espiritual del pecado que mora en el alma y el abandono total de la causa conocida, cualquiera que sea, de la decadencia del corazón, constituyen los verdaderos elementos de la restauración del creyente a los gozos de la salvación de Dios.

Y cuando hablamos de la mortificación del pecado, no permitamos que se malinterprete la naturaleza de esta obra sagrada. Ha sido así en el caso de muchos, ¿por qué no podría serlo en el suyo? Pueden existir todas las señales superficiales de la mortificación y, sin embargo, el corazón sigue siendo ajeno a la obra. Un sermón que despierte, una providencia alarmante o una verdad sorprendente pueden detener y agitar por un momento al alma que se ha descarriado. Puede haber una apertura del párpado, un movimiento convulsivo del cuerpo espiritual, que, para un observador superficial, puede tener la apariencia de un verdadero retorno a la conciencia, de un verdadero despertar a una nueva vida y vigor del alma adormecida, y sin embargo, estos pueden ser solo impulsos transitorios e irregulares de un espíritu enfermizo y soñoliento.

También se puede regresar a los medios de la gracia: la decadencia secreta se siente, se deplora y se reconoce, pero la causa oculta permanece sin mortificar ni eliminar, toda apariencia de recuperación desaparece rápida y dolorosamente. Fue solo un shock transitorio y momentáneo, y todo quedó en calma; el párpado pesado se abrió débilmente y se cerró de nuevo; la «bondad» que prometía tan bella, fue solo como la nube de la mañana y el rocío temprano. Y la razón se encuentra en el hecho de que no hubo una verdadera mortificación del pecado. Y así puedo recurrir a una planta que se marchita y se inclina en mi jardín; puedo emplear todos los medios externos para revivirla; Puedo aflojar la tierra que la rodea, regarla y colocarla al cálido rayo de sol; pero si durante ese tiempo no hubiera descubierto y eliminado la causa oculta de su descomposición, si no hubiera sabido que un gusano se alimentaba secretamente de la raíz y, sin saberlo, hubiera procedido a mi trabajo de restauración superficial, ¿qué maravilla que, aunque el rayo de sol de la mañana, el rocío de la tarde y la tierra suelta hubieran producido una frescura y vida momentáneas, mi planta hubiera dejado de existir, se hubiera marchitado y muerto?

Así puede suceder con un creyente que decae. Los medios externos de reavivamiento pueden emplearse con asiduidad, los medios de gracia pueden emplearse con diligencia e incluso multiplicarse, pero todo ello sin ningún efecto real y permanente, mientras un gusano se alimente secretamente de la raíz; y hasta que la causa oculta de la descomposición sea mortificada, eliminada y extirpada por completo, el reavivamiento superficial no hará más que terminar en un sueño más profundo y en un engaño más terrible del alma. Una y otra vez lo repetimos: no puede haber ninguna verdad espiritual,y un avivamiento permanente de la gracia en un creyente, mientras que el pecado secreto permanece sin descubrir ni mortificar en el corazón.

La mortificación verdadera y espiritual del pecado no es un trabajo superficial: no consiste meramente en podar los zarcillos muertos que cuelgan aquí y allá de la rama; no es el desgajar los pecados externos ni una observancia externa de los deberes espirituales; incluye esencialmente mucho más que esto: es poner el hacha en la raíz del pecado en el creyente; apunta a nada menos que la sujeción completa del principio del pecado; y hasta que esto se haga efectivamente, no puede haber un verdadero retorno del corazón a Dios.

Lector cristiano, ¿cuál es la causa de la decadencia secreta de tu alma? ¿Qué es lo que en este momento se alimenta de la preciosa planta de la gracia, destruyendo su vigor, su belleza y su fecundidad? ¿Es un apego desordenado a la criatura? ¿Mortificarlo? – ¿El amor a sí mismo? ¿Mortificarlo? ¿El amor al mundo? ¿Mortificarlo? – ¿Tienes algún hábito pecaminoso que practicas en secreto? Mortízalo. Debes mortificarlo, tanto la raíz como las ramas, si quieres experimentar un retorno completo a Dios. Aunque sea caro, como la mano derecha o el ojo derecho, se interpone entre tu alma y Dios; si crucifica a Cristo en ti, si debilita la fe, debilita la gracia, destruye la espiritualidad del alma, volviéndola estéril e infructuosa, no dejes de mortificarlo por completo.

Tampoco debe emprenderse esta gran obra con sus propias fuerzas.

Es preeminentemente el resultado de la obra del Espíritu Santo en el creyente y de su bendición sobre sus propios esfuerzos: “Si por el Espíritu hacéis morir las obras de la carne, viviréis” (Rom. 8:13). Aquí hay un reconocimiento de los propios esfuerzos del creyente, en relación con el poder del Espíritu Santo: “Si vosotros” (creyentes, vosotros los santos de Dios) “por el Espíritu hacéis morir las obras de la carne”, etc. Es la obra del creyente mismo, pero el poder es del Espíritu de Dios.Lleva, entonces, tu pecado descubierto al Espíritu: ese Espíritu, trayendo la cruz de Jesús, con un poder que mata y crucifica, a tu alma, dándote una visión de un Salvador que sufre por el pecado, como quizás nunca antes la tuviste, en un momento pondrá a tu enemigo muerto a tus pies. ¡Oh, no te desesperes, alma afligida! ¿Anhelas un avivamiento misericordioso de la obra de Dios en ti? ¿Estás de luto en secreto por la decadencia de tu corazón? ¿Has buscado y descubierto la causa oculta de tu decadencia? ¿Es tu verdadero deseo su mortificación? Entonces mira hacia arriba y escucha las palabras consoladoras de tu Señor: “Yo soy el Señor que te sana” (Éxodo 15:26). El Señor es tu sanador; su amor puede restaurarte; su sangre puede sanarte; su gracia puede vencer tu pecado. “Toma con vosotros palabras y vuélvete al Señor; dile: Quita toda iniquidad, y recíbenos con misericordia”; y el Señor responderá: “Yo sanaré sus rebeliones, los amaré de gracia, porque mi ira se ha apartado de él”.

Esforzaos por enriquecer y ampliar vuestra mente con más comprensiones espirituales de la gloria personal, del amor y de la plenitud de Cristo.

Toda decadencia del alma surge de la admisión en la mente de cosas contrarias a la naturaleza de la gracia que mora en nosotros. El mundo, sus placeres, sus vanidades, sus cuidados, sus variadas tentaciones, entran en la mente, disfrazados a menudo en la forma de deberes y empresas lícitas, y apartan la mente de Dios y los afectos de Cristo. Estas cosas también debilitan y adormecen la fe y el amor, y toda gracia del Espíritu que mora en nosotros: son las «zorras que echan a perder las viñas, porque nuestras viñas están en cierne» (Cantares 2:15). El mundo es una trampa sumamente dañina para el hijo de Dios. Es imposible que pueda mantener un caminar íntimo y santo con Dios, vivir como peregrino y peregrino, librar una guerra constante y exitosa contra sus muchos enemigos espirituales y al mismo tiempo abrir su corazón para admitir al mayor enemigo de la gracia: el amor del mundo.

Pero cuando la mente está preocupada por Cristo, llena de contemplaciones de su gloria, gracia y amor, no queda lugar para la entrada de los atractivos externos: el mundo queda afuera, la criatura queda afuera y las fascinaciones del pecado quedan afuera; y el alma mantiene una comunión constante y tranquila con Dios, al tiempo que se le permite mantener una resistencia más vigorosa a todo ataque externo del enemigo. ¡Y oh, cuán bendita es la comunión del alma, así encerrada con Jesús! «He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo». «Yo entraría», dice el amado Cordero de Dios, «y moraría en vosotros, y haría morada con vosotros, y cenaría con vosotros, y vosotros conmigo». ¡Ésta es la verdadera comunión! Y, ¡oh, dulce respuesta de su propio Espíritu en el corazón, cuando el alma creyente exclama: «Cuando dijiste: Buscad mi rostro, mi corazón te dijo: Tu rostro, Señor, buscaré!» «Entra, precioso Jesús; no quiero a nadie más que a Ti; no deseo compañía, y no quisiera oír otra voz que la Tuya; no quiero tener comunión con nadie más que contigo; déjame cenar contigo; sí, dame tu propia carne para comer, y tu propia sangre para beber».

¡Ah! Querido lector cristiano, es porque tenemos tan poco que ver con Jesús, lo admitimos tan raramente y tan renuentemente en nuestros corazones, tenemos tan pocos tratos con él, viajamos tan raramente a su sangre y justicia, y vivimos tan poco en su plenitud, que nos vemos obligados tan a menudo a exclamar: «¡Mi flaqueza, mi flaqueza!» Pero, si hemos «resucitado con Cristo, busquemos las cosas de arriba, donde Cristo está sentado a la diestra de Dios», busquemos conocer más a Cristo, tener una comprensión más espiritual y amplia de su gloria, beber más profundamente de su amor, empaparnos más de su Espíritu,y conformarnos más estrechamente a su ejemplo.

Pero lo que constituye el gran secreto de todo reavivamiento personal aún está por ser revelado; nos referimos a un nuevo bautismo del Espíritu Santo.

Un alma en decadencia necesita esto más que todo lo demás. Al poseer esto en gran medida, posee toda bendición espiritual: incluye y es garantía de todas las demás.Al poseer esto en gran medida, posee toda bendición espiritual: incluye y es garantía de todas las demás. Nuestro amado Señor trató de imprimir esta, su última doctrina consoladora, en las mentes decaídas de sus discípulos: su presencia corporal en medio de ellos, les enseñó, no se podía comparar con la morada espiritual y permanente del Espíritu entre ellos. El descenso del Espíritu Santo debía traer a su memoria todas las cosas que les había enseñado; debía perfeccionarlos en su conocimiento de la gloria suprema de su persona, la perfección infinita de su obra, la naturaleza y espiritualidad de su reino, y sus triunfos finales y seguros en la tierra. El descenso del Espíritu también debía madurarlos en la santidad personal y prepararlos más eminentemente para su ardua y exitosa labor en su causa, profundizando su espiritualidad, enriqueciéndolos con más gracia y ensanchándolos con más amor. Y el bautismo del Espíritu Santo, el día de Pentecostés, realizó plenamente todo esto: los apóstoles emergieron de su influencia, como hombres que habían pasado por un estado de reconversión.

Y este es el estado, querido lector, por el que debes pasar si quieres experimentar un reavivamiento de la obra de Dios en tu alma: debes ser reconvertido, y eso a través de un nuevo bautismo del Espíritu Santo. Nada menos que esto avivará tus gracias moribundas y derretirá tu amor congelado; nada más que esto detendrá tu decadencia secreta y restaurará tu corazón apóstata.

Debes ser bautizado de nuevo con el Espíritu; ese Espíritu al que tan a menudo y tan profundamente has herido, contristado, menospreciado y apagado, debe entrar en ti de nuevo, y sellarte, santificarte y reconvertirte. ¡Oh, levántate, y ora, y agoniza por el derramamiento del Espíritu sobre tu alma; abandona tu religión sin vida, tu forma sin poder, tu oración sin comunión, tus confesiones sin quebrantamiento, tu celo sin amor! Y ¡oh, cuántas y preciosas promesas se agrupan en la palabra de Dios, todas invitándote a buscar esta bendición! “Descenderá como la lluvia sobre la hierba cortada, como las lluvias que riegan la tierra” (Sal 72:6). “Yo sanaré sus rebeliones, los amaré generosamente, porque mi ira se apartó de él. Yo seré como el rocío para Israel; él crecerá como el lirio, y extenderá sus raíces como el Líbano.

Se extenderán sus ramas, y será su gloria como la del olivo, y su olor como el Líbano. Los que moran bajo su sombra volverán; revivirán como el trigo, y crecerán como la vid; su olor será como el del vino del Líbano” (Os 14:4-7). “Venid, volvamos a Jehová; porque él arrebató, y nos sanará; hirió, y nos vendará. Después de dos días nos dará vida, al tercer día nos resucitará, y viviremos delante de él. Entonces conoceremos, si proseguimos en conocer a Jehová; como la aurora está preparada su salida; y vendrá a nosotros como la lluvia, como la lluvia tardía y temprana a la tierra” (Oseas 6:1-3). Buscad, pues, por encima de todas las demás bendiciones, el bautismo renovado del Espíritu Santo. “Sed llenos del Espíritu”; buscadlo fervientemente, búscalo bajo la profunda convicción de vuestra absoluta necesidad de él, búscalo con perseverancia, búscalo con fe. Dios ha prometido: “Derramaré mi Espíritu sobre vosotros”; y, pidiéndolo en el nombre de Jesús, recibiréis.

Una palabra más: No os sorprendáis si el Señor os pone en circunstancias de profunda prueba, para recuperaros de la decadencia de vuestra alma: el Señor a menudo adapta la peculiaridad de la disciplina a la del caso. ¿Es una decadencia secreta? Puede enviar alguna reprensión secreta, alguna cruz secreta, algún castigo oculto; nadie ha descubierto vuestra decadencia oculta, y nadie descubre vuestra corrección oculta. La decadencia fue entre Dios y vuestra alma, así también puede ser la reprensión; la reincidencia fue del corazón, así también lo es el castigo. Pero si la prueba santificada obra la recuperación de vuestra alma, la restauración a Cristo de vuestro corazón vacilante, el avivamiento de toda su obra dentro de vosotros, le adoraréis por la disciplina; y con David, ensalzando los tratos de un Dios y Padre del pacto, exclamará: «Antes de ser yo humillado, descarriado andaba, mas ahora guardo tu palabra. Bueno me es haber sido humillado, para que aprenda tus estatutos».

Por último, vuelve a emprender el camino hacia Dios y el cielo, como si nunca antes lo hubieras emprendido.

Comienza por el principio; ve como pecador a Jesús; busca la influencia vivificadora, sanadora y santificadora del Espíritu; y que ésta sea tu oración, presentada y exhortada hasta que sea respondida, a los pies de la misericordia: «¡Oh Señor, aviva tu obra! ¡Vivifícame, oh Señor! ¡Restituye en mí el gozo de tu salvación!» En respuesta a tu petición, «descenderá como la lluvia sobre la hierba cortada, como las lluvias que riegan la tierra»; y vuestro canto será el de la iglesia: «Mi amado habló, y me dijo: Levántate, amada mía, hermosa mía, y ven. Porque he aquí que el invierno ha pasado, la lluvia ha cesado y se ha ido. Las flores aparecen en la tierra, el tiempo del canto de los pájaros ha llegado, y la voz de la tórtola se oye en nuestra tierra. La higuera ha echado sus higos verdes, y las vides con la uva tierna dan buen olor. Levántate, amada mía, hermosa mía, y ven.”

2025-02-18

SANTIFICACIÓN IMPERFECTA: LA GUERRA ESPIRITUAL

ARCHIBALD ALEXANDER

Por Archibald Alexander, 1844@ibrSuba.org Puede ser difícil explicar el hecho de que el poder de Dios siendo suficiente para perfeccionar al pecador en la nueva creación, como para implantar un principio de vida espiritual, este haya dejado la obra imperfecta; y que esta imperfección, según los hechos de la Escritura y la experiencia, continúe durante […]

Por Archibald Alexander, 1844 @ibrSuba.org

Puede ser difícil explicar el hecho de que el poder de Dios siendo suficiente para perfeccionar al pecador en la nueva creación, como para implantar un principio de vida espiritual, este haya dejado la obra imperfecta; y que esta imperfección, según los hechos de la Escritura y la experiencia, continúe durante todo el periodo de la vida humana, por más prolongada que sea.

Algunos, de hecho, parecen suponer que los restos del pecado en los creyentes están asentados en el cuerpo, y por lo tanto, mientras este cuerpo pecaminoso continúe, esta corrupción innata se manifestará más o menos. Esta opinión parece haber sido absorbida en un periodo muy temprano de la historia de la iglesia, y probablemente se derivó de la filosofía platónica, que considera que la materia es el origen del mal. A partir de esta visión de la sede del pecado que mora en nosotros, los hombres de todas las épocas que la sostuvieron se vieron inducidos a dar gran importancia al ayuno y otras austeridades corporales, por las cuales el cuerpo se debilitaba y demacraba. Pero siendo falso el principio asumido, todo lo que se construya sobre él debe ser también falso.

El cuerpo , aunque infectado con la contaminación del pecado, a través de su conexión con el alma, no es ni puede ser la fuente de la iniquidad. La mera materia, por muy curiosamente organizada y animada que esté, no es, separada del alma, un agente moral y, por lo tanto, no es susceptible de cualidades morales.

El pecado debe tener su origen y sede en el alma libre y racional. Los apetitos y pasiones que tienen su sede en el cuerpo, participan de la naturaleza del pecado por su exceso e irregularidad; y por sus antojos a menudo influyen en la voluntad para elegir lo que no es bueno o no es lo mejor. Sin embargo, aún así, el cuerpo es un gran obstáculo para el alma, y los apetitos y pasiones que están asentados en el cuerpo, al ser muy urgentes en sus antojos de gratificación, perturban en gran medida los ejercicios de piedad y a veces prevalecen contra los principios superiores que por gracia han sido implantados.

Como el cuerpo también está sujeto a varias enfermedades, éstas, a causa de la estrecha conexión entre el alma y el cuerpo, afectan poderosamente la mente y a menudo crean un gran obstáculo para la devoción y los ejercicios de piedad.

Cuando existen dos principios opuestos en la misma alma, debe haber un conflicto perpetuo entre ellos, hasta que «el más débil muera». Pero como el «viejo hombre», aunque crucificado, nunca se extingue en esta vida, esta guerra entre la carne y el espíritu nunca cesa hasta la muerte. Como estos principios morales opuestos operan a través de las mismas facultades y afectos naturales, es natural que, a medida que uno gana fuerza, el otro debe debilitarse proporcionalmente; y la experiencia enseña que la manera más eficaz de dominar el poder del pecado es alimentar y ejercitar el principio de santidad .

Pero si el amor a Dios se enfría o declina en vigor, entonces los movimientos del pecado se vuelven más vivos y se experimenta sensiblemente el impulso de la corrupción innata. Precisamente entonces, en la misma proporción, el principio del mal se verá disminuido a medida que se fortalezca el principio de la gracia. Toda victoria sobre una concupiscencia particular debilita su poder; y por un crecimiento constante en la gracia, se obtiene tal ventaja sobre el pecado innato, que el cristiano avanzado mantiene el dominio sobre él, y no está sujeto a esas luchas violentas que se sufrieron cuando comenzó esta guerra.

Sin embargo, los cristianos jóvenes a menudo son engañados en gran medida por la apariencia de la muerte del pecado, cuando solo duerme o se esconde engañosamente, esperando una oportunidad más favorable para ejercerse de nuevo. Cuando tal persona experimenta, en algún momento favorable, el amor de Dios derramado en su corazón, el pecado parece estar muerto, y esas concupiscencias que luchaban contra el alma, extinguidas; pero cuando estos sentimientos vivos han pasado, y los objetos carnales comienzan a seducirlo nuevamente, el principio latente de iniquidad se muestra; y a menudo ese cristiano que había esperado ansiosamente que el enemigo fuera asesinado y la victoria ganada, y en consecuencia, dejó de velar y orar, ¡se ve repentinamente asaltado y vencido por el engaño del pecado!

Los cristianos sufren más daño en esta guerra por la influencia insidiosa y secreta de sus enemigos, que los adormecen en la seguridad carnal, que por todos sus ataques abiertos y violentos. No hay deber más necesario para mantener este conflicto que la vigilancia. Una vigilancia incesante es indispensable. «Velad y orad para que no entréis en tentación» (Mateo 26:41). «Y lo que a vosotros digo, a todos lo digo: Velad» (Marcos 13:37).

Las actividades lícitas son más frecuentemente una trampa que las que son manifiestamente pecaminosas. Es un deber “procurar lo honesto delante de todos los hombres” (Rom. 12:17), pero mientras se persigue este objetivo con diligencia, el amor al mundo va ganando terreno gradualmente. La posesión de riquezas se considera entonces como importante. Las cosas eternas se desvanecen de la vista, o se ven como muy lejanas, y la impresión que de ellas se desprende es débil. Se experimentan enredos mundanos; la vida espiritual se debilita. Comienza un estado enfermizo y sobreviene una triste decadencia.

¡Ay! ¡En qué estado tan desolado se encuentra ahora! ¿Dónde está el celo ardiente con el que comenzó su carrera? ¿Dónde están ahora los consuelos de la piedad, con los que estaba tan completamente satisfecho que el mundo era visto como una baratija hueca? ¿Dónde está ahora su espíritu de oración, que hizo de este deber su deleite? ¿Dónde está ahora su amor por la Biblia, que lo apartaba a menudo de los negocios mundanos para leer sus sagradas instrucciones? ¡Oh, qué cambio! Lector, quizá sea tu caso. «Tú eres el hombre» (2 Sam 12,7) que ha caído de esta manera y ha abandonado su primer amor. «Arrepiéntete, pues, y haz las primeras obras» (Ap 2,5), para que no caiga sobre ti un juicio severo.

Dios tiene una vara para sus propios hijos, y cuando se descuidan las advertencias y exhortaciones de la Palabra y los susurros secretos del Espíritu, se envía alguna providencia dolorosa, alguna calamidad, que tiene tanta conexión natural con el pecado, que indica que está destinada a ser un castigo por él. Estos golpes son a menudo muy cortantes y severos, pero deben serlo para que sean eficaces. «Dios nos disciplina para nuestro bien, para que participemos de su santidad. Ninguna disciplina parece agradable al momento, sino más bien dolorosa; sin embargo, después produce una cosecha de justicia y paz para quienes han sido ejercitados por ella». Hebreos 12:10-11 (NVI)

Los seguidores del Dr. Robert Hawker, en Inglaterra, que son hipercalvinistas, sostienen la opinión de que “la ley en nuestros miembros” (Rom 7:23) no se ve afectada ni debilitada en lo más mínimo por nuestra regeneración o santificación, sino que a través de la vida permanece exactamente igual, sin que su fuerza se debilite de ninguna manera por ningún progreso que el cristiano pueda hacer en la vida divina. Pero esto es contrario a la Palabra de Dios, que habla de “morir diariamente al pecado” (Heb 3:13), de “hacer morir las obras de la carne” (Rom 8:13), de “crucificar la carne” (Gal 5:24), etc. La misma opinión, o una muy parecida, fue sostenida por el Sr. William Walker de Dublín, que expone en su competente “Discurso a los Metodistas Wesleyanos”. Su opinión, sin embargo, creo, era que no existe tal cosa como una obra progresiva de santificación, palabra que significa propiamente una consagración a Dios.

En un capítulo anterior mencioné las diferentes opiniones de las distintas denominaciones cristianas respecto a la naturaleza de los ejercicios del alma en la conversión, pero esta diferencia es mucho más considerable en lo que se refiere al conflicto espiritual y la santificación . Está lejos de ser el deseo del autor ofender a ningún grupo de cristianos, y mucho menos provocar controversia. Este no es un campo apropiado para la controversia. En medio de este estado militante, debería haber un terreno pacífico, donde todos los verdaderos seguidores de Jesús pudieran sentarse juntos y comparar sus experiencias de la bondad amorosa y los tratos fieles de su Señor y Maestro. Pero seguramente no debería ser ofensivo para ningún grupo de cristianos simplemente declarar cuáles son sus puntos de vista con respecto a la religión experimental, y hasta qué punto concuerdan o difieren de los de otros cristianos. Si hay errores o puntos de vista erróneos en cualquiera de las partes, deben considerarse y corregirse.

Desde hace mucho tiempo ha habido una diferencia de opinión con respecto a la verdadera interpretación de Romanos 7, en cuanto a la descripción que hace Pablo del conflicto espiritual, ya sea que describa los ejercicios de un pecador convertido, a quien personifica, o que no exprese más bien honestamente los sentimientos de su propio corazón, y describa el doloroso conflicto entre los poderes del pecado y la santidad que se desarrollaba en su propio seno. Este último, sin duda, es el significado obvio, porque el apóstol habla en primera persona, y no da aviso de haber introducido a una persona de otro carácter; y algunas de las expresiones empleadas aquí son tan fuertemente descriptivas de un corazón regenerado como cualquier otra en la Biblia. ¿Quién sino un hombre regenerado puede decir: «Me deleito en la ley de Dios según el hombre interior»? (Romanos 7:22) Y las palabras finales muestran con suficiente claridad que el apóstol estaba detallando los ejercicios de su propia alma, porque da gracias a Dios por haberle dado la victoria en este severo conflicto, pero aún así da a entender que los dos principios irreconciliables continuaban, según sus respectivas naturalezas, operando dentro de él. “Doy gracias a Dios, por Jesucristo Señor nuestro. Así que, yo mismo con la mente sirvo a la ley de Dios, pero con la carne a la ley del pecado” (Rom 7:25).

Arminio comenzó su carrera de alejamiento de las opiniones comúnmente aceptadas de las iglesias reformadas escribiendo un libro en el que exponía Romanos 7; y es una notable coincidencia que Fausto Socino, en Polonia, estuviera escribiendo al mismo tiempo un libro sobre el mismo tema y apoyando las mismas opiniones. Este tema está excelentemente tratado en una de las cartas del presidente Dickinson; y más extensamente por Fraser sobre la santificación. El mismo tema también es tratado con precisión y juicio por Charles Hodge en su Comentario sobre la Epístola a los Romanos.

Se entiende que los seguidores de Juan Wesley sostienen, de conformidad con su opinión registrada, que la santificación no es una obra gradual y progresiva, que permanece imperfecta en el mejor de los casos en esta vida, sino que, como la regeneración, es instantánea y que el resultado es una liberación completa del pecado que mora en nosotros; de modo que desde ese momento los creyentes son perfectamente santos y no pecan más, a menos que caigan de este alto estado de gracia, en pensamiento, palabra u obra. Aquí, entonces, no puede haber similitud entre la experiencia religiosa de un arminiano, que ha alcanzado la santificación, y un calvinista, que está tratando de crecer en la gracia y en el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo. El uno no es consciente de ningún pecado, interno o externo, de naturaleza o de acción, y debe tener un gozo perpetuo, un cielo en la tierra; mientras que el otro gime bajo un profundo sentido de depravación inherente que obra poderosamente contra su voluntad y continuamente interrumpe y retarda su progreso. Su lenguaje frecuente es: “¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte?” (Rom 7:24).

En este punto tenemos una gran diferencia en la experiencia religiosa de los cristianos profesantes, y hay que reconocer que si la experiencia del arminiano está de acuerdo con la Palabra de Dios, tiene una gran ventaja sobre el penitente contrito y de corazón quebrantado, cuyas quejas son tan grandes que a menudo le hacen mojar su lecho en lágrimas. No sé cómo conciliar estas opiniones tan diferentes sobre nuestra condición de pecadores santificados. Debe haber un gran error en alguna parte, y ruego sinceramente a Dios que, si mis opiniones sobre este tema son erróneas, ¡puedan ser corregidas!

El cristiano es un soldado y debe esperar encontrar enemigos y participar en muchos conflictos severos. El joven converso puede compararse con un recluta novato que acaba de alistarse. Se siente alegre y fuerte, lleno de esperanza y valor. Cuando el cristiano veterano le advierte de los peligros que se avecinan y de formidables enemigos, y se esfuerza por imprimir en su mente un sentido de su debilidad e impotencia sin la ayuda divina, el joven converso no entiende lo que dice. No teme peligros ni enemigos que no esté listo para enfrentar, y está dispuesto a pensar que los discípulos maduros con quienes conversa han sido deficientes en valor y habilidad, o que se han encontrado con obstáculos que han sido eliminados de su camino. Ve las contiendas de las que hablan como el joven soldado ve el campo de batalla a distancia, mientras disfruta de su salario y marcha con un júbilo consciente a causa de sus insignias militares y animado por la música marcial.

El Señor trata al cristiano joven con una ternura especial. Es como el niño mecido en las rodillas y no expuesto a ninguna dificultad. Su cuerpo es vivaz y a menudo alegre, y vive demasiado de él. Su amor al Salvador y a los santos es fresco y ferviente, y su celo religioso, aunque no está bien regulado por el conocimiento, es ardiente. A menudo hace que los discípulos mayores se sonrojen por el calor de sus afectos y su presteza en el servicio a su Redentor. A menudo se entrega a un espíritu de censura al juzgar a los que han estado mucho tiempo ejercitados en la vida espiritual. Esta es, en verdad, la época de su «primer amor», que comenzó a fluir el día de sus esponsales; y aunque ocasionalmente nubes oscuras interceptan sus perspectivas, éstas se olvidan pronto cuando el claro sol irrumpe para animarlo en su camino.

Durante este período se deleita en los ejercicios sociales, especialmente en la comunión con los de su misma edad; y en la oración, en la alabanza y en la conversación espiritual, su corazón se eleva al cielo y anhela el momento en que pueda unirse a los cantos del templo superior.

Pero pronto la escena cambia. Poco a poco, el ardor de los afectos fervientes se apaga. Las ocupaciones mundanas, incluso las más lícitas y necesarias, roban el corazón, y diversos enredos desconcertantes acosan al viajero inexperto. Comienza a ver que había muchas cosas defectuosas en su conducta anterior. Culpa a su propia debilidad o entusiasmo, y al evitar un extremo cae fácilmente en el opuesto, al que la naturaleza humana tiene una fuerte tendencia. Entra en más compañía con el mundo y, por supuesto, se empapa insensiblemente de alguna porción de su espíritu. Esto tiene un efecto adormecedor en sus sentimientos piadosos, y sus devociones se vuelven menos fervientes y menos puntuales, y mucho más interrumpidas por pensamientos vanos y errantes que antes. Tiene tendencia a caer en una asistencia apresurada o formal a los deberes diarios del aposento secreto, y un asunto sin importancia a veces lo llevará a descuidar estos preciosos momentos de gracia.

Un extraño olvido de la presencia de Dios y de su responsabilidad por cada pensamiento, palabra y acción, se apodera de él. El examen minucioso de uno mismo se hace doloroso y, cuando se intenta, no da resultado. Nuevos males comienzan a aparecer brotando en el corazón. Antes de que se dé cuenta, la imaginación se llena de imágenes sensuales que, al proporcionar placer carnal, cambian con dificultad el curso de sus pensamientos. La falta de una pronta resolución es a menudo ocasión de mucha culpa y mucha infelicidad. El orgullo es seguro que levanta la cabeza, cuando Dios está fuera de la vista ; y es asombroso cómo este y otros males afines se apoderan y crecen, hasta ser visibles para los demás, mientras que la persona misma no se da cuenta de la enfermedad. La ira, la impaciencia, la irritabilidad, la envidia, la indulgencia indebida de los apetitos, el amor a las riquezas, la afición a la vestimenta y la ostentación, el amor a la comodidad, la aversión a los deberes espirituales, con numerosos males similares e innombrables, se crían ahora en el corazón y surgen para molestar y retardar al cristiano en su camino.

Su orgullo lo hace reacio a abrir el oído a la reprensión amistosa y fraternal; Tales palabras le pesan y hieren su sensibilidad mórbida, de modo que se produce un conflicto entre el sentido del deber y el orgullo no mortificado. En su interior siente que la reprensión a un hermano es justa y debe mejorarse para enmendar el mal señalado; pero el orgullo no puede soportar la idea de ser expuesto y humillado; y trata de encontrar algo en la forma de la reprensión que pueda ser censurada; o la sospecha la atribuirá a un mal motivo.

Si en este conflicto espiritual triunfa el orgullo, ¡ay! cuánto pecado le sigue: resentimiento hacia un hermano bondadoso, hipocresía al ocultar los verdaderos dictados de la conciencia y la aprobación del hombre interior, y descuido de todos los esfuerzos por mejorar. La persona en esta situación se ve instintivamente impulsada a tratar de persuadirse a sí misma de que ha obrado bien. Sin embargo, el lenguaje de su mejor parte es el de la autocondenación. Pero lo silencia y asume un aire de inocencia y audacia, y así el Espíritu se entristece. ¿Quién puede describir la serie de males que siguen a una derrota de esta clase? La mente se vuelve oscura y desolada; la comunión con Dios se interrumpe y comienza una serie de reincidencias que a veces duran años, y luego el extraviado no es detenido y devuelto sin castigo. En tales casos, los juicios de Dios contra sus propios hijos extraviados son temibles. Y si alguno de los que así han declinado no las experimenta, es porque no es hijo de Dios; “porque ¿qué hijo es aquel a quien el padre no disciplina?” (Heb 12:7).

La prosperidad mundana siempre ha sido un terreno desfavorable para el crecimiento de la piedad. Ciega la mente a las cosas espirituales y eternas, seca el espíritu de oración, fomenta el orgullo y la ambición, proporciona el alimento apropiado para la codicia y conduce a una conformidad pecaminosa con el espíritu, las máximas y las modas del mundo. Muy pocos han podido pasar esta prueba sin sufrir daños graves y han salido como los tres niños del horno de Nabucodonosor, sin el olor del fuego en sus vestidos; pero esto no podría haber sucedido a menos que el Hijo del Hombre hubiera estado con ellos. Esas personas emplean toda su salud, influencia y riqueza en promover el reino de Cristo; pero, por lo general, Dios, en su misericordia, se niega a dar prosperidad mundana a sus hijos. Él ha «escogido a los pobres de este mundo para que sean ricos en fe» (Santiago 2:5), es decir, ha elegido comúnmente la pobreza como la condición más segura para sus hijos. Los suyos son «un pueblo afligido y pobre, y que espera en el nombre del Señor». (Sofonías 3:12)

Pero los pobres tienen sus conflictos y tentaciones, lo mismo que los ricos. Están continuamente tentados a estar descontentos, a envidiar la prosperidad de los ricos y, a veces, a usar medios ilícitos para satisfacer sus necesidades. A causa de los peligros de ambas condiciones, Agur oró: «No me des pobreza ni riqueza; dame de comer lo que necesito. De otra manera, podría tener demasiado y negarte, diciendo: ¿Quién es el Señor? O podría no tener nada y robar, profanando el nombre de mi Dios» (Proverbios 30:8-9). Debemos estar contentos en cualquier estado en que la Providencia nos haya puesto. Aquellos que anhelan ser ricos, no están gobernados por la sabiduría que viene de lo alto. No es de extrañar que se atraviesen con muchos dolores y a menudo estén en peligro de perdición eterna. Si buscáramos la riqueza sin otro motivo que el de usarla para la gloria de Dios, no nos haría daño, porque este principio regularía la búsqueda, de modo que no sería perjudicial para el reino de Dios dentro de nosotros.

Los enemigos del cristiano se han dividido comúnmente en tres clases: el mundo, la carne y el diablo. Pero aunque se los puede concebir y hablar de ellos por separado, resisten al soldado cristiano con sus poderes combinados. El diablo es el agente; el mundo proporciona el cebo o el objeto de la tentación; y la carne , o nuestra propia naturaleza corrupta, es el sujeto sobre el cual opera la tentación. A veces, en verdad, Satanás inyecta sus dardos de fuego, encendidos en el infierno, para asustar al alma tímida y llevarla a la desesperación; pero en esto a menudo se pasa de la raya y empuja a la pobre alma temblorosa más cerca de su Capitán, cuyo amplio escudo le proporciona amplia protección.

No debemos suponer que no somos a menudo descarriados por las tentaciones del pecado dentro de nosotros, sin la ayuda de Satanás. No debemos tener miedo de atribuir demasiado mal a este archienemigo. Él está siempre alerta y es sumamente engañoso en sus enfoques. Sin duda, una larga experiencia ha aumentado mucho su poder y sutileza, a menos que se le restringa más que antes. Algunas personas se burlan de las tentaciones de Satanás, como si fueran los sueños de almas supersticiosas. No es así Pablo, Pedro y Juan; no es así Lutero, Calvino y Zwinglio. No es así cualquiera que entienda la naturaleza de la guerra espiritual. Es un gran daño para muchos profesantes el no estar constantemente alerta contra las artimañas del diablo. Si deseas saber dónde es probable que te encuentre, yo diría que en tu propia habitación, en la iglesia, en tu cama y en tu compañía diaria con otros. Un solo pensamiento que surge de repente en tu mente mostrará que el enemigo está cerca y te está sugiriendo pensamientos que sin su intervención nunca podrían explicarse. “¡Velad, pues!” (Mateo 24:42; Mateo 25:13). “¡Resistid al diablo, y huirá de vosotros!”.

2025-01-30

UNA CADENA DE PRINCIPIOS TEOLÓGICOS

JOHN ARROWSMITH

UNA CADENA DE PRINCIPIOS TEOLÓGICOS Por John Arrowsmith, D. D DISERTACIÓN 2

Por John Arrowsmith, D. D

Extracto de: Armilla Catechetica

DISERTACIÓN 2

Un comentario sobre el Salmo 36:8.

«Serán completamente saciados de la grosura de tu casa, y tú los abrevarás del torrente de tus delicias».

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Dios en Cristo es un objeto que satisface al alma. El movimiento circular de las almas humanas y su única fuente de descanso. Una triple plenitud de Dios y Cristo que contrarresta la triple vanidad de las criaturas.

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§. 1. ¿Qué podemos concluir entonces? ¿Acaso los seres humanos, que poseen deseos y anhelos fuertes por la bienaventuranza, están sin medios posibles para alcanzar aquello que verdaderamente puede satisfacer sus apetitos racionales? Dios no lo quiera. Ellos serán completamente saciados de la grosura de tu casa, y tú los abrevarás del torrente de tus delicias. Estas son las palabras de David a Dios acerca de aquellos que ponen su confianza bajo la sombra de Sus alas. Las comodidades derivadas de las criaturas son bendiciones pequeñas en comparación. En la casa de Dios, hay una riqueza que verdaderamente satisface, y lo hace abundantemente.

Las criaturas ofrecen solo gotas, mientras que Cristo proporciona un río de delicias. Así como cuando un ejército de personas viene a beber de un poderoso río como el Jordán o el Támesis, todos se van satisfechos, sin que nadie se queje de falta ni nadie envidie a otro porque hay suficiente agua para todos. Sin embargo, si acudieran a un pequeño arroyo, este no tendría lo suficiente para saciar la sed de cada persona. Las criaturas son como pequeños arroyos con poca agua, o cisternas rotas que no retienen agua.

No es de extrañar que las almas regresen vacías de ellas. Pero Cristo tiene un río para Sus seguidores que es capaz de satisfacerlos plenamente. No debemos esperar más de algo que lo que el Creador ha puesto en ello. Nunca tuvo la intención de otorgar el poder de satisfacer el alma a ninguna mera criatura, sino que se ha reservado para Sí mismo, el Hijo y el Espíritu, la tarea de satisfacer los espíritus como un aspecto fundamental de la prerrogativa divina. A aquellos que buscan satisfacción en otro lugar, la persona o cosa en la que confían puede decir, como Jacob a Raquel, «¿Estoy yo en lugar de Dios?».

§. 2. Es cierto que nadie puede hacer felices a nuestras almas excepto Dios, quien las creó. Solo Cristo, quien proveyó satisfacción para nuestras almas, puede verdaderamente satisfacerlas. Nuestras almas fueron originalmente formadas conforme a la imagen de Dios, y nada menos que Él, quien es descrito como el resplandor de la gloria de Su Padre y la representación exacta de Su naturaleza, puede llenarlas y colmarlas. Es como un sello que puede llenar adecuadamente las dimensiones y características de una impresión cuidadosamente realizada en cera. Otras cosas pueden agobiar la mente, pero no pueden traer contentamiento. Un alma no puede ser llenada con riquezas más de lo que un cofre puede ser llenado con sabiduría. Los espíritus racionales no pueden ser nutridos con sustancias físicas, así como las entidades corporales no pueden ser sustentadas por sombras.

Cualquier bondad que posean las criaturas es derivada, y cualquier felicidad que experimenten está conectada en última instancia a la fuente de su existencia. El movimiento de las almas inmortales es semejante al movimiento circular de los cuerpos celestes. No encuentran descanso a menos que regresen al mismo punto del cual se originaron, que es dentro del abrazo de Dios mismo. Se dice que los peces regresan anualmente a sus lugares de desove, pues encuentran allí su mayor bienestar. Asimismo, los médicos a menudo envían a los pacientes enfermos a su lugar de origen para inhalar el aire del cual tomaron su primer aliento. El cielo es el reino donde las almas fueron creadas; el espíritu de la humanidad fue inicialmente insuflado en ellos por el Padre de los espíritus, y no pueden encontrar contentamiento hasta que estén unidos con Él y el cielo en Él.

§. 3. Esta verdad fue confirmada por el Amén, el testigo fiel y verdadero, cuando habló acerca de aquellos que el Padre le había dado, declarando: «Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado». También hizo una promesa de descanso a sus seguidores, diciendo: «Venid a mí, todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar. Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras almas». Dios no cesó en Su obra de creación hasta que el hombre fue formado, y el hombre no puede encontrar descanso de sus deseos y anhelos hasta que halla su deleite en Dios. Desde la caída, Dios solo puede ser disfrutado a través de un Mediador.

Por lo tanto, cuando una persona abraza a Cristo, y no antes, puede declarar con el salmista: «Vuelve, oh alma mía, a tu reposo, porque el Señor te ha colmado de bienes». Lo que testificó el Rey de los Santos será afirmado sin vacilación por todos Sus leales súbditos. Si preguntas a aquellos que aún transitan su peregrinaje terrenal dónde reside su felicidad, su respuesta será: en su comunión con el Padre y Su Hijo, Jesucristo. Y si consultas a aquellos que han triunfado en el cielo qué hace su paraíso tan glorioso y su gloria tan incomprensible, su respuesta será la misma: es porque han alcanzado la satisfacción plena en Aquel que es todo suficiente, que sacia el alma, el eternamente bendito y bendecidor, Dios en Cristo.

§. 4. No puede ser fácilmente negado por aquellos que consideran que en este objeto hay una triple abundancia que contrarresta la triple vaciedad hallada en las criaturas, de la cual hablé previamente. En primer lugar, hay una plenitud de utilidad que se opone a la falta de provecho de las criaturas. La bondad infinita se extiende a todas las situaciones y necesidades sin estar limitada a instancias específicas, a diferencia de la bondad creada. Por ello, en las Escrituras, Dios y Cristo son comparados con cosas de la más amplia utilidad y de importancia universal.

Los filósofos consideran al Sol como una causa universal, y el Profeta llama a Cristo el «Sol de justicia», mientras que el salmista declara: «El Señor Dios es sol y escudo». En un árbol, la raíz sostiene las ramas, y las ramas producen fruto. Cristo es tanto la raíz como la rama. En Isaías, se le describe como la raíz de Isaí, estandarte para los pueblos, buscado por los gentiles, y cuyo descanso es glorioso. En Zacarías, es llamado el Renuevo.

En un edificio, el fundamento y la piedra angular son cruciales en términos de utilidad. Cristo es ambos. Como dice el Señor Dios: «He aquí, pongo en Sion por fundamento una piedra, una piedra probada, angular, preciosa, de cimiento estable». En asuntos militares, ¿qué es más útil para el ataque que una espada y para la defensa que un escudo? El Señor es ambos. «Bienaventurado tú, oh Israel. ¿Quién como tú, pueblo salvo por el Señor, escudo de tu socorro y espada de tu gloria?».

En las transacciones civiles, el dinero es de amplio uso para adquirir lo que la gente necesita. Salomón dice: «El dinero responde a todas las cosas», razón por la cual los hombres mundanos consideran que un cofre lleno posee una especie de poder divino para conceder los deseos de su corazón. Esto es aún más cierto respecto de Dios en Cristo. Solo Él puede satisfacer los deseos y necesidades de Su pueblo, y por ello es descrito como su plata y su oro, como lo traduce Junius en el pasaje de Job. A Él, un alma no solo puede decir, como Tomás: «Señor mío y Dios mío», sino también: “Mi Dios y mi todo”.

§. 5. En segundo lugar, hay una plenitud de verdad y fidelidad que se opone al engaño de las criaturas. Estas no cumplen ni pueden cumplir todas sus promesas; son como arroyos engañosos que frustran las expectativas de los viajeros sedientos. Se dice que Semíramis mandó grabar este lema en su tumba: “Si algún rey necesita dinero, que abra este monumento”. Darío, al leer la inscripción, saqueó la tumba, pero no encontró nada dentro, excepto otro escrito que decía: “Si no hubieras sido insaciablemente codicioso, jamás habrías profanado la tumba de un muerto”. Esta es la naturaleza de todas las cosas en este mundo.

Nos engañan con muchos lemas prometedores, como si pudieran brindarnos paz interior, pero cuando los examinamos de cerca, en lugar de contentamiento, solo exponen nuestra necedad por haber esperado satisfacción en ellas. Con Dios, es diferente. El Apóstol dice: «Fiel es el que prometió», y también: «Fiel es el que os llama, el cual también lo hará». Jesús mismo declaró: «Yo soy el camino, la verdad y la vida». En Él, los creyentes encuentran no menos, sino más de lo que jamás anticiparon, y cuando llegan a experimentarlo plenamente, se ven obligados a exclamar, como la reina de Sabá: «Ni aún se me dijo la mitad».

§. 6. En tercer lugar, hay una plenitud de inmutabilidad que contrarresta la inconstancia de las criaturas. Dios reclama este atributo para Sí mismo, diciendo: «Yo el Señor, no cambio», y Jesucristo es descrito como «el mismo ayer, hoy y por los siglos». Otro Apóstol, al hablar del «Padre de las luces», de quien desciende todo don bueno y perfecto (aludiendo, como sugiere Heinsius, al Urim y Tumim del Sumo Sacerdote, que significan “luces” y “perfecciones”; Urim en la frase «Padre de las luces» y Tumim en el término “don perfecto”), nos dice que en Él «no hay mudanza, ni sombra de variación».

Algunos interpretan esta metáfora como tomada del arte de la pintura, donde los cuadros primero se esbozan de manera burda y luego se perfeccionan con detalles vívidos. En las criaturas, observamos una representación completa y una imagen vívida de la mutabilidad, pero en Dios y en Cristo, no hay ni siquiera el más mínimo rastro o sombra de cambio.

2025-01-25

UNA CADENA DE PRINCIPIOS TEOLÓGICOS

JOHN ARROWSMITH

UNA CADENA DE PRINCIPIOS TEOLÓGICOS O, una colección bien organizada de dichos y discusiones, en la cual se afirman y desarrollan los aspectos primordiales de la religión cristiana. Por John Arrowsmith, D. D

O, una colección bien organizada de dichos y discusiones, en la cual se afirman y desarrollan los aspectos primordiales de la religión cristiana.

Por John Arrowsmith, D. D

Extracto de: Armilla Catechetica

AFORISMO I.

La bienaventuranza humana no consiste en la abundancia de comodidades mundanas, las cuales son todas vanas; sino en experimentar a Dios en Cristo, quien únicamente fortalece nuestros corazones y permanece como nuestra porción eterna.

DISERTACIÓN 1.

Explicación de los versículos finales del Salmo 144. «Bienaventurado el pueblo que tiene esto; Bienaventurado el pueblo cuyo Dios es Jehová» (v.15).

Definiendo la bienaventuranza. El propósito de Salomón en Eclesiastés. Por qué se llama a sí mismo Cohélet. Sus observaciones acerca de la creación. La triple y trascendental vanidad de las búsquedas mundanas. Los logros intelectuales sometidos a la misma crítica debido a la insensatez, enemistad, ansiedad e insuficiencia que los acompañan. Una apelación directa al mundo.

§. 1. Este asunto ha sido resuelto hace mucho por el profeta David, quien, en el Salmo 144, después de acusar dos veces a aquellos a quienes llama «hijos extraños» de hablar vanidades, una vez en el versículo ocho y nuevamente en el versículo once, procede a registrar (como lo entienden tanto intérpretes antiguos como modernos) el contenido de su vano discurso, jactándose de su próspera condición en relación con el éxito de sus hijos. No lo dicen con un deseo anhelante, como se suele leer, sino con orgullo: «Nuestros hijos son como plantas crecidas en su juventud; nuestras hijas como esquinas labradas a la semejanza de un palacio».

Se jactan de la abundancia de provisiones, declarando: «Nuestros graneros están llenos, proporcionando toda clase de bienes».

Se glorían del incremento y productividad de su ganado, proclamando: «Nuestras ovejas engendran millares y diez millares en nuestros campos; nuestros bueyes están fuertes para el trabajo».

Se regocijan en la paz y tranquilidad de sus circunstancias, afirmando: «No hay brecha ni salida, ni quien se queje en nuestras calles».

Basándose en estas afirmaciones, se felicitan a sí mismos y, considerando su felicidad dependiente de tales comodidades externas, declaran, como está escrito en la primera parte del versículo quince: «Bienaventurado el pueblo que está en tal condición». Esta interpretación está fuertemente respaldada no solo por la Vulgata Latina, que añade la palabra Dixerunt, sino también por la Septuaginta, que lo traduce como «Dijeron que bienaventurado es el pueblo que está en tal situación». Luego, según este entendimiento, las palabras finales sirven como la resolución del salmista para contradecir tan grave error, afirmando: «Sí, bienaventurado el pueblo cuyo Dios es el Señor».

§. 2. Hay un centro común donde convergen los deseos de todas las personas, independientemente de sus diversas circunstancias. Hay un destino hacia el cual todos se esfuerzan, aunque naveguen en diferentes barcos y sean guiados por diferentes vientos. Ese centro y destino es la bienaventuranza, que puede describirse como la satisfacción de los deseos racionales en un objeto que posee una bondad real y duradera, capaz de cumplir plenamente todos sus anhelos. La pregunta debatida en Eclesiastés es si algo bajo el sol puede ser tal objeto. El Predicador resuelve la cuestión negativamente debido a la vanidad universal que impregna toda la creación.

Por lo tanto, el ojo no se sacia de ver, ni el oído de oír, como nos dice Salomón. Estos sentidos, aunque informativos, no pueden presentar al alma del hombre comodidades creadas que sean perfectamente buenas sin defecto y eternamente buenas sin corrupción. Salomón, quien tenía los medios y recursos a su disposición para llevar a cabo experimentos difíciles y costosos, poseía un corazón sabio capaz de indagar en los secretos de la naturaleza. Reinó en paz sin distracciones, lo que le permitió concentrarse en su labor. Poseía fuertes inclinaciones y realizó constantes esfuerzos para descubrir los límites máximos de lo que se podía encontrar en cualquier criatura. Sin embargo, es él quien concluye, basándose en su propia experimentación más que en el testimonio ajeno o conjeturas: «Vanidad de vanidades, dice Cohélet, vanidad de vanidades, todo es vanidad».

§. 3. Cohélet, el nombre que se da a sí mismo en ese libro, proviene de una raíz que significa recoger y reunir. Aunque tiene una terminación femenina, se usa en un sentido masculino debido a la ausencia de género común en el idioma hebreo, al igual que otras palabras con la misma forma. Es apropiado para él en cuatro niveles diferentes, cada uno de los cuales da validez a su testimonio.

Primero, como predicador que, habiendo reunido varios argumentos para convencer a la humanidad de la insuficiencia de todas las cosas debajo de Dios para traer verdadera felicidad, habla a una congregación en ese discurso. En Proverbios, se dirige a un individuo usando frecuentemente el término «Hijo mío».

Segundo, como escritor que ha recopilado una sinopsis de las opiniones de aquellos que fueron considerados sabios por sus respectivos seguidores acerca de la felicidad, refutando opiniones erróneas.

Tercero, como estudiante que ha adquirido sabiduría a través de la observación y experiencia, demostrando en su obra.

Por último, como penitente que, habiendo caído en grave idolatría y otros pecados, se separó de la comunidad del pueblo de Dios. Desea registrar su retorno y testificar su arrepentimiento en ese libro, reuniendo muchos ejemplos de su propia necedad personal y haciendo una humilde confesión.

A través de esto, fue restaurado y nuevamente abrazado por la iglesia. El testimonio, como podemos ver, es irreprochable.

§. 4. En su testimonio, «Vanidad de vanidades, vanidad de vanidades, todo es vanidad», la afirmación se repite, de manera similar al sueño de Faraón, para enfatizar su certeza. La duplicación del término «vanidad» cumple dos propósitos: indicar su máximo grado, de la misma manera que el lugar más sagrado era llamado el «Santo de los Santos» y el cántico más destacado era denominado el “Cantar de los Cantares”; y denotar su multiplicidad. La Escritura se refiere al cielo más alto como el «Cielo de los Cielos», ya que abarca muchos cielos dentro de su extensión. Pues hay una triple vanidad trascendental en las criaturas, como se puede observar en el hecho de que, en primer lugar, son infructuosas hasta el punto de ser perjudiciales.

El Predicador parece tener un enfoque particular en este aspecto, ya que, después de proclamar «Todo es vanidad», inmediatamente pregunta: «¿Qué provecho tiene el hombre de todo su trabajo bajo el sol?». Es como si alguien hubiera estado esforzándose todos sus días para llenar sus manos con nada más que aire, luchando por llenar sus arcas con riquezas. ¿Y qué provecho obtiene el hombre de trabajar para el viento? Solo tanto, y nada más, que lo que un emperador obtuvo después de dedicarse a varias empresas significativas, confesando abiertamente: «He sido todo, pero de nada me ha servido».

No solo son infructuosas, sino que Salomón observó un mal grave bajo el sol: las riquezas guardadas para perjuicio de sus dueños. A menudo resultan perjudiciales para la persona exterior, exponiéndola al peligro. ¿Quién robaría a un mendigo pobre o le pediría limosna a un necio indigente? Con mayor frecuencia, resultan perjudiciales para la persona interior, como expresó Agur: «No me des pobreza ni riquezas; mantenme del pan necesario, no sea que me sacie y te niegue, y diga: ‘¿Quién es el Señor?’». Es como si la abundancia allanara el camino hacia el ateísmo en aquellos que no saben cómo manejarla. La opulencia traiciona a muchas almas, esclavizándolas. Esto llevó al buen emperador Maximiliano II, cuando se le presentó una gran cantidad de tesoros, a rechazar su acumulación, declarando que él era guardián de personas, no de dinero. Temía que enamorarse de la riqueza lo convirtiera en un siervo del mamón injusto en lugar de un soberano gobernante.

§. 5. En segundo lugar, son engañosas hasta el punto de frustrar las expectativas cuando las personas tienen sus más altas esperanzas de beneficio en ellas. Para comprender correctamente la vanidad (como lo expresa un casuista reciente), uno debe imaginarla como una cosa compuesta de la nada como su sustancia y una mentira como su forma. La Escritura habla de «vanidades engañosas» y equipara los términos «engañoso» y «vano». Betsabé declara: «Engañosa es la gracia y vana la hermosura». El poeta interpreta vanus como mendax (falso), y en el latín antiguo, vanare significaba lo mismo que fallere (engañar).

Las criaturas a menudo decepcionan vergonzosamente las esperanzas de las personas, rara vez cumpliendo lo que prometieron a quienes las anticipaban. Así como la calabacera de Jonás (que no le sirvió durante la noche, cuando no la necesitaba) se marchitó en la mañana, cuando esperaba beneficiarse de ella bajo el ardiente sol del día, las bendiciones de este mundo frecuentemente se marchitan precisamente cuando más esperamos frescura y refrigerio de ellas. Solo Amán fue invitado por el rey al banquete de la reina Ester, llenándolo de esperanzas infladas que pronto fueron seguidas por su caída.

§. 6. En tercer lugar, son tan inconsistentes e inestables que pueden desaparecer repentinamente sin advertir a sus dueños. Aquello que se desvanece se dice que es vano. El hombre es comparable a la vanidad; sus días son como una sombra que pasa. En consecuencia, los dos hijos del primer hombre llevaban nombres que servían como recordatorio de lo que ellos y sus descendientes podían esperar. Caín significa posesión; Abel, vanidad. Todas las posesiones de este mundo son de naturaleza fugaz, propensas a una rápida decadencia. O más bien, no son verdaderas posesiones, sino meras ilusiones, como espectáculos que nos complacen momentáneamente antes de desaparecer. Los banquetes que disfrutamos en esta vida son fugaces, exquisitos y servidos con grandeza, pero pronto terminan.

¡Cuántas personas son arrebatadas por la rápida destrucción cada día, apartándolas de su felicidad mundana y derribándolas de un solo golpe! Mira a Belsasar, en medio de su banquete y concubinas, de repente golpeado por un terror mortal. Herodes, cuando el pueblo acababa de aclamarlo como un dios, rápidamente perdió ese título y se convirtió en víctima de los gusanos. El hombre rico en la parábola de nuestro Salvador se invitó a sí mismo a un banquete suntuoso y habló de prosperidad almacenada para muchos años, pero esa misma noche su alma le fue demandada para rendir cuentas.

§. 7. Reflexionando sobre estas cosas, no pude evitar conmoverme por las nobles palabras de un escritor cristiano: “Si el disfrute de todo el mundo se vendiera, no valdría tanto como el esfuerzo de simplemente decir: ‘No lo compraré’”. Sin embargo, me sorprendió aún menos al considerar cómo ciertos filósofos paganos rechazaron despectivamente la idea de buscar la felicidad en los desechos del mundo y proclamaron noblemente su aspiración de vivir por encima de las comodidades que proporciona. «Soy verdaderamente más grande», como podía decir Séneca, «y estoy destinado a cosas mucho mayores que ser esclavo de mi yo exterior».

Porque hay adquisiciones aún más elevadas, celebradas por aquellos con carne y sangre más refinadas, que contribuyen más a la bienaventuranza: me refiero a los logros intelectuales de la sabiduría y el conocimiento. Sin embargo, así como cuando se preguntó: «¿Dónde se hallará la sabiduría, y dónde está el lugar de la inteligencia?», el mar profundo respondió: «No está en mí», y el mar dijo: «No está conmigo», si se plantea una pregunta similar sobre la felicidad, la sabiduría mundana misma debe responder de manera similar y decir: «No está en mí». Esto se debe a la insensatez, enemistad, ansiedad e insuficiencia que la acompañan. Por lo tanto, el Predicador pudo determinar con razón que incluso la sabiduría mundana también es vanidad.

§. 8. I. Necedad. La sabiduría de este mundo es necedad ante los ojos de Dios. Como dice el Apóstol, refiriéndose a aquellos que eran considerados los más sabios: «Se envanecieron en sus razonamientos, y su necio corazón fue entenebrecido. Profesando ser sabios, se hicieron necios». A los ojos de los hombres, un poco de conocimiento puede parecer impresionante, pero para Dios, la verdadera sabiduría radica en la salvación. Dame a alguien tan astuto políticamente como Ahitofel, tan elocuente como Tértulo, tan erudito como los atenienses en tiempos de Pablo.

Pero si, como Ahitofel, conspiran contra el pueblo de Dios; si sus palabras llevan el veneno de áspides como Tértulo; si están completamente entregados a la superstición como los atenienses, a pesar de toda su astucia política, elocuencia y conocimiento, se les puede llamar con seguridad necios en el lenguaje de la Escritura. El hábil lógico, engañado a diario por la sofistería de Satanás y sin poder ofrecer un servicio razonable a Dios, no es más que un necio a pesar de su destreza. Del mismo modo, el matemático sagaz que no ha aprendido a contar sus días para buscar la sabiduría de la salvación, o el orador persuasivo que, a pesar de su excepcional habilidad para influir en otros, sigue siendo, como Agripa, «casi persuadido» de ser cristiano.

§. 9. II. Enemistad. La sabiduría de la carne es enemistad contra Dios. Quien la califica así lo ha experimentado en carne propia. Pablo encontró la oposición más fuerte en Grecia, el ojo del mundo, y enfrentó burlas en Atenas, el ojo de Grecia. Por eso, Santiago, no contento con llamarla terrenal y animal, también la califica de diabólica. ¿No fue acaso Maquiavelo el tutor del diablo en política, del mismo modo que Arrio, Socino y otros maestros del error lo han sido en teología? ¿Y qué se puede esperar de esta sabiduría diabólica, sino que conduzca a las personas al diablo de quien proviene? Bernardo, dejándolos atrás, declara: «Dejad que los sabios de este mundo desciendan con sabiduría al infierno».

§. 10. III. Ansiedad. La sabiduría no se obtiene fácilmente, ya que requiere mucho estudio que fatiga la carne, ni proporciona tranquilidad una vez adquirida; más bien, todo lo contrario. Cuando el estudio ha actuado como partera en el alumbramiento del conocimiento, el conocimiento se convierte en nodriza del dolor. Dejemos que Salomón hable: «Apliqué mi corazón a conocer la sabiduría y a ver la tarea que se realiza en la tierra, y observé todo, y he aquí, todo es vanidad y aflicción de espíritu. Porque en la mucha sabiduría hay mucha angustia, y quien aumenta el conocimiento, aumenta el dolor».

Son muchas y terribles las ansiedades que afligen a aquellos que se sumergen profundamente en las minas del conocimiento. Los intelectos agudos, como los cuchillos afilados, a menudo cortan los dedos de sus dueños. La mente penetrante de una persona prudente la lleva a magnificar los males existentes, considerando cada circunstancia y acentuando cada pensamiento triste. También anticipan aquellos que aún no han llegado, galopando en sus pensamientos para enfrentarlos. Si Ahitofel no hubiera sido tan sabio como para prever su inevitable caída en las causas distantes, no se habría apresurado tanto a ahorcarse cuando se aceptó el consejo de Husai.

§. 11. IV. Insuficiencia para hacer a las personas santas o felices. Porque cuando los sabios mundanos han explorado las profundidades del mar de la naturaleza, en lugar de extraer perlas preciosas, solo pueden recoger puñados de conchas y grava. El conocimiento y los talentos, cuando son guiados por la gracia, son como la vara en la mano de Moisés, realizando maravillas. Sin embargo, cuando se arrojan al suelo y se emplean para fines terrenales, se convierten en serpientes. El conocimiento, cuando se encuentra en corazones devotos, es un adorno precioso, semejante al oro en los zarcillos de los israelitas. Pero si las personas lo pervierten para fines perversos o lo convierten en un ídolo, como hicieron con el becerro de oro, se convierte en una abominación.

Indudablemente, estos tiempos modernos, con tantos individuos eruditos que llevan vidas inmorales, uniendo pies de barro a sus cabezas de oro, habrían proporcionado abundante material adicional para el autor del famoso libro sobre la vanidad del conocimiento. Es evidente que el conocimiento por sí solo es insuficiente para producir una conducta virtuosa en quienes lo poseen, y sin tal conducta, no se puede establecer una base sólida para la verdadera felicidad.

§. 12. Por lo tanto, reflexiona profundamente, oh mundo engañado, e inscribe sobre las puertas de tus escuelas: «No se gloríe el sabio en su sabiduría». Sobre las puertas de tus tribunales: «No se gloríe el poderoso en su poder». Sobre tus mercados y bancos: «No se gloríe el rico en sus riquezas». Escribe en tus espejos las palabras de Betsabé: «Engañosa es la gracia y vana la hermosura». En tus establos y campos de entrenamiento: «No se deleita el Señor en la fuerza del caballo ni se complace en las piernas del hombre». En tus tabernas y posadas: «El vino es escarnecedor, la bebida fuerte es alborotadora, y cualquiera que por ello yerra no es sabio».

En tus almacenes y vestidores: «No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corrompen, y donde ladrones minan y hurtan». En tus oficinas de contabilidad: «¡Ay del que aumenta lo que no es suyo! ¿Hasta cuándo? ¿Y del que se carga de deudas pesadas?». En tus teatros: «Amadores de los deleites más que de Dios». En tus salones de banquetes: «Los alimentos son para el vientre y el vientre para los alimentos; pero Dios destruirá tanto a uno como a otros».

De hecho, inscribe sobre todas tus posesiones las palabras del Predicador: «Todo es vanidad y aflicción de espíritu».

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John Arrowsmith (29 de marzo de 1602 – 15 de febrero de 1659) fue un teólogo y académico inglés destacado en el siglo XVII. Nacido cerca de Gateshead, ingresó en el St John’s College de Cambridge en 1616 y, en 1623, se convirtió en miembro del St Catherine Hall de la misma universidad. En 1631, asumió el cargo de predicador en King’s Lynn, Norfolk. Participó como miembro de la Asamblea de Westminster y predicó en varias ocasiones ante el Parlamento Largo. En 1644, fue elegido maestro del St John’s College y, al año siguiente, se convirtió en rector de St Martin Pomary en Londres. Desempeñó el cargo de vicerrector de la Universidad de Cambridge entre 1647 y 1648. En 1651, fue nombrado profesor Regio de Teología y, en 1653, maestro del Trinity College. Renunció a su cátedra en 1655 y falleció el 15 de febrero de 1659 en Cambridge.

2025-01-23

LA LOCURA DE MIRAR ATRÁS AL HUIR DE SODOMA

JONATHAN EDWARDS

LA LOCURA DE MIRAR ATRÁS AL HUIR DE SODOMA Por Jonathan Edwards (mayo de 1735).

Por Jonathan Edwards (mayo de 1735)

«Acordaos de la mujer de Lot» (Lucas 17:32)

Asunto: No debemos mirar atrás cuando huimos de Sodoma

Cristo aquí predice su venida en su reino, en respuesta a la pregunta que le hicieron los fariseos, a saber: ¿Cuándo vendrá el reino de Dios? Y en lo que dice acerca de su venida, evidentemente se refiere a dos cosas: su venida en la destrucción de Jerusalén y su venida al final del mundo. Compara su venida en esos tiempos con la venida de Dios en dos juicios notables del pasado. Primero, la compara con la época del diluvio: «Y como fue en los días de Noé, así también será en los días del Hijo del Hombre». Luego, la compara con la destrucción de Sodoma y Gomorra: «Asimismo, como ocurrió en los días de Lot, así será en el día en que el Hijo del Hombre se manifieste».

A continuación, pasa a instruir a su pueblo sobre cómo deben comportarse ante la señal de la cercanía de ese día, refiriéndose especialmente a la destrucción de Jerusalén. «En aquel día, el que esté en la azotea y sus bienes en casa, no descienda a tomarlos; y el que esté en el campo, de igual manera, no vuelva atrás». Con estas palabras, Cristo muestra que deben apresurarse a huir y salir de la ciudad hacia los montes, como él manda en Mateo 24:15, etc.: «Por tanto, cuando veáis en el lugar santo la abominación desoladora de la que habló el profeta Daniel, entonces los que estén en Judea huyan a los montes; el que esté en la azotea, no descienda para tomar algo de su casa; y el que esté en el campo, no vuelva atrás para tomar su ropa».

Jerusalén era como Sodoma, en el sentido de que estaba destinada a la destrucción por una ira divina especial; y, de hecho, a una destrucción más terrible que la de Sodoma. Por lo tanto, se da la misma instrucción de huir con la mayor premura, sin mirar atrás, como el ángel le dijo a Lot cuando le ordenó huir de Sodoma. Génesis 19:17: «Escapa por tu vida; no mires atrás, ni te detengas en toda la llanura». Y en este pasaje, Cristo refuerza su consejo con el ejemplo de la esposa de Lot. Les ordena recordarla y tomar advertencia de ella, quien miró atrás mientras huía de Sodoma y se convirtió en una estatua de sal.

Si se pregunta por qué Cristo dio esta instrucción a su pueblo de huir de Jerusalén con tanta prisa al primer aviso de la señal de su inminente destrucción, la respuesta parece ser que huir de Jerusalén era un símbolo de huir de un estado de pecado. Escapar de esa ciudad incrédula simbolizaba escapar de un estado de incredulidad. Por lo tanto, se les ordenó huir sin detenerse a tomar nada de sus casas, para significar la urgencia y seriedad con la que debemos huir de nuestra condición natural, sin que ningún apego a las cosas terrenales nos detenga ni un momento, y que debemos huir hacia Jesucristo, el refugio de las almas, nuestra roca fuerte y nuestro monte de defensa, dejando y abandonando de corazón todas las cosas terrenales.

Esta parece ser también la razón principal por la que a Lot se le ordenó apresurarse y no mirar atrás. Porque su huida de Sodoma estaba destinada a ser un símbolo de nuestra huida del estado de pecado y miseria en el que nos encontramos por naturaleza.

DOCTRINA:

No debemos mirar atrás cuando huimos de Sodoma. Las siguientes razones pueden ser suficientes para sostener esta doctrina:

I. Sodoma es una ciudad llena de inmundicia y abominaciones.

Está repleta de impurezas que deben ser objeto de la mayor abominación y rechazo por parte de todos. Sus habitantes son una compañía contaminada, todos están bajo el poder y dominio de lujurias detestables. Todas sus facultades y afectos están corrompidos por disposiciones perversas que son indignas de la naturaleza humana, que la degradan enormemente, que son sumamente aborrecibles para Dios y que encienden terriblemente su ira. Toda clase de abominaciones espirituales abundan en ella; no hay nada tan odioso y abominable que no se encuentre allí en gran medida.

Sodoma es una ciudad llena de demonios y de todo espíritu inmundo. Allí tienen su punto de reunión y allí ejercen su dominio. Allí se deleitan y se revuelcan en su inmundicia, como se dice de la Babilonia mística en Apocalipsis 18:2: «Babilonia ha venido a ser morada de demonios, guarida de todo espíritu inmundo, y albergue de toda ave inmunda y aborrecible». ¿Quién desearía formar parte de tal sociedad? ¿Quién no huiría de esa ciudad con la mayor premura, sin jamás mirar atrás ni sentir la más mínima inclinación de regresar?

Algunos en Sodoma pueden aparentar una conducta decente y una buena presentación exterior. Pero si pudiéramos mirar en sus corazones, todos serían enteramente impuros y abominables. Debemos huir de tal ciudad con la mayor aversión hacia el lugar y su compañía, sin deseos de permanecer allí más tiempo, y sin manifestar la menor inclinación de regresar. Más bien, deberíamos anhelar alejarnos lo más posible de ella, para no ser partícipes de sus abominaciones en ninguna manera.

II. No debemos mirar atrás cuando huimos de Sodoma porque es una ciudad destinada a la destrucción.

El clamor de la ciudad ha llegado hasta el cielo. La tierra no puede soportar una carga tan pesada como sus habitantes. Por tanto, se librará de ellos y los vomitará. Dios no permitirá que una ciudad así permanezca; Él la consumirá. Dios es santo, y su naturaleza es infinitamente contraria a toda impureza. Por tanto, será un fuego consumidor para ella. La santidad de Dios no permitirá que permanezca, y su majestad y justicia exigen que los habitantes de la ciudad, quienes le ofenden y provocan, sean destruidos. Y ciertamente Dios los destruirá. Es un decreto inmutable e irreversible de Dios. «Él lo ha dicho, y lo hará». El decreto ha sido promulgado, y tan cierto como que hay un Dios, y que Él es todopoderoso y capaz de cumplir sus decretos y amenazas, así de cierto es que destruirá a Sodoma. Génesis 19:12-13: «Todo lo que tengas en esta ciudad, sácalo de este lugar; porque vamos a destruir este lugar, pues el clamor contra ellos ha subido de punto delante de Jehová; por tanto, Jehová nos ha enviado para destruirlo». Y en el versículo 14: «Levantaos, salid de este lugar, porque Jehová va a destruir esta ciudad».

Esta ciudad es una ciudad maldita; está destinada a la ruina. Por tanto, para no ser partícipes de su maldición y para no ser destruidos, debemos huir de ella y no mirar atrás. Apocalipsis 18:4: «Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados, ni recibáis parte de sus plagas».

III. No debemos mirar atrás cuando huimos de Sodoma porque la destrucción que le espera es sumamente terrible.

Está destinada a una destrucción total, a ser completamente y enteramente consumida. Está destinada a sufrir la ira del gran Dios, la cual será derramada sobre ella como una terrible tormenta de fuego y azufre. Esta ciudad será llenada con la ira de Dios. Todo aquel que permanezca en ella tendrá el fuego de la ira de Dios descendiendo sobre su cabeza y penetrando su alma. Estará lleno de fuego y de la ira del Todopoderoso. Será rodeado por fuego por fuera y lleno de fuego por dentro. Su cabeza, su corazón, sus entrañas y todas sus extremidades estarán llenas de fuego, sin una sola gota de agua que las refresque.

Tampoco tendrá ningún lugar donde huir para hallar alivio. Dondequiera que vaya, allí estará el fuego de la ira de Dios. Su destrucción y tormento serán inevitables. Será destruida sin piedad. Clamará en alta voz, pero no habrá quien le ayude; no habrá quien escuche su lamento ni le proporcione alivio. El decreto ha sido promulgado, y los días llegarán en que Sodoma arderá como un horno, y todos sus habitantes serán como paja. Como ocurrió en la Sodoma literal, toda la ciudad estaba llena de fuego. En sus casas no había seguridad, porque todas estaban en llamas. Y si huían a las calles, también estaban llenas de fuego. Fuego descendía continuamente del cielo por todas partes.

Aquel fue un tiempo de aflicción. ¡Qué clamor se elevó entonces en aquella ciudad, en cada rincón de ella! Pero no hubo quien ayudara. No tenían adónde ir para esconder sus cabezas del fuego. No había quien les tuviera compasión ni quien les diera auxilio. Si huían hacia sus amigos, estos no podían socorrerles.

¡Cuánta premura deberíamos tener para huir de una ciudad destinada a semejante destrucción! ¡Y cuánto deberíamos huir sin mirar atrás! Debería ser nuestro único objetivo alejarnos lo más posible de una ciudad en tales circunstancias. ¡Cuán lejos deberíamos estar de siquiera pensar en regresar a una ciudad sobre la cual pende tal ira!

IV. La destrucción a la que Sodoma está destinada es una destrucción universal.

Nadie que permanezca en ella escapará. Nadie tendrá la fortuna de esconderse en un rincón donde el fuego no lo alcance. Toda clase de personas, jóvenes y ancianos, grandes y pequeños, serán destruidos. No habrá excepción de edad, sexo o condición; todos perecerán juntos. Génesis 19:24-25: «Entonces Jehová hizo llover sobre Sodoma y sobre Gomorra azufre y fuego de parte de Jehová desde los cielos; y destruyó aquellas ciudades, y toda aquella llanura, con todos los moradores de aquellas ciudades, y el fruto de la tierra». Por lo tanto, no debemos demorarnos ni mirar atrás, porque no hay lugar seguro en Sodoma, ni en toda la llanura donde está edificada. La montaña de seguridad está delante de nosotros, no detrás.

V. La destrucción a la que Sodoma está destinada es una destrucción eterna.

Se dice de la Sodoma literal que sufrió la venganza del fuego eterno. Judas 1:7: «Como Sodoma y Gomorra, y las ciudades vecinas, las cuales de la misma manera que aquéllos, habiendo fornicado e ido en pos de vicios contra naturaleza, fueron puestas por ejemplo, sufriendo el castigo del fuego eterno». La destrucción que sufrieron Sodoma y Gomorra fue una destrucción eterna. Aquellas ciudades fueron destruidas y nunca han sido reconstruidas, ni pueden serlo, pues la tierra sobre la que estaban se hundió en el momento de su destrucción y desde entonces ha estado cubierta por el lago de Sodoma, conocido como el Mar Muerto, o como lo llama la Escritura, el Mar Salado.

Esto parece haber sido ordenado intencionalmente para ser un símbolo de la destrucción eterna de los impíos. Así, el fuego que las consumió es llamado fuego eterno, porque era un símbolo de la eterna condenación de los impíos, lo cual puede ser, en parte, el significado de la declaración en Judas, donde se dice que fueron puestas como ejemplo, es decir, como un tipo o representación del fuego eterno en el cual serán consumidos todos los impíos.

Sodoma ha estado cubierta durante todas las edades por un lago que fue causado originalmente por el fuego y el azufre, como un símbolo del lago de fuego y azufre en el que los impíos tendrán su parte para siempre, como se lee en Apocalipsis 20:15. Por lo tanto, no debemos mirar atrás cuando huimos de Sodoma, ya que la destrucción a la que está destinada es una destrucción eterna, lo que la hace infinitamente terrible.

VI. Sodoma es una ciudad destinada a una destrucción rápida y repentina.

La destrucción no solo es segura e inevitable, y sumamente espantosa, sino que vendrá pronto. «Su condenación no se tarda, y su perdición no se duerme» (2 Pedro 2:3). Y también en Deuteronomio 32:35: «Porque el día de su aflicción está cercano, y lo que les está preparado se apresura».

La tormenta de ira, las negras nubes de la venganza divina, cuelgan cada momento sobre ella, listas para desatarse de manera terrible. Dios ya ha afilado su espada, ha tensado su arco y ha preparado su flecha en la cuerda, Salmo 7:12. Por tanto, debemos apresurarnos y no mirar atrás. Si nos demoramos y nos detenemos a mirar atrás, y no huimos por nuestra vida, corremos el gran peligro de ser atrapados en la ruina común.

La destrucción de Sodoma no solo es rápida, sino que vendrá repentina e inesperadamente.  Parece que aquella mañana en Sodoma era apacible antes de ser destruida, (Génesis 19:23). No se veían nubes en el cielo, ni señales de tormenta, mucho menos de fuego y azufre. Los habitantes de Sodoma no esperaban tal cosa. Aun cuando Lot advirtió a sus yernos, no quisieron creerle, (Génesis 19:14). Se regocijaban, estaban tranquilos, no pensaban que una calamidad así se acercaba. Pero vino de repente, como los dolores de parto a una mujer encinta, sin posibilidad de escape. Como dice en los versículos 28 y 29: «Comían, bebían, compraban, vendían, plantaban, edificaban; pero el mismo día que Lot salió de Sodoma, llovió del cielo fuego y azufre, y los destruyó a todos».

Así sucede con los impíos. Salmo 73:19: «¡Cómo han sido asolados de repente! Perecieron, se consumieron de terrores». Si, por tanto, nos demoramos y miramos atrás, podemos ser alcanzados y atrapados de repente por la destrucción.

VII. No hay nada en Sodoma que valga la pena mirar atrás.

Todas las comodidades y placeres de Sodoma pronto perecerán en la destrucción común; todo será consumido por el fuego. Seguramente no vale la pena mirar atrás a cosas que están destinadas a perecer y ser consumidas por las llamas, como ocurre con todos los placeres del pecado. Todos ellos están destinados al fuego. Por lo tanto, es insensato que aquellos que están huyendo de Sodoma sigan deseándolos. Cuando sean consumidos, ¿de qué servirán? ¿Vale la pena volver atrás por un momento de disfrute antes de que sean destruidos, exponiéndonos así a ser destruidos junto con ellos?

La esposa de Lot miró atrás porque recordaba las cosas placenteras que dejó en Sodoma. Su corazón anhelaba aquellas cosas. No pudo evitar mirar atrás con ojos de deseo a la ciudad donde había vivido en comodidad y placer. Sodoma era un lugar de gran abundancia material. Comían lo mejor y bebían lo más dulce. La tierra alrededor de Sodoma era sumamente fértil; se dice que era como el huerto de Dios, según Génesis 13:10. Y la abundancia de pan fue una de las razones de su pecado, como se menciona en Ezequiel 16:49.

Allí Lot y su esposa vivieron en abundancia, en una ciudad donde los habitantes se entregaban a los placeres carnales y deleites mundanos. Pero por mucho que abundara en estas cosas, ¿qué valor tenían cuando la ciudad ardía en llamas? La esposa de Lot fue muy insensata al demorarse en su escape por cosas que estaban siendo consumidas por el fuego. Así también los placeres, riquezas y deleites del pecado están bajo la ira y la maldición de Dios. Se ha esparcido azufre sobre ellos; el fuego del infierno está listo para encenderlos. Por lo tanto, no vale la pena para nadie mirar atrás tras tales cosas.

VIII. Se nos advierte mediante mensajeros enviados por Dios a que apresuremos nuestra huida de Sodoma y no miremos atrás.

Dios nos envía a sus ministros, los ángeles de las iglesias, con este importante mensaje, de la misma manera que envió ángeles para advertir a Lot y su esposa que huyeran por sus vidas (Génesis 19:15-16). Si demoramos o miramos atrás, ahora que hemos recibido una advertencia tan clara, seremos completamente inexcusables y sumamente insensatos.

APLICACIÓN

El propósito de esta doctrina es advertir a aquellos que aún están en una condición natural que huyan de ella sin mirar atrás. Mientras estén fuera de Cristo, están en Sodoma. Toda la historia de la destrucción de Sodoma, con todos sus detalles, ha sido registrada en las Escrituras para nuestra advertencia y ha sido presentada como un ejemplo, como dice el apóstol Judas. Esta historia tipifica vívidamente la condición de los hombres en su estado natural, la destrucción que espera a aquellos que permanecen en él, y la manera en que pueden escapar huyendo a Cristo.

El salmista, al hablar del castigo destinado a los impíos, parece referirse claramente a la destrucción de Sodoma. Salmo 11:6: «Sobre los malos lloverá lazos; fuego, azufre y viento abrasador será la porción del cáliz de ellos».

Por lo tanto, ustedes que buscan un interés en Cristo, deben huir de Sodoma. Sodoma es el lugar de su nacimiento, el lugar donde han pasado sus vidas. Son ciudadanos de esa ciudad llena de inmundicia y abominaciones ante Dios, esa ciudad contaminada y maldita. Pertenecen a esa sociedad impura. No solo viven entre ellos, sino que son de ellos; han cometido las mismas abominaciones y han provocado la ira de Dios, como han escuchado.

Es a ustedes a quienes me he estado refiriendo todo este tiempo en esta doctrina. Ustedes son los habitantes de Sodoma. Tal vez consideren que su situación no es tan terrible, pero habitan en Sodoma. Aunque puedan haberse reformado externamente y presentarse con una apariencia limpia y agradable ante el mundo, mientras permanezcan en una condición natural, siguen siendo habitantes impuros de Sodoma.

El mundo de la humanidad está dividido en dos grupos, o, como podría decirse, en dos ciudades. Está la ciudad de Sion, la iglesia de Dios, la ciudad santa y amada. Y está Sodoma, la ciudad contaminada y maldita, destinada a la destrucción. Perteneces a esta última. Por mucho que te consideres mejor que otros, eres parte de la misma ciudad; perteneces a la misma compañía que los fornicarios, borrachos, adúlteros, blasfemos, ladrones y sodomitas. Por mucho que creas estar distinguido de ellos, mientras estés fuera de Cristo, sigues perteneciendo a la misma sociedad. Eres parte de la compañía, te unes a ellos, y no eres mejor en absoluto, sino solo que tienes mayores restricciones. A los ojos de Dios, eres considerado digno de ser contado con ellos. Tú y ellos son igualmente objeto de repulsión y abominación, y la ira de Dios permanece sobre ustedes. Irás con ellos y serás destruido con ellos si no escapas de tu estado actual. Sí, eres parte de la misma sociedad y compañía de los demonios, porque Sodoma no es solo la ciudad de los hombres malvados, sino también la guarida de todo espíritu inmundo.

Perteneces a esa ciudad que está destinada a una destrucción espantosa, inevitable, universal, rápida y repentina; una ciudad sobre la cual pende una tormenta de fuego e ira. Muchos de ustedes están convencidos del terrible estado en el que se encuentran mientras están en Sodoma, y están haciendo algunos intentos de escapar de la ira que está por caer sobre ella. Que tales personas sean advertidas por lo que se ha dicho: escapen por sus vidas y no miren atrás. No miren atrás a menos que elijan compartir la tempestad ardiente que está por descender sobre esa ciudad. No miren atrás recordando los placeres que tuvieron en Sodoma, deseando las cosas agradables que disfrutaron allí, la comodidad, la seguridad y el deleite que experimentaron.

Recuerden a la esposa de Lot, porque miró atrás, lamentando tener que dejar para siempre la comodidad, los placeres y la abundancia que disfrutaba en Sodoma, y con el deseo de regresar a ellos. Recuerden lo que le sucedió. Recuerden a los hijos de Israel en el desierto, quienes deseaban volver a Egipto. Números 11:5: «Nos acordamos del pescado que comíamos en Egipto de balde, de los pepinos, los melones, los puerros, las cebollas y los ajos». Recuerden cuál fue el resultado de su deseo. Deben estar dispuestos a dejar para siempre toda comodidad, placer y ganancia del pecado, abandonarlo todo por la salvación, así como Lot lo dejó todo para escapar de Sodoma.

Para reforzar esta advertencia, les ruego que consideren los siguientes puntos:

I. La destrucción de la que están en peligro es infinitamente más terrible que la destrucción literal de Sodoma de la que huyó Lot.

La destrucción de Sodoma y Gomorra por una tormenta de fuego y azufre no fue más que una sombra de la destrucción de los impíos en el infierno, y no es más que una imagen comparada con la realidad, como el fuego pintado comparado con el fuego real. La miseria del infierno se describe en la Escritura con diversas figuras, como la oscuridad eterna, el gusano que nunca muere, el horno de fuego, el lago de fuego y azufre, los tormentos del valle de Hinnom, y una tormenta de fuego y azufre. Se usan tantas comparaciones porque ninguna de ellas es suficiente para describir plenamente la realidad; cada una solo representa parcialmente la verdad. Por eso Dios emplea muchas figuras.

Por lo tanto, tienen mucho más motivo para apresurarse en su escape y no mirar atrás que Lot y su esposa cuando huyeron de Sodoma. Porque cada día y cada momento están en peligro de una tormenta mil veces más terrible que la que cayó sobre Sodoma, cuando el Señor hizo llover azufre y fuego desde los cielos. Así que sería una insensatez mucho mayor mirar atrás que lo que fue para la esposa de Lot.

II. La destrucción de la que están en peligro no es solo mayor que la destrucción temporal de Sodoma, sino mayor que la destrucción eterna de sus habitantes.

Por muy bien que crean haberse comportado, ustedes que han permanecido impenitentes bajo el glorioso evangelio han pecado más, han provocado a Dios mucho más, y tienen mayor culpa sobre ustedes que los habitantes de Sodoma, aunque les parezca a ustedes o a otros que son personas inofensivas. Mateo 10:15: «De cierto os digo que el día del juicio será más tolerable para la tierra de Sodoma y de Gomorra, que para aquella ciudad».

III. Multitudes, mientras miraban atrás, han sido repentinamente alcanzadas y atrapadas por la tormenta de la ira de Dios.

La ira de Dios no ha tardado mientras ellos demoraban; no ha esperado en absoluto a que se arrepintieran y huyeran, sino que los ha alcanzado de inmediato, y han quedado sin esperanza. Cuando la esposa de Lot miró atrás, fue destruida instantáneamente. Dios había sido paciente con ella antes. Cuando dudaba al principio, los ángeles la apremiaban a ella, a su esposo y a sus hijos para que se apresuraran. No solo eso, sino que cuando todavía demoraban, los tomaron de la mano y los sacaron de la ciudad, porque el Señor tuvo misericordia de ellos. Pero cuando, a pesar de esta misericordia y las advertencias, ella miró atrás, Dios no tuvo más paciencia con ella, sino que procedió de inmediato a destruirla.

Ahora Dios ha sido igualmente misericordioso con ustedes. En el pasado han titubeado; han sido advertidos por los mensajeros de Dios sobre su peligro, y se les ha instado a huir. Sin embargo, han demorado. Y ahora, finalmente, Dios los ha tomado de la mano mediante las convicciones de su Espíritu para sacarlos de Sodoma. Por lo tanto, recuerden a la esposa de Lot. Si ahora, después de toda esta misericordia, miran atrás, tienen razón para temer que Dios los destruya repentinamente. Multitudes que han mirado atrás, posponiendo su arrepentimiento, nunca han tenido otra oportunidad; han sido destruidas de repente, sin remedio.

IV. Si miras atrás y vives mucho tiempo después de hacerlo, correrás un gran peligro de no avanzar más.

La única manera de buscar la salvación es seguir adelante con todas tus fuerzas, mirando siempre hacia adelante y avanzando sin detenerte ni aminorar el paso. Cuando la esposa de Lot se detuvo en su huida y se quedó inmóvil para mirar atrás, su castigo fue quedarse allí para siempre; nunca pudo avanzar más. Allí quedó, convertida en una estatua de sal, un monumento duradero de la ira de Dios por su necedad y maldad.

Así sucede con los que retroceden en su fe, aunque vivan mucho tiempo después de haber mirado atrás. Cuando, después de haber hecho esfuerzos por su salvación, miran atrás, pierden todo, se colocan en una gran desventaja. Al apagar el Espíritu de Dios y perder sus convicciones, endurecen terriblemente sus corazones y embotan sus almas. Se exponen al desaliento, fortalecen el dominio del pecado en sus corazones, dan a Satanás grandes ventajas para destruirlos y provocan a Dios, quien muchas veces los entrega a la dureza de corazón. Cuando miran atrás, sus almas se vuelven muertas y endurecidas como el cuerpo de la esposa de Lot. Y aunque vivan mucho tiempo después, nunca avanzan más. Es peor para ellos que si hubieran sido condenados inmediatamente. Cuando alguien huye de Sodoma y mira atrás, su última condición es mucho peor que la primera (Mateo 12:43-45). La experiencia confirma que aquellos que han retrocedido son los más difíciles de llevar al arrepentimiento.

V. Considera cuántos han huido recientemente a las montañas, mientras tú aún permaneces en Sodoma.

¡A cuántos ha dado Dios la sabiduría para huir a Cristo, la montaña de seguridad! Han huido a la pequeña ciudad de Zoar, la cual Dios ha prometido no destruir. Has visto a multitudes de toda clase salir de Sodoma hacia allí, creyendo en la palabra de Dios dada por los ángeles, de que Él destruirá ciertamente aquel lugar. Ahora están seguros, han salido del alcance de la tormenta; el fuego y el azufre no pueden dañarlos allí.

Pero tú aún permaneces en esa ciudad maldita, entre aquella compañía maldita. Sigues en Sodoma, que Dios está a punto de destruir terriblemente; estás en peligro cada minuto de que la tormenta de fuego y azufre caiga sobre tu cabeza. Aunque muchos han encontrado la salvación, tú aún no la has obtenido. La salvación ha llegado, pero tú no la has experimentado. Otros son felices, pero nadie sabe qué será de ti. No tienes parte ni suerte en la gloriosa salvación de las almas que ha ocurrido entre nosotros.

Esta consideración debería incitarte eficazmente a escapar, y en tu huida, seguir avanzando sin mirar atrás, resuelto a perseverar para siempre, sin importar los obstáculos, sin escuchar ninguna tentación, sin relajar tus esfuerzos mientras vivas, sino esforzándote cada vez más.

VI. Retroceder en un tiempo como este tiene una tendencia mucho mayor a sellar la condenación de un hombre que en cualquier otro momento.

Cuanto mayores son los medios que una persona tiene, cuanto más fuertes son los llamados de Dios y mayores las oportunidades de salvación, más peligroso es retroceder. Esto aumenta la culpa, provoca más la ira de Dios y endurece aún más el corazón.

Nosotros, en esta tierra de luz, hemos disfrutado durante mucho tiempo de mayores ventajas que la mayoría del mundo. Pero las oportunidades actuales para la salvación son quizás diez veces mayores que en otros tiempos en los que hemos vivido. Por tanto, retroceder ahora es un pecado aún mayor y más peligroso para el alma.

Has visto la gloria de Dios y sus maravillas entre nosotros de una manera extraordinaria. Si después de esto miras atrás, corres el gran peligro de que Dios jure en su ira que nunca entrarás en su reposo, como lo hizo con aquellos que quisieron regresar a Egipto después de haber visto sus maravillas. Números 14:22-23: «Todos los que vieron mi gloria y mis señales que he hecho en Egipto y en el desierto, y me han tentado ya diez veces, y no han oído mi voz, no verán la tierra que juré a sus padres».

Las maravillas que hemos visto recientemente entre nosotros son de una naturaleza aún más gloriosa que aquellas que los hijos de Israel vieron en Egipto y en el desierto.

VII. No sabemos si gran parte del mundo impío está hoy en la misma situación que Sodoma cuando Lot huyó de ella.

Es posible que alguna gran destrucción temporal esté a punto de caer sobre el mundo. Todo indica que algo grande está por suceder; el estado del mundo parece maduro para una gran revolución. La humanidad ha llegado a tal grado de maldad que es probable que su clamor haya llegado hasta el cielo. Y es difícil pensar que Dios permitirá que las cosas sigan como están por mucho más tiempo. Probablemente Dios pronto aparecerá con terrible majestad para vindicar su causa. Y entonces nadie estará a salvo si está fuera de Cristo.

Por lo tanto, todos deben huir por sus vidas y escapar a la montaña, para que no sean consumidos. No podemos saber con certeza lo que Dios está a punto de hacer, pero sí sabemos que aquellos que están fuera de Cristo están en el estado más inseguro posible.

VIII. Para reforzar esta advertencia de no mirar atrás, considera la gran inclinación que hay en el corazón a hacerlo.

El corazón humano es un corazón inclinado a retroceder. Hay en el corazón un gran amor y un deseo persistente por la comodidad, los placeres y los deleites de Sodoma, al igual que en la esposa de Lot. Esto hace que las personas estén constantemente expuestas a la tentación de mirar atrás.

El corazón se inclina tanto hacia Sodoma que es difícil evitar que los ojos se vuelvan en esa dirección y que los pies no se dirijan hacia allá. Cuando las personas, bajo convicción, intentan huir, lo hacen a la fuerza. Es porque Dios las toma de la mano, como hizo con Lot y su esposa, y las arrastra lejos. Pero la tendencia natural del corazón es volver a Sodoma.

Las personas también son propensas a retroceder por el desaliento. El corazón es inconstante, pronto se cansa y tiende a rendirse ante las tentaciones desalentadoras. La más pequeña dificultad o demora hace que se aparten de su resolución.

El retroceso es una enfermedad que actúa de manera muy secreta. Es un mal que adula. Avanza como una enfermedad consumidora, en la que las personas se creen estables hasta que es demasiado tarde. Así sucede con quienes han sentido convicción de pecado y luego la pierden.

Que esta advertencia te motive a cuidar tu corazón con diligencia, a velar y orar constantemente contra el retroceso. Esfuérzate en fortalecer tu determinación de resistir todo lo que te aparte del camino, y persevera hasta el fin. “Entonces conoceremos, y proseguiremos en conocer a Jehová” (Oseas 6:3).

2024-12-13

CRISTIANISMO DE ABNEGACIÓN

HORATIUS BONAR

Una religión autocomplaciente no tiene nada en común con la cruz del Señor Jesucristo; o con esa cruz nuestra que Él nos ha ordenado que tomemos y llevemos tras Él, renunciando a la comodidad y negándonos a nosotros mismos.

CRISTIANISMO DE ABNEGACIÓN

Por Horatius Bonar

«Yo conozco tus obras, y tu arduo trabajo y paciencia, y que no puedes soportar a los malos. Y has probado a los que se dicen ser apóstoles, y no lo son, y los has hallado mentirosos. Pero has sufrido, y has tenido paciencia, y has trabajado arduamente por amor de mi nombre, y no has desmayado» — Apocalipsis 2:2-3.

«Cristo no se agradó a sí mismo» (Ro.15:3). Sin embargo, si alguien tenía derecho a agradarse a sí mismo, era el Hijo del Bendito, el Hijo del Altísimo. Él no era un hombre que agradara a la carne, ni a los hombres, ni a sí mismo. Él «agradó al Padre» (Jn.8:29). Él fue el tipo o ejemplo más elevado de lo que se encontró de manera tan preeminente en Enoc, quien fue elogiado como alguien que agradó a Dios (Hb.11:5).

Pablo no se agradó a sí mismo. «Me he hecho siervo de todos» (1 Co.9:19). «Golpeo mi cuerpo» (1 Co.9:27; griego, “abofeteo o maltrato”). No existe ninguna imagen de un hombre abnegado como la de 2 Corintios 6:3-10. Estudiemos todo el pasaje, especialmente estas palabras: “En mucha paciencia, en tribulaciones, en necesidades, en angustias, en azotes, en cárceles, en tumultos, en trabajos, en vigilias, en ayunos”. ¿Qué ministro de Cristo, qué cristiano o cristiana no se sonroja y agacha la cabeza al leer estas palabras?

¿Qué decimos de nuestra autocomplacencia, nuestra pereza, nuestro amor por la comodidad, nuestra evitación de las dificultades, nuestro lujo, nuestro mimo del cuerpo, nuestras fiestas costosas, nuestros sofás de seda, nuestros muebles brillantes, nuestra ropa alegre, nuestro cabello trenzado, nuestros dedos adornados con joyas, nuestra alegría ociosa, nuestra música voluptuosa, nuestras mesas joviales, llenas de toda variedad de vino y ricas viandas? ¿Somos cristianos? ¿O somos mundanos? ¿Dónde está la abnegación de los días primitivos? ¿Dónde está la separación de un mundo lujoso que busca complacerse a sí mismo? ¿Dónde está la cruz, la verdadera insignia del discipulado, que se puede ver excepto en adornos religiosos inútiles para el cuerpo, o peores que inútiles decoraciones para el santuario?

«¡Ay de los reposados en Sion!» (Am.6:1). ¿No es esta la descripción de las multitudes que invocan el nombre de Cristo? Puede que no siempre estén «andando en lascivias, concupiscencias, embriagueces, orgías, disipación y abominables idolatrías» (1 P.4:3). Pero incluso donde estas cosas faltan, hay una “vida lujosa” —el lujo de la mesa o del vestuario—, en conformidad con “este presente siglo malo”.

«¡Reposados en Sion!» ¡Sí! Hay un rechazo al servicio duro; al “gastar lo propio y gastarse uno mismo” (2 Co.12:15); al trabajo, a soportar cargas y al conflicto; al autosacrificio y a la noble aventura, por amor al Maestro. Hay una conformidad con el mundo en lugar de una conformidad con Cristo. Hay un seguimiento a distancia, en lugar de un paso al paso de Aquel a quien profesamos seguir. Hay un dejar la cruz, en lugar de tomarla. O hay un forro de terciopelo de la cruz, para que no nos lastime los hombros al llevarla. O hay un adorno de la cruz, para que se adapte al gusto y a las costumbres de nuestra era refinada e intelectual. ¡Cualquier cosa menos la cruz desnuda, áspera y sencilla!

Creemos que podemos hacer más ancha la puerta estrecha y más ancha la senda angosta, para poder caminar más cómodamente hacia el reino celestial. Tratamos de demostrar que la Ilustración moderna ha elevado tanto la humanidad que ya no existe la batalla, ni la carga, ni la disciplina; o ha refinado tanto el mundo y sus placeres, que podemos beber con seguridad la copa envenenada y entregarnos a la embriaguez del canto de las sirenas.

«¡Reposados en Sion!». ¡Aun cuando los muros de la ciudad están sitiados y la ciudadela a punto de ser asaltada! En lugar de empuñar nuestras armas, nos echamos en nuestros lechos. En lugar de la armadura, nos ponemos la túnica de seda. Somos cobardes cuando deberíamos ser valientes; somos pusilánimes cuando deberíamos ser osados como Elías o como Pablo. Somos tibios cuando deberíamos ser fervientes; fríos cuando deberíamos estar llenos de celo. Transigimos, nos arrastramos y pedimos perdón, cuando deberíamos alzar nuestra voz como una trompeta. Reducimos la verdad, o paliamos el error, o atenuamos el pecado, para aplacar al mundo, o adaptarnos al espíritu de la época, o “unificar” a la Iglesia.

En Éfeso los encontramos desde el principio: un cristianismo abnegado; y ahora, unos cincuenta años después de su fundación, todavía encontramos, incluso en medio de la decadencia del primer amor, la misma abnegación y la misma resistencia al trabajo y al sufrimiento. Todavía daba un noble testimonio de un Señor abnegado y de una religión abnegada. Todavía era una iglesia noble y no mundana, en medio de mucha decadencia y frialdad. ¡Cuál debe haber sido su nobleza y su crucifixión originales, cuando incluso en su decadencia y frialdad, se puede hablar de ella en la forma en que lo hace aquí su bondadoso Señor!

«El ángel» de la iglesia de Éfeso es enviado para llevar desde Patmos el siguiente mensaje, en parte de elogio y en parte de reprensión—primero lo primero, y luego el segundo—para mostrar la ternura y paciencia del Señor, quien no nos reprenderá hasta que haya dicho todo lo que pueda en nuestro favor.

El HABLANTE o escritor se atribuye dos títulos especiales:

(1) El que tiene las siete estrellas en su mano derecha;

(2) El que camina en medio de los siete candeleros de oro.

Los cielos con todas sus estrellas son suyos; la tierra también es suya; todo lo que está arriba y abajo es suyo. Él camina entre sus iglesias, moviéndose constantemente de un lado a otro con cuidado y amor vigilantes. Durante dieciocho siglos ha estado caminando y vigilando, arreglando sus lámparas y llenándolas de aceite, y a veces también quitándolas de sus lugares. Así, este Ser glorioso habló a Éfeso; también nos habla a nosotros.

(1) Yo conozco tus OBRAS. Él sabe exactamente cuáles son. Él conoce su valor con precisión. No las subestimará ni las sobreestimará. El vaso de agua fría será debidamente valorado y recompensado.

(2) Yo conozco vuestro TRABAJO. La palabra denota duro trabajo. Éfeso había tenido sus días y noches de trabajo, y todo esto es reconocido. Ella no se había complacido a sí misma; no había vivido en comodidad y lujo. Se había dedicado a un trabajo abnegado. De qué clase no sabemos. Está registrado arriba, y un día lo sabremos todo.

(3) Conozco vuestra PACIENCIA. La palabra significa soportar pacientemente el sufrimiento o el trabajo: la paciencia de Cristo, la paciencia de los hombres que sabían que estaban llamados a una vida de abnegación al seguir a un Señor que también se abnegaba. No impaciencia, ni inquietud, ni ira, ni excitación; ni tampoco tranquilidad, ni comodidad, ni lujo, sino paciencia. «No te excites» (Sal.37:1) es el lema de la Iglesia en los días malos. Es a esto a lo que está llamada: a la calma, la tolerancia, el control del espíritu, un temperamento sereno para soportar el mal o para llevar cargas y cruces.

(4) Sé que NO PODÉIS SOPORTAR a los malvados. No es el compromiso ni la sumisión mansa al pecado, al mal, al error y a la apostasía lo que se recomienda aquí. Es la resistencia valiente al pecado; la reprimenda valiente del error y del alejamiento de la verdad, de la santidad y de la coherencia cristiana; porque el Señor pone gran énfasis en la VERDAD y en el testimonio de la verdad, así como en una VIDA SANTA. Toda religión verdadera se funda en la verdad, en un credo verdadero, un credo que se apoya en el testimonio de Dios de Su propia verdad.

(5) Sé que habéis probado a los que dicen ser vuestros apóstoles, y no lo son. Esta iglesia había sido CELOSA DE LA VERDAD; celosa contra el error; celosa contra todas las falsas pretensiones de apostolado. El error entró muy temprano. Apenas Pablo había salido de Galacia, cuando toda la Iglesia se desvió hacia un error mortal, recibiendo “otro evangelio” y otros maestros; y atrayendo sobre sí las reprensiones más duras que el apóstol haya dado jamás. Fue contra los maestros de este falso evangelio que dijo: «Sea anatema». Tal énfasis puso en la verdad, como el fundamento de una iglesia; con tal aborrecimiento sostuvo todo alejamiento de la verdad. Ella debe sostener esa verdad ante el mundo. Debe dar a conocer un testimonio verdadero y completo, de lo contrario se vuelve infiel a Aquel que es el testigo verdadero y fiel, a Aquel de quien se dice: «El testimonio de Jesús es el espíritu de profecía», a Aquel que dijo: «Vosotros sois mis testigos». Una iglesia verdadera “probará” a todos los pretendientes al apostolado; y los probará con la piedra de toque infalible: el testimonio que su Cabeza le ha confiado mantener hasta que Él venga.

(6) Sé que los habéis encontrado mentirosos. Se descubrió que eran mentirosos en dos sentidos:

(1) en lo que respecta a su enseñanza, que era falsa;

(2) en lo que respecta a sus pretensiones de apostolado, que se encontraron falsas.

«Mentirosos» es el nombre temible que el Maestro da a todos los que son así. En nuestros días, las desviaciones de la fe no se consideran cosas malas, sino como “el excelente desarrollo de la libertad y la ilustración modernas”. La herejía se está volviendo idéntica al pensamiento liberal, que se niega a estar limitado por ninguna restricción. La verdad se toma a la ligera. El testimonio de la Iglesia por Dios y por Su verdad se niega, y se la considera como una mera institución literaria para fomentar la especulación y el libre pensamiento. Tal cosa no estaba en el propósito del Padre. Ella debía ser testigo de Dios en la tierra; y si ella fallaba en su testimonio, se volvía inútil, y debía ser tildada de mentirosa—una de aquellas de quienes está escrito que «todos los mentirosos tienen su parte en el lago que arde con fuego y azufre».

(7) Yo sé que has sufrido, y que tienes paciencia, y que has trabajado arduamente por amor de mi nombre, y no has desmayado. Esto es, hasta ahora, una repetición del elogio anterior. La perseverancia, la paciencia, el trabajo incansable por el nombre de Cristo: estas son las características de la iglesia de Éfeso. Ella no era lo que una vez fue; sin embargo, todavía tiene un lugar alto y un nombre noble por su abnegación y autosacrificio. Ella todavía lleva su cruz y sigue a su Maestro crucificado. Ella no es perezosa, ni de mente fácil, ni lujuriosa, ni autocomplaciente; ella todavía es una trabajadora ferviente en la viña, soportando la carga y el calor del día. Ella, en medio de mucha decadencia, había defendido la verdad que le fue dada. Ella había demostrado ser una testigo o testificadora fiel. Ella no había abandonado la sana doctrina. Por esto el Señor todavía la honra y la bendice. Él es celoso de Su verdad, odia todo alejamiento de ella. Porque ¿qué es la verdad? Es la encarnación de Sí mismo, cuyo nombre es la verdad, y quien es el testigo de la verdad enviada por el Padre.

1. Aprendamos el cristianismo de la abnegación. No la forma ni el nombre, sino lo viviente. «Cristo no se agradó a sí mismo». Seamos en este respecto sus verdaderos seguidores; llevando cargas por Él; trabajando para Él; sometiéndonos al trabajo más duro por Él; sin escatimar esfuerzos, ni costos, ni sacrificios, ni dolor; gastando y siendo gastados por Él; renunciando a la religión perezosa, lujosa, autocomplaciente y de moda de la actualidad. Una religión autocomplaciente no tiene nada en común con la cruz del Señor Jesucristo; o con esa cruz nuestra que Él nos ha ordenado que tomemos y llevemos tras Él, renunciando a la comodidad y negándonos a nosotros mismos. Nuestro tiempo, nuestros dones, nuestro dinero, nuestra fuerza, todo debe ser puesto sobre el altar. Debemos ser «sacrificios vivos» (Ro.12:1).

2. Aprendamos a ser fieles a Su verdad. A menudo oímos decir que lo que la época necesita, y lo que la Iglesia necesita, es religión, no teología. Pero toda la Biblia da por sentado que no puede haber verdadera religión sin una verdadera teología. La Biblia es el testimonio de Dios acerca de Sí mismo y de Su Hijo, el Cristo de Dios. No puede haber religión, adoración o servicio aceptables excepto los que están fundados en ese testimonio. La creencia en ese testimonio es vida eterna; la creencia en cualquier otro testimonio es muerte eterna. Seamos verdaderos testigos de la verdad; evitemos y odiemos el error, probando a quienes lo propagan y hallándolos “mentirosos”, como lo hizo la iglesia de Éfeso. Que la palabra del Maestro en referencia a los errores de las iglesias primitivas resuene en nuestros oídos: «Lo cual aborrezco».

Una iglesia puede, sin duda, tener un testimonio verdadero y, sin embargo, ser una iglesia muy infiel; puede tener la forma de sanas palabras y la apariencia de piedad, y, sin embargo, ser fría como Sardis o tibia como Laodicea. Sin embargo, por otro lado, no es posible que, con un testimonio falso, o un testimonio de lo que no es verdad, pueda representar a su Señor y Cabeza. Un testimonio falso debe hacer una iglesia falsa. La creencia en una mentira no salvará a un hombre; ni la creencia en una mentira ganará para una iglesia el favor del Señor. Un credo verdadero es de importancia inefable, aunque a veces se lo haya asociado con la inconsistencia y la muerte.

2024-12-10

EL PRIMER AMOR SE FUE

HORATIUS BONAR

EL PRIMER AMOR SE FUE Por Hortius Bonar «¡Has dejado tu primer amor!» ¿Y por qué? ¿La frialdad empezó por mi parte o por la tuya? ¿He sido para ti un desierto o una tierra de tinieblas? ¿Qué iniquidad o crueldad has encontrado en mí para justificar tu cambio? ¿Puedes señalar una palabra o un acto mío como excusa para el alejamiento de tu corazón? ¿Me he vuelto menos amable, menos amoroso? «¡Has dejado tu primer amor!» ¿Y qué o a quién has sustituido? ¿Ha cesado tu poder de amar y tu corazón se ha contraído? ¿O hay algún “segundo amor” que ha usurpado el lugar del primero?

EL PRIMER AMOR SE FUE

Por Hortius Bonar (1808—1889)

«Pero tengo contra ti: que has dejado tu primer amor». — Apocalipsis 2:4.

Hay palabras que golpean como un martillo o cortan como un rayo, palabras de puro poder y terror, palabras como las que brotaron en el fuego del Sinaí. Pero las palabras de nuestro texto son palabras que caen como la lluvia y destilan como el rocío; palabras que penetran, pero a la vez suavizan; que despiertan, pero a la vez alivian; que hieren, pero a la vez curan; que combinan el cortante viento del norte y el sanador viento del sur. Así son estas. No son el terremoto ni el fuego ni el torbellino, sino la voz apacible y delicada; más irresistible que todas ellas juntas; mezclando la reprensión y el consuelo, la severidad y el amor; la vara del padre y las lágrimas de la madre.

Hay palabras que te alejan del orador y te absorben en sí mismas. Las palabras de nuestro texto no son así. Hay otras que te llevan más allá de sí mismas y te llevan al orador. Tampoco lo son las palabras de nuestro texto. Hay otras que te dividen entre ellas y el orador, o más bien que absorben de tal manera tu persona entera con ambos, que sientes que pasas continuamente de uno a otro, como si el ojo no pudiera contentarse con ver, ni el oído con oír. Tales son las palabras de nuestro texto. Tienes tanto el cuadro como el artista, el poema y el poeta, tan entrelazados, que cada uno recuerda al otro; no, cada uno se ve y se oye en el otro.

Tan pronto como oímos estas palabras del Hijo de Dios—tan escrutadoras, tan alarmantes—que somos llevados hacia Aquel que las pronunció, y nuestras almas son absorbidas en la mezcla de majestad y gracia del unigénito del Padre; y mientras nos envían hacia las profundidades, para aprender una de las lecciones más humillantes que jamás se enseñaron acerca de la debilidad, la inconstancia, la fidelidad del corazón cristiano, nos llevan irresistiblemente hacia arriba, muy por encima de todos los cielos, para contemplar la gloria incomparable y meditar en el amor incomparable de Aquel que murió por nosotros y resucitó.

Palabras de queja

Las palabras son de queja; algunos las llamarían reproches, y, como tal, podrían habernos alejado del quejoso. Pero es tal la naturaleza y el tono de la queja, que nos sentimos atraídos, no repelidos; humillados, pero no heridos ni ofendidos; sonrojados, pero no fríos ni alejados; no, más bien atraídos más estrechamente a un Amigo tan afectuoso y fiel. La reprensión es aguda, pero no arroja sombra sobre la gracia del que reprende; más bien magnifica esa gracia en un brillo siete veces mayor, al encarnar en la admonición una expresión del afecto más generoso, más profundo y, sin embargo, como podríamos decir, el más doloroso que el mundo haya visto jamás.

Después de las lágrimas derramadas por el Hijo de Dios sobre Jerusalén en los días de su carne, está este derramamiento de «amor desilusionado» por el alejamiento de Éfeso, que se desahoga en su trono celestial. No es llanto. ¡No! ¡Eso no puede ser ahora, cuando de su rostro se han enjugado para siempre todas las lágrimas! Pero es similar a esto, es lo más parecido que podemos imaginar, es lo que habría sido lágrimas en cualquier otro lugar que no fuera el cielo de los cielos.

Pero el prefacio de la queja merece una mención especial, porque esa queja no es una sola: es una joya engastada en oro fino, y los versículos que la introducen son tan maravillosos como ella misma. Y lo que más nos llama la atención es la minuciosa enumeración de los servicios que realiza esta iglesia, como si el orador no estuviera dispuesto a llegar al tema de la queja, a tocar la cuerda discordante, ya que deseaba hacer un recuento de todas las buenas obras y los fieles servicios de la iglesia antes de pronunciar las palabras de censura. «Yo conozco tus obras, tu arduo trabajo y tu paciencia, y cómo no puedes soportar a los malos; y has probado a los que se dicen ser apóstoles y no lo son, y los has hallado mentirosos; y has sufrido, y has tenido paciencia, y has trabajado arduamente por amor de mi nombre, y no has desmayado».

Pero, tengo contra ti

¡Qué introducción al «Pero, tengo contra ti que has dejado tu primer amor»! ¡Qué apropiada para desarmar todos los estallidos de ira, para anticipar y suavizar la ofensa que pudiera haberse suscitado, para hacer sentir a los efesios que Aquel que se quejaba se quejaba por amor, sin exagerar el mal, sino mucho más dispuesto a detenerse en el bien; que no era un hombre austero, ni un amo severo, ni un criticón fustigador, sino amoroso y generoso, que poseía hasta el extremo ese amor que es «sufrido y benigno, que no busca lo suyo, ni se irrita fácilmente, ni guarda rencor, ni se goza de la injusticia, sino que se goza de la verdad; todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta y nunca deja de ser».

Pero no es el simple relato de las buenas obras de su siervo lo que nos impresiona tanto, sino su manifiesto aprecio por ellas, su deleite en ellas, su agradecido sentido del servicio prestado. Habría faltas en estas labores, pero Él no ve ninguna. Imperfecciones en la resistencia a las pruebas, pero Él no menciona ninguna. Habla como alguien lleno de gratitud por los favores conferidos. Pesa las obras y no encuentra que falten. Nombra el nombre de su siervo y no se avergüenza de confesarlo. No solo señala la copa de agua fría, sino también el trabajo, el testimonio y la fiel disciplina, elogiándolos, regocijándose en ellos, agradeciéndole a su siervo por ellos.

Y sólo cuando ha hecho todo esto y ha demostrado cuán bien recuerda y aprecia cada acto de feliz servicio, se presenta con la queja: «Sin embargo, tengo algo contra ti, que has dejado tu primer amor». ¡Qué ternura, qué delicadeza, qué nobleza de amor, qué cortesía divina hay aquí! ¡Qué honor se da a nuestras pobres acciones y sufrimientos por Él, cuando son contadas con tanta gratitud y elogiadas tan generosamente por el Hijo de Dios! ¡Qué importancia, qué dignidad, qué valor se le asigna a cada acto, incluso al servicio más sencillo y común para Él!

Pero nuestro texto va más allá de todo esto. Nos enseña Su deseo de nuestro amor, y Su desilusión al perderlo, o cualquier parte de él. No es tanto nuestro trabajo como nuestro amor lo que Él pide; y con nada menos que el amor puede Él ser satisfecho. Como Dios, Él lo reclama; como hombre, lo desea; como el Dios-hombre, Él nos presenta esta mezcla de demanda y anhelo de amor, como aquello sin lo cual Él es despojado de Su deseo y Su derecho. Él no ha dejado Su humanidad real detrás suyo en la tumba. Él ha llevado al cielo Su verdadero corazón humano, con sus afectos anhelantes y ansias de amor. Ni la Deidad a la que esa humanidad está unida, ni Su alto trono a la diestra del Padre, han alterado en lo más mínimo esa humanidad, o la han hecho menos susceptible al amor y la comunión. Y es esta humanidad inmutable e inmutable la que se está dando rienda suelta a sí misma en la tierna admonición de nuestra prueba: «Has dejado el primer amor».

Es el lenguaje de la amistad herida, quejándose de un distanciamiento inmerecido. Es la expresión del amor no correspondido, que se lamenta por la pérdida de un afecto que era mejor que la vida. No sólo quiere amar, sino ser amado. Parecía haber encontrado esto en Éfeso, esa noble iglesia por la que el apóstol oró para que estuviera arraigada y cimentada en el amor, y pudiera conocer el amor que excede a todo conocimiento. Pero la bondad de su juventud, el amor de sus esponsales, se había desvanecido. La estrella se apagó, la flor se desvaneció, el cálido amor se había enfriado, y el Éfeso de la segunda generación no era el Éfeso de la primera. Por este “primer amor perdido” se lamenta, como la gema que más apreciaba de todas las demás. Y la voz que oímos suena como la de Raquel en Ramá llorando por sus hijos y negándose a ser consolada, porque no lo son.

No se queja de un servicio negligente, ni de un celo menguante, ni de una liberalidad que falla, ni de una guerra que se debilita. Su reproche más bien supone la existencia de mucha fecundidad cristiana; y aunque hubiera habido alguna falla en el trabajo o en la resistencia, eso podría haberse remediado más fácilmente; y no eran estas cosas una necesidad tan grande para Aquel que todo lo llena en todos. Pero se lamenta del amor perdido; amor perdido, para el cual no puede haber compensación ni sustituto, ni siquiera para Él; amor perdido, que corta tan profundamente incluso en el corazón insensible del hombre, y deja espacios en blanco para toda la vida incluso en las almas comunes e inferiores.

Sin embargo, no es un amor completamente perdido, ni tampoco un amor convertido en odio. El fracaso no ha llegado tan lejos, ni ha descendido a tal profundidad. Habla de un amor que se desvanece, no de un amor que se ha secado por completo; es un amor que ha perdido la frescura y el vigor de otros días; un amor que se ha hundido por debajo de la temperatura en la que una vez estuvo. Esta es la esencia de la queja, la carga de su desilusión: ¡la pérdida de la mitad de un corazón! De modo que casi parecería como si el secado total hubiera sido más soportable que este reflujo; como si la retención total hubiera sido menos dolorosa que la dádiva limitada; como si la cesación completa y absoluta hubiera sido, como en el caso de Laodicea, así como en el de Éfeso, menos odiosa que esta disminución, este descenso a un nivel inferior de sentimientos, este regalo a regañadientes de un corazón dividido donde una vez hubo un amor completo.

¡Qué extraño que el Cristo resucitado, el Rey ascendido, sintiera tanto la pérdida del amor de las criaturas; que dependiera, por decirlo así, de nuestro afecto; que tratara esta falta no tanto como una afrenta o un crimen, sino como una herida y un desaire; que se sintiera conmovido por la alienación de un «corazón a medias» y hablara de ello como de una pérdida y una pena! ¡Oh, cuál debe ser su estimación del amor; cuál debe ser el valor de nuestro amor hacia Él; y cuál es el honor que se nos otorga con una condescendencia tan asombrosa como ésta!

Una queja como ésta, procedente de cualquier parte, es profundamente conmovedora. La esposa ha dejado de amar al marido; el marido ha dejado de amar a la esposa; el hermano ha dejado de amar al hermano o a la hermana; el amigo ha dejado de amar al amigo: éstas son quejas que reconocemos como reales entre nosotros, puesto que nuestra felicidad depende tanto del amor mutuo.

Pero que una queja como ésta venga del cielo, de Aquel que tiene el amor del Padre y todo el amor de los ángeles, de Aquel a quien cantan en sus cánticos eternos: “Bendición, honra, gloria y poder”, a quien atribuyen “riquezas, sabiduría y fortaleza”, es mucho más profundamente conmovedora y apela a todos los sentimientos nobles y tiernos de nuestra naturaleza con una potencia irresistible. ¿Qué hombre de corazón sincero no se sentiría humillado y derretido por ello?

Un amor frío en respuesta a un amor tan fuerte

¿Por qué Él debe amar tanto y yo tan poco? ¿Por qué Él debe amar tan verdaderamente, tan constantemente, tan cálidamente y yo no le devuelvo nada más que inconstancia, insinceridad y frialdad? ¿Por qué Él debe estar tan preocupado por mi amor y yo tan descuidar el Suyo? ¿Es mi amor tan precioso y el Suyo tan inútil? ¿Dónde sino en Su propia naturaleza infinitamente amorosa y amable puedo encontrar una razón para una diferencia tan extraña? ¡Qué maravilloso y qué conmovedor es oírle lamentar el “cambio de afecto” de uno de los más pequeños de Sus santos en la tierra, y oírle decir: «Pero tengo contra ti, que has dejado tu primer amor»?

¿Qué debería moverlo a desear mi amor y a lamentarse cuando se lo retengo o cuando se lo doy por un tiempo y luego se lo retiro? ¿No tiene suficiente amor en el cielo? Si ese “único pulso en el universo” latiera más débilmente, ¿qué significaría eso para el corazón infinito de arriba? El que gobierna ese imperio en el que el sol nunca se pone, no necesita preocuparse aunque un súbdito sin valor renuncie a su lealtad. El océano no echa de menos la gota exhalada, ni el bosque la hoja marchita, ni el sol un rayo errante. ¿Por qué, entonces, el que es Rey de reyes y Señor de señores debería preocuparse tanto por el amor menguante de Éfeso, la pérdida de la mitad de un corazón humano? ¡Sí! ¿Por qué debería preocuparse? Porque Él es amor; y porque Sus pensamientos no son nuestros pensamientos, ni Sus caminos nuestros caminos.

El que pudiera expresar una queja como ésta, y expresarla con tanta sinceridad y seriedad, y al mismo tiempo con tanta gentileza y delicadeza en el tono y en las palabras, debe ser alguien de quien no podemos saber demasiado. «Pero tengo contra ti, que has dejado tu primer amor», son las palabras que encarnan una revelación tan preciosa de la mente del Cristo ascendido como el anuncio más explícito: «Al que nos amó y nos lavó de nuestros pecados con su sangre», y ¿no nos enseñan maravillosamente el profundo significado de las antiguas palabras del Cantar de los Cantares: «Ponme como un sello sobre tu corazón, como una marca sobre tu brazo; porque fuerte es como la muerte el amor; duros como el Seol los celos; sus brasas, brasas de fuego, fuerte llama. Las muchas aguas no podrán apagar el amor, ni lo ahogarán los ríos. Si diese el hombre todos los bienes de su casa por este amor, de cierto lo menospreciarían» (Cnt.8:6-7).

Fue como alguien que conocía tanto su propio corazón como el corazón de Aquel que lo reclamaba, que el anciano John Berridge escribió estas memorables palabras: “Oh corazón, corazón, ¿qué eres? ¡Un montón de tonterías y absurdos! ¡La cosa más vana, más tonta, más astuta y más perversa de la naturaleza! Y, sin embargo, el Señor Jesús me pide este corazón, me corteja para obtenerlo, murió para ganarlo. ¡Oh amor increíble! ¡Adorable condescendencia! ¡Oh, tómalo, Señor, y que esté cerrado para siempre para todos excepto para Ti!”

Una conmovedora amonestación

Pero sigamos un poco más adelante esta reprensión divina, esta conmovedora amonestación:

«¡Has dejado tu primer amor!» ¿Y por qué? ¿La frialdad empezó por mi parte o por la tuya? ¿He sido para ti un desierto o una tierra de tinieblas? ¿Qué iniquidad o crueldad has encontrado en mí para justificar tu cambio? ¿Puedes señalar una palabra o un acto mío como excusa para el alejamiento de tu corazón? ¿Me he vuelto menos amable, menos amoroso?

«¡Has dejado tu primer amor!» ¿Y qué o a quién has sustituido? ¿Ha cesado tu poder de amar y tu corazón se ha contraído? ¿O hay algún “segundo amor” que ha usurpado el lugar del primero? ¿Es el mundo el que ha entrado así? ¿Es el placer? ¿Es la literatura o la ciencia? ¿Son los negocios? ¿Es la política? ¿Es la criatura en alguna de sus diversas formas y con el brillo seductor de su belleza multifacética? ¿Cuál, oh, cuál es el equivalente de un primer amor perdido? ¿Y hay en este nuevo, este, tu segundo amor, un sustituto satisfactorio, una compensación suficiente para tu alma por una pérdida tan infinita?

Para alguien que ha contemplado «Jerusalén», ¿qué hay en Egipto o Babilonia, en Roma o en Atenas, para admirar? Para quien ha vislumbrado la Jerusalén celestial, ¿qué hay en todo el esplendor de la tierra que pueda atraer o satisfacer? Aquel cuyos ojos han visto al Rey en Su belleza (si alguna vez rebaja su amor a algún objeto más bajo) debe llevar consigo un corazón dolorido y una mirada inquieta e insatisfecha.

«¡Has dejado tu primer amor!» ¿Y qué has ganado con el abandono? ¿Qué ha hecho por ti este extraño giro de “afecto caprichoso”? ¿Te ha hecho un hombre más feliz, más santo, más verdadero, más fuerte, más noble, más sincero? ¿Ha desarmado la enemistad del mundo? ¿Ha apaciguado al diablo? ¿Te ha dado valor para la batalla contra los principados y poderes del infierno? ¿Este esparcimiento de cien objetos de afectos que antes estaban centrados en mí ha traído consigo expansión y libertad, un aumento de alegría y paz? ¡Ah! Pregúntale a tu corazón ¿qué ha sido lo que has ganado? Unas cuantas indulgencias que antes no te atrevías a aventurarte. Unas cuantas sonrisas alegres de compañía mundana. Unos cuantos placeres por los que, hasta que tu primer amor se fue, no sentías ningún gusto. Un disfrute más desenfrenado de las cosas que perecen con el uso; un apetito más agudo por nimiedades y frivolidades, por conversaciones tontas y bromas; una satisfacción con las formas religiosas, y los nombres, y las palabras, y los credos, y las doctrinas; una simpatía más amplia por la moda y la vanidad; menos decisión y más compromiso; un rechazo más débil de la lujuria de la carne, y la lujuria de los ojos, y el orgullo de la vida; un deseo creciente de reunirse con un mundo malo presente, en sus diversiones y gustos, sus orgías y banquetes, su complacencia propia, su complacencia de la carne, su amor por la ostentación y la vestimenta costosa.

Éstas son algunas de las cosas por las que habéis cambiado vuestro primer amor. Por ellas habéis vendido a vuestro Señor. Juzgad vosotros mismos si el trato ha sido bueno, si las “treinta piezas de plata del mundo” que han atraído vuestra mirada y han conquistado vuestro corazón resultarán un equivalente a un primer amor perdido. Un día u otro os costará caro. Tarde o temprano os arrepentiréis de vuestro “trato” y lamentaréis vuestra locura. Recordad que «nadie que haya bebido vino añejo desea inmediatamente el nuevo, pues dice que el añejo es mejor».

No habéis renunciado a Cristo, pero habéis descendido de vuestra noble elevación. No habéis dejado quizá de amarle, pero le amáis menos, y otros objetos ocupan ahora un lugar junto a Aquel que una vez llenó vuestro corazón de tal manera que no dejó lugar para un “afecto rival”. Podéis poseer muchas cosas (si vuestro bondadoso Maestro os lo permite), pero habéis fallado en el amor. Tenéis un nombre entre las Iglesias; tenéis inteligencia, sabiduría, riqueza, honor, posición, influencia, posición política y social, pero habéis abandonado vuestro primer amor. No, tenéis celo, odio al error, paciencia, valor, perseverancia en hacer el bien, pero habéis abandonado vuestro primer amor.

Aunque semejante descenso pueda parecer insignificante a los ojos de los hombres, es grande en verdad a la estima de Aquel que aprecia el amor por encima de todos los dones y ofrendas, por encima de todo el oro, el incienso y la mirra. ¿Acaso no está escrito: «Ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor, estos tres; pero el mayor de ellos es el amor»? ¿Qué, entonces, si «podéis hablar lenguas humanas y angélicas, y no tenéis amor»? Os habéis convertido en bronce que resuena y címbalo que retiñe. «Si diese el hombre todos los bienes de su casa por este amor, de cierto lo menospreciarían» (Cnt.8:7).

¿Y quién eres tú que piensas que es justo dar solo “la mitad de un corazón” a Aquel que te pide todo, a Aquel que te amó y se entregó por ti? ¿Quién eres tú que reclamas la libertad de dar o retener afecto a tu gusto? ¿No recuerdas la pregunta tres veces repetida de tu Señor resucitado: «¿Me amas?». Y ¿qué le responderás cuando Él venga nuevamente en Su gloria? Oh, efesio sin corazón, ¿el amor de tu Señor no significa nada para ti? ¿Su celo misericordioso, Su anhelo por tu amor, Su agradecido recuerdo de todos tus pobres servicios, Su súplica para que te arrepientas y recuperes tus primeras obras, Su promesa de: «Al que venciere, le daré a comer del árbol de la vida, que está en medio del paraíso de Dios»? ¿Son todas estas cosas insignificantes a tus ojos?

Recuerda de dónde has caído

Y si todo esto son nimiedades, «Recuerda de dónde has caído, y arrepiéntete, y haz las primeras obras, o de lo contrario vendré a ti pronto, y quitaré tu candelero de su lugar, si no te arrepientes» ¿es una nimiedad una advertencia como ésta? ¿Y es una nimiedad que se diga, de labios que no pueden mentir, «Si alguno no ama al Señor Jesucristo, sea anatema maranatha»?

¡Oh, efesio sin corazón, vuelve sobre tus pasos de inmediato! Corriste bien, ¿quién te lo ha impedido? Comienza de nuevo desde el principio. Vuelve a la fuente del amor, me refiero al amor de tu Señor hacia ti, pecador; allí llena tu vasija vacía. Vuelve al bendito Sol, cuya luz sigue siendo tan libre y brillante como siempre; allí reaviva tu antorcha moribunda; allí calienta tu corazón frío y aprende a amar de nuevo, como lo hiciste al principio. Así te constreñirá el amor de Cristo; amarás a Aquel que te amó primero; sentirás el poder vivificador del Viviente; te elevarás de nuevo a tu antiguo calor, al conocer Su amor que excede a todo conocimiento, y al descubrir que, a pesar de toda tu inconstancia e infidelidad, Su amor sigue siendo el mismo hacia ti.

Os traemos la buena nueva de aquel gran amor de Cristo que fue predicado al principio en Éfeso y por medio del cual se encendió su primer amor: el amor, no solo del Hijo, sino del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, el amor gratuito e infinito de la Deidad. Este es el verdadero remedio para vuestro primer amor perdido. ¡Volved a ese amor y aprendedlo en toda su plenitud y riquezas extraordinarias! Aprended que Dios, que es rico en misericordia, por el gran amor con que nos ha amado, aun cuando estábamos muertos en pecados, nos vivifica juntamente con Cristo. ¡Aprended de nuevo la longitud y la anchura, la profundidad y la altura de este amor! Conoced el amor que excede a todo conocimiento, para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios.

2024-12-05

SEÑALES DE LA ELECCIÓN

JORGE E. CASTAÑEDA

SEÑALES DE LA ELECCIÓN Por Jorge E. Castañeda Sin embargo, el apóstol Pablo escribiéndole a los Tesalonicenses hizo una declaración de lo más relevante: «Porque conocemos, hermanos amados de Dios, vuestra elección» (1 Tes.1:4). ¿Cómo es esto posible? ¿De qué manera el apóstol pudiera conocer algo que reposa en el secreto divino? ¿Por qué osaría a afirmarle a un grupo de personas que conocía que habían sido elegidas por Dios para salvación?

SEÑALES DE LA ELECCIÓN

Por Jorge E. Castañeda

El asunto particular de la elección divina para la salvación, es sin duda, un tema complejo. Siempre se recomienda que, al ser abordado, lo sea “con especial prudencia y cuidado, para que los hombres, al ocuparse [más bien] de la voluntad de Dios revelada en su Palabra y, al obedecerla, puedan, por la certidumbre de su llamamiento eficaz, estar seguros de su elección eterna”.

Es decir, que al tener al frente un tema que corresponde a las “cosas secretas” de Dios como lo es la elección, y por otro lado, al tener la voluntad divina revelada en las Escrituras, deberíamos generalmente enfocarnos en ella, para hacer firme nuestro llamado a Cristo. Una atención curiosa, desproporcionada o incorrecta de la doctrina de la elección soberana, no hará bien al alma, mucho más si por seguir ese rumbo, pierde de vista lo que Dios sí ha exhibido en las Escrituras para que el hombre se interese en ello y lo siga.

Sin embargo, el apóstol Pablo escribiéndole a los Tesalonicenses hizo una declaración de lo más relevante: «Porque <a>conocemos, hermanos amados de Dios, vuestra elección»</a> (1 Tes.1:4). ¿Cómo es esto posible? ¿De qué manera el apóstol pudiera conocer algo que reposa en el secreto divino? ¿Por qué osaría a afirmarle a un grupo de personas que conocía que habían sido elegidas por Dios para salvación?

Ciertamente el apóstol no está interpretando a tientas lo que cree que pasó en lo profundo de Dios. Más bien se refiere a algunas evidencias concretas o manifestaciones visibles que comprueban que un individuo fue llamado soberanamente a la salvación según la elección. Por el fruto visible o por las evidencias manifiestas que puede corroborar en estos creyentes de Tesalónica, el apóstol asevera que, ellos exhiben ciertas marcas de una persona que ya no está en sus pecados, que ha sido llamada a la gracia de la salvación y que ha perseverado bajo la influencia del poder divino, lo cual es un indicativo de su elección.

¿Cuáles son las evidencias que el apóstol presenta para afirmar: «Porque conocemos, hermanos amados de Dios, vuestra elección»? Estas marcas las encontramos en 1 Tesalonicenses 1:2-10. Procuraré ubicarlas en cierto orden:

1. UNA OBRA INTERIOR: La recepción espiritual y perseverante del evangelio

Recibir el evangelio de manera espiritual y transformadora, de tal forma que impacte el alma desde sus convicciones más profundas hasta sus actos externos, y perseverar en ello en medio de tribulaciones, es uno de los indicativos más claros de la elección divina. Esto se hace más evidente cuando recordamos las palabras del Señor sobre aquellos que reciben con gozo la Palabra, pero luego esta se hace infructuosa y el individuo se aparta de su influencia. Ya sea por los afanes de esta vida, los engaños del diablo o la falta de convicción, la parábola del sembrador nos enseña que el evangelio no siempre es recibido espiritualmente ni abrazado de manera permanente.

Observemos estas palabras: «El evangelio no llegó a vosotros en palabras solamente, sino también en poder, en el Espíritu Santo y en plena certidumbre». Este no fue un simple creer superficial, ni una fe ligera y pasajera. El evangelio fue recibido con poder, provocando profundas convicciones y una certeza transformadora.

Además, el texto afirma que recibieron «la palabra en medio de gran tribulación», lo cual contrasta con la experiencia de muchos que escuchan la Palabra, pero la abandonan ante la primera prueba, tentación o distracción. Algunos viven en un ciclo de recibir la Palabra, dejarla, temer las consecuencias, y luego regresar temporalmente. Sin embargo, recibir el evangelio con perseverancia, con poder y bajo cualquier circunstancia, es una señal inequívoca de la obra de Dios.

Finalmente, se menciona que «[recibieron] la palabra con gozo del Espíritu Santo». No como una carga pesada, ni como mandamientos opresivos, ni como un yugo esclavizante. Poseer un corazón gozoso hacia la Palabra, ya sea que esta instruya, corrija, discipline o advierta, es una obra del Espíritu. Escuchar con gozo y sin controversias internas hacia Dios por lo que Dios enseña en las Escrituras, ni por sus mensajeros fieles es un claro indicativo de la operación del Espíritu y de la elección divina.

2. UNA EVIDENCIA EXTERNA: La conversión espiritual

La conversión espiritual es el reflejo o movimiento visible de un trabajo invisible realizado en el alma. Se define como el acto de volverse consciente y definitivamente hacia Dios, mediante el arrepentimiento para con Dios y la fe en Jesucristo. Aunque no podemos observar directamente las obras de Dios en el corazón, estas se manifiestan a través de la conversión espiritual. Sin pretender erigirnos como jueces infalibles, podemos identificar señales de la elección mediante los frutos visibles.

El apóstol menciona que otros creyentes (los de Macedonia y Acaya) testificaban acerca de la conversión de los tesalonicenses, confirmando: «porque ellos mismos cuentan de nosotros la manera en que nos recibisteis». Es notable que su conversión soportó el escrutinio de otros creyentes, y no fue un evento meramente privado donde el individuo fuera el único testigo y juez de su propia experiencia de conversión.

¿En qué consistía este testimonio? En que «os convertisteis de los ídolos a Dios para servir al Dios vivo y verdadero». Este cambio implicó varias cosas:

– Separación de la idolatría: Fue evidente que dejaron atrás su vida idolátrica y renunciaron a los hábitos y prácticas de su antigua manera de vivir.

– Servicio a Dios: Comenzaron a servir al Dios vivo y verdadero con un corazón íntegro, en Espíritu y verdad, lo cual solo es posible tras recibir espiritualmente la Palabra.

– Madurez en el conocimiento de Dios: Su conversión no fue meramente emocional o experimental, sino que se fundamentó en un conocimiento claro del único Dios verdadero. Esto demuestra que la conversión implica tanto una transformación del corazón como una renovación de la mente.

Así, a la evidencia de una recepción espiritual y perseverante del evangelio, se suma la clara manifestación de una conversión espiritual que incluso otros cristianos pueden corroborar.

3. UNA MANIFESTACIÓN CONSECUENTE: Frutos espirituales

Si la Palabra de Dios ha sido recibida con poder, verdad, gozo y perseverancia, y ha operado para la conversión espiritual, necesariamente producirá frutos espirituales. Como bien dice Santiago 2:26: «Porque como el cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta».

El apóstol Pablo destaca la elección soberana y secreta de los hermanos de Tesalónica al señalar «la obra de vuestra fe», es decir, una fe activa que se traduce en acciones concretas. También les reconoce «el trabajo de vuestro amor», mostrando que su afecto no quedó oculto en el alma, sino que se manifestó en labores tangibles. Su amor se hizo evidente a través del esfuerzo en su fe y en el servicio a otros.

A estas virtudes se suma su imitación del Señor: «vosotros vinisteis a ser imitadores… del Señor», tanto en carácter como en acciones bondadosas. Finalmente, Pablo subraya que ellos llegaron a ser «ejemplo a todos los de Macedonia y de Acaya que han creído», evidenciando que la obra interior del Espíritu Santo produjo frutos visibles, concretos y ejemplares.

Este contraste es relevante frente a quienes afirman ser los únicos testigos de una obra de gracia en su vida, pero cuya fe, según ellos, no requiere manifestarse externamente, ni el escrutinio de nadie más que de su propio sentir y percepción. Es cierto que algunos aspectos de la fe inicial y del trato de Dios en las profundidades del alma pueden permanecer ocultos por un tiempo, pero si alguien ha sido genuinamente llamado a la fe y a la salvación en Cristo, su vida eventualmente mostrará frutos consecuentes, sólidos y evidentes.

4. UNA LABOR SACRIFICIAL: Servicio al Señor

Otra evidencia de la elección divina es el servicio al Señor, especialmente mediante la proclamación del evangelio a otros. Realizar esta tarea, intimidante y llena de desafíos y dificultades, es una señal de alguien que ha sido transformado por el poder de Dios y en quien habita el Espíritu Santo.

El apóstol Pablo confirma la elección soberana de los tesalonicenses al declarar: «Porque partiendo de vosotros ha sido divulgada la palabra del Señor, no sólo en Macedonia y Acaya, sino que también en todo lugar vuestra fe en Dios se ha extendido».

No se afirma aquí que toda persona que evangeliza sea infaliblemente elegida por Dios, pero en el caso de los tesalonicenses, esta labor de proclamar el evangelio surgió de un contexto espiritual específico. Su constante recepción de la Palabra con fe, gozo y perseverancia, su conversión genuina de los ídolos a Dios, y la manifestación de un carácter transformado por la gracia, fueron el fundamento de su labor evangelística.

En este contexto, proclamar valientemente la fe en Cristo es una clara evidencia de la gracia de Dios operando en ellos. Es un fruto que no solo glorifica al Señor, sino que confirma una elección divina que transforma tanto el corazón como las acciones.

5. UNA ESTRUCTURA NECESARIA: Relación con el liderazgo piadoso

Cada palabra inspirada por Dios en las Escrituras tiene un propósito. El Espíritu Santo fue intencional al guiar a los hombres de Dios para transmitir su revelación escrita. Por eso, nos preguntamos: ¿por qué, al describir las evidencias de la elección para salvación, se incluye una insistente referencia a la relación de los creyentes con quienes los guían en el Señor? La respuesta, muy probablemente, radica en que la estructura dentro de la cual desarrollamos nuestra fe es también una provisión divina.

La iglesia, con sus representaciones locales, es esa provisión estructural dada por Dios para el crecimiento y desarrollo de los verdaderos creyentes. Estas iglesias, organizadas conforme a la mente de Cristo, son dirigidas por pastores fieles. Así, la manera en que un individuo recibe esta provisión divina y se relaciona con ella es un indicador claro de haber recibido la gracia que guía y conduce, a través de las estructuras de Dios, hacia la patria celestial.

El apóstol Pablo describe el evangelio de esta manera: «pues nuestro evangelio no llegó a vosotros en palabras solamente». Este evangelio es un tesoro confiado a la administración de la iglesia, que según 1 Timoteo 3:15, es «columna y baluarte de la verdad». Pablo también afirma: «sino que según fuimos aprobados por Dios para que se nos confiase el evangelio» (1 Tes.2:4). Esto significa que el evangelio no está disperso al azar en el mundo, ni es un activo flotante en el aire, sino que ha sido guardado como un depósito dentro de la iglesia y confiado a hombres de Dios que se dedican a predicarlo y enseñarlo.

Por tanto, es legítimo preguntar: ¿qué sentido tiene que alguien anhele el evangelio divinamente dado, pero rechace la estructura bajo la cual está custodiado, junto con sus ministros? ¿Cómo podría alguien, afirmando amar el evangelio, despreciar la provisión de Cristo resucitado, quien estableció estas estructuras y los ministros que las dirigen?

Además, el apóstol alude a la relación entre los creyentes y sus líderes al decir: «sabéis cuáles fuimos entre vosotros por amor de vosotros». Los tesalonicenses conocían a sus ministros, observaban su testimonio y su amor, y esta relación fortalecía el impacto de la Palabra en sus almas. Pablo también afirma: «Y vosotros vinisteis a ser imitadores de nosotros». Si bien el primer llamado es a imitar al Señor, esto no excluye el ejemplo de los líderes piadosos. Esto refuta la excusa de quienes, rechazando la influencia de los ministros, dicen: “yo no sigo a los hombres”.

Finalmente, un buen indicador de una profesión de fe genuina es la opinión sobria que los líderes piadosos tienen de un creyente. Pablo dice: «En todo lugar vuestra fe en Dios se ha extendido, de modo que nosotros no tenemos necesidad de hablar nada» y «porque ellos mismos cuentan de nosotros la manera en que nos recibisteis». Tener un buen testimonio por parte de quienes le dirigen en el Señor —aquellos que supervisan (observan), instruyen, cuidan y gobiernan la iglesia— es una señal de que la fe de esa persona ha sido atraída al camino correcto y está siendo moldeada dentro de la estructura correcta.

6. UNA CONSIDERACIÓN VIVA: Esperanza futura

Finalmente, y al menos en este pasaje, la elección divina se evidencia también en aquello que el creyente espera. No solo se manifiesta en lo que ya ha recibido, en lo que ha ocurrido y sigue ocurriendo en su vida, sino también en aquello que lo mantiene expectante y enfocado hacia el futuro. Una señal de no estar en la gracia la encontramos en 1 Corintios 15:19: «Si en esta vida solamente esperamos en Cristo, somos los más dignos de conmiseración de todos los hombres». Por tanto, un indicativo de la elección es no limitar la esperanza a esta vida, sino confiar plenamente en Cristo tanto para esta vida como para la venidera.

El apóstol Pablo afirma que una de las señales de la elección, en el conjunto de todas las evidencias vistas es «la constancia en la esperanza en nuestro Señor Jesucristo», acompañada del «esperar de los cielos a su Hijo, al cual resucitó de los muertos, a Jesús, quien nos libra de la ira venidera». Esta es una esperanza activa y constante: en el aquí y ahora, pero también en la venida de Cristo, en su reino eterno y en nuestra participación en su gloria futura.

Esto contrasta de forma radical con aquellos cuyo corazón está anclado al presente, que buscan su “cielo” aquí y ahora. Para ellos, los tesoros son terrenales, y su objetivo es usar cualquier medio —incluso a Dios mismo— para ser prósperos y felices exclusivamente en esta vida. Sin embargo, lo que una persona realmente espera en lo más profundo de su corazón tiene el poder de transformar su presente. Si el corazón está embargado por los tesoros celestiales, su vida será una búsqueda continua de aquello que está por venir, porque, como enseñó Jesús: «donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón» (Mt.6:21).

Es importante destacar que Pablo no presentó estas evidencias de manera aislada, sino como un conjunto armonioso. La certeza de la elección no se halla en una sola de ellas, sino en la suma y la interacción de todas. Puede ser que, en cada creyente, algunas características sean más evidentes que otras, pero ninguna debe estar ausente o ser ignorada.

A la vez, estas señales no deben interpretarse con un espíritu legalista, como si fueran una lista rígida de “los seis requisitos para estar seguros de nuestra salvación”. Recordemos que la obra del Espíritu en el alma es dinámica, moldeada por las particularidades de cada creyente y su medida de fe. Sin embargo, estas evidencias son esenciales desde la perspectiva apostólica, como lo expresó Pablo a los Tesalonicenses.

Que el Señor nos conceda la gracia de procurar diligentemente «hacer firme nuestra vocación y elección; porque haciendo estas cosas, no caeremos jamás» (2 P.1:10).

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