Iglesia Bautista Reformada de Suba

2021-08-08

LA SIMPATÍA DE CRISTO CON EL CRISTIANO EN LA TENTACIÓN

OCTAVIUS WINLSOW

Probablemente ningún capítulo de nuestra vida cristiana nos pone en contacto tan estrecho y tierno con el corazón de Cristo, o el de Él con el nuestro, como las tentaciones -satánicas o de otro tipo- que constituyen un elemento tan esencial en nuestro carácter cristiano aquí, y en nuestra aptitud para su desarrollo más elevado y perfecto en el futuro.

Por Octavius Winslow, 1877 [1]

«Pues en cuanto él mismo padeció siendo tentado, es poderoso para socorrer a los que son tentados» (Heb.2:18).

Ascendemos con nuestro presente tema a una región más elevada y divina del pensamiento y del sentimiento. De la simpatía de los ángeles en la tentación de los piadosos (Mt.4:11), nos elevamos a considerar la simpatía del Señor de los ángeles. Y si la una ha demostrado ser tan inteligente, calmante y útil en la hora de la batalla y del peligro, ¿cuál debe ser el poder y el efecto de la otra? Infinitamente más allá de la capacidad combinada de todas las huestes del cielo, debe estar la de la Cabeza tentada y Salvador de Su Iglesia. Hay un punto de simpatía y poder que ningún ángel puede alcanzar. La simpatía más verdadera y más eficaz es la que fluye del sufrimiento afín. Aquel que me alivia en la tentación, que cura mi herida, y que llora cuando yo lloro, debe ser alguien a quien los arqueros han atravesado, a quien la adversidad ha instruido, a quien el dolor ha castigado. «No siendo inculto en el sufrimiento», dice un antiguo clásico, «aprendo a compadecer a los afligidos». Y no es menos expresivo el mismo sentimiento según un poeta moderno.

«Pueden vendar mejor

Quienes a menudo han sido golpeados con dolor».

Es aquí donde la simpatía de Cristo se aleja infinitamente de todas las demás; y todos los ángeles benévolos del cielo deben cederle el paso. Probablemente ningún capítulo de nuestra vida cristiana nos pone en contacto tan estrecho y tierno con el corazón de Cristo, o el de Él con el nuestro, como las tentaciones -satánicas o de otro tipo- que constituyen un elemento tan esencial en nuestro carácter cristiano aquí, y en nuestra aptitud para su desarrollo más elevado y perfecto en el futuro.

Al dirigir nuestra atención a una visión de la simpatía de Cristo en la tentación, preguntemos cuáles son algunas de sus características más distintivas, «Pues en cuanto él mismo padeció siendo tentado, es poderoso para socorrer a los que son tentados».

1. La primera característica que impresionará a la mente reflexiva es su carácter sacerdotal.

«Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado» (He 4:15). Por lo tanto, parece que una parte esencial del sacerdocio de Cristo es la simpatía con los tentados. No existe entre los oficios desempeñados por Cristo en la Iglesia de Dios uno tan esencial y precioso como su oficio sacerdotal. Su sacrificio sienta las bases de todas las demás relaciones que sostiene en la economía de la redención. No podría ser un Profeta para instruir, o un Rey para gobernar, o un Mediador para administrar, o un Hermano para simpatizar, si no se convierte primero en Sacerdote para expiar.

Primero debía haber una ofrenda de justicia y un derramamiento de sangre en vindicación del honor del gobierno moral de Dios, antes de que pudiera ejercer consistentemente cualquier función de su misión mediadora. Y es un hecho digno de mención que, el ataque más prevalente y arrogante de la herejía moderna se dirige contra el Sacerdocio de Cristo. El elemento subyacente del eclesiasticismo existente es una especie de pseudo-sacerdotalismo, arrogándose una autoridad y función sacerdotal, ignorando por completo el oficio, y rebeldes a la obra de Cristo, el único Sacerdote de Su Iglesia. De este elemento sacerdotal surgen -como secuencia natural y lógica- las nociones de sucesión apostólica, eficacia sacramental, confesión auricular y absolución sacerdotal. ¡Exorcizad esta fantasmagórica pretensión -el poder sacerdotal- y con ella se desvanecerán los espectros afines que vagan entre las tumbas de quienes están muertos a la realidad y al poder de la vida de Dios en el alma del hombre!

Pero el Sacerdocio de Cristo ocupa su propia posición solitaria, inaccesible e intransferible en la Iglesia de Dios. «Tenemos un Sacerdote» -un Sacerdote Divino-un Sacerdote sacrificado-un Sacerdote intercesor; y todo verdadero miembro del «Real Sacerdocio» no necesita ni reconoce a ningún otro. Admitimos fácilmente y con gratitud que hay un «sacerdocio» divinamente designado en la Iglesia de Cristo, compuesto por todos los creyentes, de toda nación y de toda comunión. «Sois … Real Sacerdocio» [2]. Las condiciones de este Sacerdocio no son la sumisión a ningún rito, ni la suscripción a ningún credo, ni la pertenencia a ninguna Iglesia; sino que todos los verdaderos creyentes se convierten en miembros de este «Sacerdocio» en virtud de su unión espiritual y mística con el Señor Jesucristo, el «Sacerdote sobre Su trono». Así, los santos de Dios pertenecen a la verdadera «simiente real», por su relación con Cristo y reinarán con Él como «reyes y sacerdotes» para siempre.

Oh, ¡qué débilmente valoran los santos de Dios su verdadera realeza! Cómo olvidamos que pertenecemos a un «reino de sacerdotes»; que estamos vestidos con ropas reales, el manto de la justicia de Cristo; que nos sentamos a la mesa del Rey, y nos alimentamos con manjares reales. Cómo olvidamos que guardas de la Corte del Cielo están comisionado para ser nuestros asistentes ministeriales; que de aquí en adelante reinaremos con Cristo en Su reino de gloria sobre la Nueva Tierra y el Nuevo Cielo por los siglos de los siglos. Pero a esta realeza va unida la distinción y el oficio de Sacerdotes. «Vosotros sois real sacerdocio», hecho así por Cristo y mediante su oficio sacerdotal, y ungido como tal por el Espíritu Santo. A este oficio de Sacerdotes está unida la función del sacrificio: no un sacrificio expiatorio y propiciatorio por el pecado -esto pertenece exclusivamente al Gran Sumo Sacerdote de Su Iglesia-. Los sacrificios que, como Sacerdocio Real, los creyentes ofrecemos, son los de un corazón quebrantado y un espíritu contrito -los sacrificios de oración y alabanza- y la presentación de nuestros «cuerpos como un sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es nuestro culto racional». Y para este «reino de Sacerdotes» -este «Real Sacerdocio», aguarda el himno que ocupará sus lenguas y afinará sus arpas por toda la eternidad: «Al que nos amó, y nos lavó de nuestros pecados con su sangre, y nos hizo reyes y sacerdotes para Dios, su Padre; a él sea gloria e imperio por los siglos de los siglos. Amén» (Ap.1:5–6).

Lector mío, elévate a la dignidad de tu realeza, ejerce tu privilegio de sacerdote; y mientras te esfuerzas por mantener tu vestimenta real sin mancha del mundo, día a día ofrece el sacrificio de contrición de corazón por el pecado, y la acción de gracias y la alabanza a Aquel que, por el único sacrificio de sí mismo, te ha liberado para siempre de su culpa y condenación. «Así que, ofrezcamos siempre a Dios, por medio de él -nuestro Sacerdote, Sacrificio y Altar-, sacrificio de alabanza, es decir, fruto de labios que confiesan su nombre» (He.13:15). Oh, qué fragantes son tus oraciones, qué melodiosas son tus alabanzas, y qué dulce sabor tienen tus ofrendas de amor hechas a los santos, los representantes de Cristo, todas presentadas y aceptadas en virtud del único sacrificio que Él, nuestro Sacerdote, ha ofrecido por nosotros a Dios.

Él es tu vaso de agua fría que apaga la sed, tu mendrugo de pan que satisface el hambre, tu vestido adecuado que viste la desnudez, tu visita de compasión que alivia la enfermedad de uno de los discípulos de Cristo, «un olor fragante, sacrificio acepto, agradable a Dios» (Flp.4:18); quien también os está reservando un reconocimiento agradecido, una acogida amorosa y una rica recompensa de gracia en el Reino Celestial; cuando Jesús os diga: «en cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis» (Mt.25:40).

Mantén la profesión de tu fe, sin vacilar, en el único y sacrificado Sacerdocio del Señor Jesús. No reconozcan ninguna autoridad, ni poder, ni función sacerdotal en la Iglesia de Dios que no sea la de Él. » Solo Jesús» -el Único «Sumo Sacerdote sobre la casa de Dios»- es la consigna de la Iglesia Cristiana -el contrafuerte del gran ejército del Dios viviente- la única insignia del «Sacerdocio Real» en la tierra y en el cielo.

«¿Debo confiar la salvación de mi alma al cuidado de una criatura?

¿Puede un sacerdote, un santo o un ángel salvarme en mi oscura desesperación?

Nadie más que Jesús, nadie más que Jesús; de un pecador contrito escucha la oración.

«¿Necesito un Mediador que no sea el Hijo de Dios?

¿Puede ayudarme la Virgen María? Jesús, por mí Su sangre derramó

Nadie más que Jesús, nadie más que Jesús intercede por mí ante Dios.

«¿Hay algo de alabanza o mérito debido a las obras que yo mismo pueda hacer?

¿Puede una vida de lágrimas y penitencia pagar por un solo pecado?

Nadie más que Jesús, nadie más que Jesús: Él debe salvar, y solo Él.

«¿Pueden las aguas que lavan el exterior suministrar el cambio interior del corazón?

La vida y energía que Él otorga, ¿Puede hacer morir la corrupción?

Bendito Jesús, bendito Jesús, ¡Envía desde lo alto al gran Consolador!

«¿Pueden los símbolos sacramentales…emblemas del amor del Salvador-

satisfacer los anhelos de un alma nacida de lo alto?

Nadie más que Jesús, nadie más que Jesús, de las almas desmayadas puede ser confortador».

2. La simpatía de Cristo con los tentados es experimental.

Es este atributo el que, tal vez, más que cualquier otro, le imparte un interés y una ternura tan peculiares en la experiencia del creyente tentado por Satanás. Cuán sorprendente es este rasgo de experiencia personal de la simpatía de nuestro Señor con los tentados, expresado así por el Apóstol: «en cuanto él mismo padeció siendo tentado, es poderoso para socorrer a los que son tentados». Y también: «para que se muestre paciente con los ignorantes y extraviados, puesto que él también está rodeado de debilidad» (He.5:2). Esta es una visión muy conmovedora y tranquilizadora de la compasión de Cristo. La compasión que Él ofrece en la enfermedad, en el dolor, en la tentación, no es teórica y visionaria; es el sentimiento común, la compasión de Uno que ha sido enseñado en la misma escuela de sufrimiento, que ha pasado por el mismo horno de aflicción, que ha soportado las mismas tentaciones ardientes: «tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado». Mirad, en vuestro dolor, al «Varón de Dolores»; en el dolor, a Aquel que estaba personalmente «familiarizado con el dolor». Y en las tentaciones de Satanás, del mundo, del hombre, mirad a Aquel que luchó con el diablo, que fue despreciado, rechazado y crucificado por el mundo, y que «no se fiaba de ellos, porque conocía a todos, y no tenía necesidad de que nadie le diese testimonio del hombre, pues él sabía lo que había en el hombre» (Jn.2:24–25). Id, pues, a Jesús, y decidle exactamente lo que teméis, lo que sufrís, lo que sois. La enfermedad que te oprime lo rodeó a Él; el dardo flamígero que te atraviesa también fue lanzado contra Él; la dolorosa cruz que llevas, un día también lo inclinó a la tierra; el amargo cáliz que bebes, una vez también apretó sus labios temblorosos.

3. La simpatía de Cristo con el cristiano es inteligente.

No es una simpatía ciega y despiadada, ni desconocida ni indiferente a nuestro caso. «Bien he visto la aflicción de mi pueblo … y he oído su clamor a causa de sus exactores; pues he conocido sus angustias, y he descendido para librarlos» (Éx.3:7–8), fue la maravillosa y consoladora declaración de Dios respecto a su pueblo bajo el cruel y aplastante servicio del Faraón. Y ¿qué son las palabras de Jesús, el pastor de su rebaño, sino un eco de la misma verdad?: «Yo conozco a mis ovejas». Oh, ¡cuán indeciblemente segura es esta verdad! Basta con que Cristo conozca nuestra tentación, conozca nuestro dolor, aunque no haya otro ser en el universo que lo conozca. Es la simpatía de un conocimiento completo e inteligente de todos los matices delicados, y de las circunstancias sutiles -demasiado sagradas e intrincadas, tal vez, para explicárselas a otro- de la posición en la que estamos colocados, y de las tentaciones por las que somos asaltados. Tal conocimiento es demasiado maravilloso para nosotros; es elevado, no podemos alcanzarlo, pues es el conocimiento de una mente infinita y divina. El amigo más confidencial puede ignorar el ejercicio mental y espiritual por el que estamos pasando, el conflicto ardiente que estamos librando, la presión temporal y ansiosa que estamos sosteniendo, el camino solitario que pisamos, la vida difícil que vivimos, la cruz diaria que llevamos; pero ¡suficiente que Cristo lo sepa todo! Y esta seguridad debería compensar infinitamente la soledad y la tristeza que experimentamos, aunque la ignorancia o quizás la frialdad de todos los demás, pueda aumentar dolorosamente. ¿Quién cambiaría la compasión y el conocimiento individual de nuestra vida diaria que Cristo posee, por la más tierna conmiseración que el corazón humano haya sentido jamás?

4. La simpatía de Cristo es práctica y útil.

En esta característica difiere esencialmente de gran parte de la llamada simpatía del mundo. Existe una especie de compasión que, aparentemente sincera y ferviente, se evapora en meras palabras: «Id en paz, calentaos y saciaos». Este es el límite máximo de la expresión humana. La mano que ayuda no se extiende, las cuerdas cerradas de la bolsa no se desatan, la lágrima de la simpatía no humedece el ojo, y por lo tanto ninguna salida práctica y oportuna de la simpatía es la respuesta. Y, «si un hermano o una hermana están desnudos, y tienen necesidad del mantenimiento de cada día», o quien tiene la mente oprimida por la ansiedad, o el corazón abatido por el dolor, apela a nuestra compasión y pide nuestra ayuda, ¿de qué sirve en la práctica si, como el sacerdote y el levita, nos contentamos con una ociosa mirada de piedad, y pasamos de largo, dejando que el objeto de nuestra indiferencia despiadada lleve su carga o atienda su herida en una pena solitaria y sin alivio? ¡Oh, que haya más realidad en nuestra religión! ¡Oh, que haya más de la dulce y útil caridad de Cristo! Esa caridad que, como el suave rocío del atardecer, se derrama invisible sobre las flores que se desmayan silenciosamente, pero suavizándolas y reviviéndolas; caridad semejante a un eslabón de la cadena de oro que entreteje la forma de un ángel, y que, como el suave resplandor de la esmeralda, emite un brillo más suave y agradable que el del brillante diamante o el del rubí. Así, si somos verdaderos seguidores de Cristo, esta debería ser la característica de nuestra caridad; como el buen samaritano, no evaporada en una expresión vacía y sin sentido, sino encarnada y manifestada en hechos nobles y fragantes.

«Oh, sonaba como una dulce brisa

que soplaba suavemente sobre un banco de violetas,

llevándose consigo su aroma».

Aplica esto a la simpatía de Cristo con sus santos tentados. ¡Qué verdadera, pero qué débil, es la ilustración! Tentado en todos los puntos como nosotros, ¿hay una sola forma de asalto con la que Él no esté personalmente familiarizado, y con la que no simpatice prácticamente? ¿Estás tentado por la atracción mundana, la desconfianza en Dios, la idolatría de las criaturas, la falsa adoración, la autodestrucción? Oh, presta atención a las propias palabras de Cristo: «Bástate mi gracia; porque mi poder se perfecciona en la debilidad». No satisfecho con una mera expresión de simpatía, Cristo imparte habilidad para defenderse de la tentación, poder para soportarla y gracia para vencerla. «No os ha sobrevenido ninguna tentación que no sea humana; pero fiel es Dios, que no os dejará ser tentados más de lo que podéis resistir, sino que dará también juntamente con la tentación la salida, para que podáis soportar» (1 Co.10:13), y «sabe el Señor librar de tentación a los piadosos» (2 P.2:9).

5. Tampoco pasemos por alto la exquisita ternura de la simpatía de Cristo.

¿Podría el lenguaje ser más expresivo que el del Apóstol en esto? «Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse [3] de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado». «Simpatizar», ¡qué llena de significado el de esta palabra! Estamos siendo compadecidos. Nuestra sensibilidad y simpatía más profundas se han despertado muchas veces por un espectáculo de sufrimiento y necesidad. Tal es la simpatía de Jesús. Se conmueve con nuestra miseria, con nuestra tentación, con nuestro dolor. ¿Quién puede sondear la profundidad o retratar la ternura de esa simpatía con el dolor desconsolado, plasmada en el inimitable cuadro de esta frase que ningún artista ha intentado delinear: «Jesús lloró»? Tal es la simpatía del Gran Tentado, a la que te invitamos. Acércate a Él con oración y confianza; descubre ante Él tu problema; hazle saber tu necesidad; confiesa ante Él tu pecado; arroja tu dolor sobre Su pecho, pues «no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades», y Él se compadece de las tuyas.

6. La compasión de Cristo no es solo la de un compañero de sufrimiento, sino también la de un intercesor.

Este oficio constituye la obra de Cristo en el cielo. «Por lo cual puede también salvar perpetuamente a los que por él se acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos» (He.7:25). «Porque no entró Cristo en el santuario hecho de mano, figura del verdadero, sino en el cielo mismo para presentarse ahora por nosotros ante Dios» (He.9:24). Qué verdad tan dulcemente reconfortante es ésta, que cada tentación que nos asalta, cada aflicción que nos doblega, cada problema que nos sobreviene, cada dolor que nos aplasta, y cada pecado que nos hiere, está representado en el cielo. Todos son llevados sobre el pectoral, entrelazados con las oraciones, perfumados con el incienso de nuestro entonces Sacrificador, pero ahora Intercesor, Sumo Sacerdote. «He orado por ti, estoy orando por ti, oraré por ti», es la dulce seguridad que Él dirige, como ya lo hizo una vez, a todos los que están pasando por la ardiente prueba de la tentación, tamizados como el trigo, probados como el oro, y a los que están «cumpliendo lo que falta de las aflicciones de Cristo en la carne». Las palabras dirigidas por Cristo al apóstol Pedro; se dirigen igualmente a todo creyente asaltado por la tentación: «Satanás os ha pedido para zarandearos como a trigo; pero yo he rogado por ti, que tu fe no falte» (Lc.22:31-32).

«Jesús, ese Rey de la Gloria, reina

En la colina celestial de Sion,

como un Cordero que ha sido sacrificado,

Llevando Su Sacerdocio así.

«Siempre vive para interceder

Ante el rostro de Su Padre:

Dale, alma mía, tu causa para que la defienda,

Ni dudes de la gracia del Padre».

«Si alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo».

7. No debemos pasar por alto el atributo supremo de la simpatía de Cristo: su perfecta impecabilidad.

«Sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado». En esto, en su pureza, consiste su poder. La simpatía humana -aun la más tierna- debe ser necesariamente imperfecta por el hecho de ser pecaminosa. Ni una relación, ni una pasión, ni un afecto, ni un sentimiento de nuestra humanidad ha escapado a los efectos de la caída. El pecado ha paralizado e infectado todo. No así la simpatía de Cristo. La ignorancia no la ciega; el egoísmo no la deforma; la inconstancia no la cambia; la ingratitud no la enfría; la indignidad no la pierde; el tiempo y la distancia no la deterioran, porque el pecado no la mancha, pues dice: «Pero sin pecado». Oh, cuán verdaderamente real, exquisitamente tierno, e indeciblemente calmante y precioso debe ser ese torrente de simpatía que fluye de un manantial tan dulce y de una fuente tan pura. Tal es la simpatía del Salvador con todos los tentados, probados y afligidos de Su Iglesia.

Este pensamiento de la pura simpatía de Cristo, sugiere una verdad afín indeciblemente reconfortante y tranquilizadora para el cristiano tentado. La perfecta impecabilidad de Cristo en la tentación nos enseña que las tentaciones no son per se, es decir, por sí mismas, pecaminosas. Que, cualquiera que sea flecha del adversario, por muy escéptica y blasfema, carnal y mundana que sea la tentación, deshonradora de Dios y auto destructiva, la mera presentación o sugerencia del Diablo a la mente cristiana no implica ninguna inclinación moral, y no deja en la conciencia ningún rastro de culpa.

La ignorancia o el olvido de este hecho ha ocasionado a menudo un sufrimiento mental innecesario a muchos de los santos del Señor que son tentados. ¿Dónde, en la historia de Su Iglesia, encontraremos un Ser tan tentado, y sin embargo tan santo, como el Señor Jesucristo? Y, sin embargo, no solo salió ileso de la terrible prueba, sino que salió sin la sombra de una deshonra moral adherida a Su alma, ni con su integridad comprometida. No podemos decir que salió del horno más purificado y refinado -ya que no lo necesitaba- pues estaba «sin pecado», pero podemos afirmar con seguridad que, como Mediador sufriente y Cabeza de Su Iglesia, fue capacitado más a fondo a través de la disciplina de la tentación por la que pasó, para así simpatizar y socorrer a los tentados. «Y aunque era Hijo, por lo que padeció aprendió la obediencia» (He.5:8); y esa lección de «obediencia» así aprendida, implicó un sentimiento de compañerismo -una simpatía de lo más perfectamente inteligente y exquisitamente tierna- por todos los débiles y tentados de Su Iglesia.

«Compadecido con una simpatía interior,

Él conoce nuestra débil condición;

Sabe lo que significan las dolorosas tentaciones,

Porque Él ha sentido lo mismo».

No te desanimes, entonces; no escribas cosas amargas contra ti mismo, alma tentada. No cedas a la vil sugerencia del enemigo, pues la tentación solo se convierte en pecado cuando sucumbimos a su poder; tú, como tu Cabeza tentada, saldrás del horno de fuego sin olor a fuego en tus vestidos. Puedes ser muy tentado por Satanás a creer que la Biblia no es verdadera, que el cristianismo no es divino, que Dios no es fiel, que la oración es un engaño, que tu pecado es imperdonable, que Jesús no salva, y que tu experiencia religiosa pasada y tu profesión cristiana no son más que un engaño y una hipocresía, y tu esperanza del cielo, una mentira; Sin embargo, estas sugerencias de Satanás no solo son todas falsas, sino que, «resistiéndolas» con el arma inexpugnable del «está escrito» de tu Señor, él «huirá de ti». Un toque de la Palabra Divina lo vence, dejándote, como tu Señor, victorioso en el campo.

No olviden que la tentación es una parte esencial del desarrollo del carácter cristiano aquí, y de la formación y aptitud del cristiano para la gloria en el futuro. «La oración, la tentación y el estudio», observó Lutero, «son esenciales para el ministro del Evangelio»; igualmente lo son para el cristiano común. Y, puesto que la tentación es una prueba de la realidad de nuestra gracia, de la autenticidad de nuestra fe, y de la estabilidad de nuestra esperanza, aceptemos la disciplina con mansedumbre y amor; y poniéndonos toda la armadura de Dios, resistamos al Maligno, habiendo hecho todo lo posible por resistir. «Por tanto, teniendo un gran sumo sacerdote que traspasó los cielos, Jesús el Hijo de Dios, retengamos nuestra profesión. Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado. Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro» (He.4:14-16).

Tomado de:

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Notas del Editor:

[1] Este aparte es el Capítulo 7 del escrito: “Cristo y el cristiano en tentación, consejo y consolación para los tentados”.

[2] El sacerdocio universal de todos los creyentes es la enseñanza que afirma que, en virtud de su filiación con Dios a través del Señor Jesús, todos los hijos de Dios se convierten en ministros y sacerdotes de Dios los unos para con los otros, adquiriendo la misión de servirles durante toda su vida a partir de sus actividades personales, su trabajo, su vocación y sus dones, sobre todo para servirse unos a otros en amor, para la gloria de Cristo, el avance de su gobierno espiritual sobre ellos y para la obediencia a la fe. Al menos tres textos nos señalan de manera directa el sacerdocio de todos los creyentes. 1 Pedro 2:9: «Mas vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable». Apocalipsis 1:6: «y nos hizo reyes y sacerdotes para Dios, su Padre; a él sea gloria e imperio por los siglos de los siglos. Amén».  Apocalipsis 5:10: «y nos has hecho para nuestro Dios reyes y sacerdotes, y reinaremos sobre la tierra».

[3] συμπαθησαι, sumtathesai, sufrir con, ser afectado similarmente, tener compasión de, sentir «simpatía» con. Por implicación: conmiserarse, compadecerse.

2021-08-04

CRISTO EL FIADOR

RICHARD SIBBES

Richard Sibbes (1577-1635) ¿Cómo pudo Cristo ser abandonado por Dios, especialmente tan abandonado como para sufrir la ira de su Padre, siendo una persona inocente? Respondo que, 1. El cordero pascual era una criatura inocente; sin embargo, si el cordero pascual era una vez sacrificado, debía morir. Aunque Cristo no podía ser más inmaculado, si […]

Richard Sibbes (1577-1635)

¿Cómo pudo Cristo ser abandonado por Dios, especialmente tan abandonado como para sufrir la ira de su Padre, siendo una persona inocente?

Respondo que,

1. El cordero pascual era una criatura inocente; sin embargo, si el cordero pascual era una vez sacrificado, debía morir. Aunque Cristo no podía ser más inmaculado, si humilló al oficio de Fiador, debía pagar nuestra deuda y hacer lo que nosotros deberíamos haber hecho. Si el hijo de un príncipe se convierte en fiador, aunque su padre lo ame y lo compadezca como nunca, sin embargo, le dirá: Ahora que has tomado esto sobre ti, debes cumplirlo.

2. Como en las cosas naturales la cabeza es castigada por la culpa del cuerpo, así Cristo, al unir su bendita naturaleza con la nuestra, formó un solo cuerpo místico y sufrió por nosotros.

¿Sobre qué base Cristo se convierte en nuestro Fiador?

1- Él era capaz de saldar nuestra deuda hasta el extremo. Era más eminente que toda la humanidad, pues tenía dos naturalezas en una, la humana unida a la divina.

2- Cristo se entregó voluntariamente en sacrificio por nosotros.

3- Fue designado y predestinado para este oficio, sí, fue ungido, establecido y sellado para esta tarea por Dios mismo; ¿y no es esto motivo suficiente para que se convierta en nuestra garantía? Especialmente si consideramos:

4- Que Cristo tomó la comunión de nuestra naturaleza sobre Él para este mismo fin, para ser una garantía completa, para que su justicia sea emanada a nosotros, y nuestra culpa a Él, para que la ira de Dios pueda ser satisfecha en la misma naturaleza que ofendió (o sea la humana). En las sociedades y en las ciudades, si algunas personas ofenden, a menudo se castiga a toda la ciudad. Aunque tal vez muchos sean inocentes por ello, sin embargo, a causa de la comunión, todos son castigados. Así también el hijo de un traidor, que nunca tuvo participación en el pecado de su padre, sino que se comportó como un súbdito honesto, pero que, al tener comunión con la persona de su padre, siendo en verdad una parte de él, es justamente desheredado por toda la ley.

¿Cómo pudo Cristo tomar nuestros pecados sobre sí y no contaminarse con ellos?

Cristo no tomó la mancha de nuestros pecados, sino la culpa de ellos. Ahora bien, en la culpa hay dos cosas.

1- Un merecimiento y un abandono de castigo.

2- Una obligación y vinculación con el mismo.

Cristo no tomó el castigo sobre Él por alguna culpa en sí mismo; sino que tomó sobre él lo que era penal, aunque no era culpable. Así como fue nuestro Fiador, así también cumplió con nuestra deuda, estando obligado a todos los juicios y castigos por nosotros.

Ahora tenemos una doble deuda con Dios.

1- Una deuda de obediencia; y si ésta falla, una deuda de castigo.

2- Y de ambas nos liberó Cristo; primero, obedeciendo la voluntad de su Padre en todo; y, segundo, sufriendo lo que nos correspondía por nuestras transgresiones [1].

Algunos herejes que quieren sacudir los fundamentos de nuestra fe, conceden que Cristo es un Mediador que intercede por nosotros, y un Redentor que nos libera de la esclavitud, etc., pero no que es un Fiador que paga nuestra deuda, a modo de satisfacción a Dios por nosotros.

Recordemos que el deseo de Dios de redimir a la humanidad perdida no es tanto por medio del poder y la fuerza, sino por medio de la justicia, y por eso se dice, Hebreos 7:22: «Por tanto, Jesús es hecho fiador de un mejor pacto»; y Pablo, cuando se convirtió en mediador ante Filemón por Onésimo, un siervo fugitivo, lo hizo a modo de garantía: «Y si en algo te dañó, o te debe, ponlo a mi cuenta» (Flm.18); y Cristo Jesús, nuestro Mediador, bendito por los siglos, intercede ante Dios por nosotros de tal manera que satisface plenamente su justicia por nuestras ofensas.

¿Por qué fue Cristo así abandonado por su Padre?

Para satisfacer a Dios por nuestro abandono de Él. El abandono de Cristo fue satisfactorio para todos nuestros abandonos de Dios. Amados, todos abandonamos a Dios en Adán, y ciertamente, ¿qué más hacemos en cada pecado que cometemos, sino abandonar al Señor, y volvernos a la criatura? ¿Qué son todos nuestros pecados de placer, ganancia, ambición y otros similares, sino un abandono de la fuente de aguas vivas, para buscar satisfacción en «cisternas rotas» (Jer.2:13)? Pero Cristo fue abandonado principalmente para llevarnos de nuevo a Dios, para que no hubiera más separación entre su bendita Majestad y nosotros.

Hay algunos herejes frívolos que solo quieren que Cristo sea un ejemplo de paciencia y santidad en su vida y en su muerte, y que nos haga bien sólo de esa manera.

Oh no, amados, el principal consuelo que recibimos de Cristo es por medio de la satisfacción. Debe haber primero gracia, y luego paz en nuestro trato con Dios. Dulcemente, dice Bernardo: “deseo en verdad seguir a Cristo como ejemplo de humildad, paciencia, abnegación, etc., y amarlo con el mismo afecto con que él me ha amado; pero debo comer del Cordero pascual, es decir, debo alimentarme principalmente de Cristo muriendo por mis pecados”. Así, toda alma verdaderamente cristiana desea seguir la obediencia, la humildad, la paciencia, etc. de Cristo, y transformarse en la semejanza de su bendito Salvador.

¿A quién desearía parecerme más que a Él, que ha hecho tanto por mí? Pero, y sin embargo, el principal consuelo que recibo de Cristo es comer su cuerpo y beber su sangre; mi alma se alimenta y se satisface abundantemente sobre todo con la muerte de Cristo, como satisfacción por mis pecados. Y ¡qué consuelo es que Cristo, siendo nuestra garantía, haya dado satisfacción plena por todos nuestros pecados! Ciertamente nunca seremos abandonados definitiva y totalmente, porque Cristo fue abandonado por nosotros.

Ahora podemos pensar en Dios sin incomodidad, y en el pecado sin desesperación. Ahora podemos pensar en la ley de la muerte, en la maldición y en todo lo demás, y no aterrorizarnos nunca, ¿por qué? Porque Cristo, nuestro Fiador, ha dado, por la ira y la ley, por el pecado y la maldición, etc., plena satisfacción a la justicia divina. Todos son eslabones de una misma cadena, y Cristo los ha disuelto todos. Ahora, el pecado cesa, la ira cesa, la ley no tiene nada que atribuir a nosotros; el aguijón de la muerte es arrancado. Por lo tanto, ¡cuán tranquilamente podemos comparecer ante el tribunal de Dios!

Oh, amado, cuando el alma esté tan baja como el infierno, entonces esta consideración será dulce, que Cristo fue abandonado como garantía por mí; Cristo venció el pecado, la muerte, la ira de Dios, y todo por mí; en Cristo triunfamos sobre todo esto. ¡Qué buena noticia es ésta para un pecador angustiado!

Siempre que tu alma esté verdaderamente humillada con el sentido del pecado, no mires al pecado en tu conciencia (tu conciencia es una cama para que otro se aloje en ella), sino a Cristo. Si eres un pecador de corazón quebrantado, mira tus pecados en Cristo, tu Salvador alejado; mira lo que ha soportado y sufrido por ellos; no veas la ley en tu conciencia, sino mírala descargada por Cristo; mira a través de Él a la muerte desarmada, y mira para ti una entrada a una vida mejor hecha por Él.

Lo que está mal míralo en Cristo antes de verlo en ti mismo; y cuando lo veas allí, mira no sólo el daño que causó, sino todo el bien que se te hace; porque «sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien» (Ro.8:28). El mismo diablo, la muerte, el pecado y la ira, todos ayudan a lo principal; el veneno y el mal de todos es quitado por Cristo, y todo el bien se nos transmite en Él.

Tenemos la gracia que responde a su gracia. Él es el primer asiento del amor de Dios, y endulza cualquier misericordia que disfrutamos; viene de la fuente, a saber: Dios Padre, a través de Cristo hacia nosotros. Les ruego que abracen el consuelo que el Espíritu Santo nos proporciona a partir de estas dulces consideraciones.

Tomado de:

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______________________

Nota de Editor:

[1] El Teólogo Charles Hodge explica:

Por la justicia de Cristo se entiende todo lo que Él llegó a ser y sufrió para satisfacer las demandas de la justicia divina y obtener para su pueblo el perdón de pecados y el don de la vida eterna. Esa justicia se representa comúnmente como incluyendo su obediencia activa y pasiva. Esta distinción es bíblica ciertamente. La Biblia enseña que Cristo obedeció la ley en todos sus preceptos y que sufrió su pena, de modo que esto fue hecho en sentido tal por su pueblo que se dice que ellos lo han hecho.

2021-07-31

LA SANTIFICACIÓN DEL DÍA DE REPOSO

THOMAS BOSTON

Dios ha santificado ese día, apartándolo para usos santos, diseñándolo y designándolo de manera especial para su propio culto y servicio. Los hombres deben santificarlo manteniéndolo santo, empleando ese día en el culto y servicio de Dios para el cual Él lo ha apartado; usándolo sólo para los usos que Él mismo ha consagrado.

Thomas Boston (1676-1732)

Extractos de UNA ILUSTRACIÓN DE LAS DOCTRINAS DE LA RELIGIÓN CRISTIANA, con respecto a la fe y la práctica, según el plan del Catecismo Breve de la Asamblea, que comprende un cuerpo completo de la divinidad, publicado póstumamente en 1773.

Ahora vengo a mostrarles cómo se debe santificar el Sabbat [1]. El Catecismo nos dice:

“El Sabbat o «día del Señor» debe ser santificado mediante un santo descanso durante todo el día, no sólo de aquellas obras que son pecaminosas en todo tiempo, sino también de aquellas ocupaciones y recreaciones mundanas que durante los demás días son legítimas; deleitándonos en usar todo el tiempo (excepto aquella parte que debe tomarse para usarla en obras de necesidad y misericordia) en el ejercicio de la adoración a Dios, tanto en público como en privado: y, con esa finalidad, debemos preparar nuestros corazones, y con tal previsión, diligencia y moderación, poner en orden y desocuparnos a tiempo de nuestros negocios mundanales, para que estemos más libres y dispuestos para los deberes del día del Señor”.

Aquí mostraré qué es santificar el Sabbat, y cuáles son las partes de la santificación del mismo.

En primer lugar, voy a mostrar lo que es santificar el Sabbat. El día de reposo en sí no es capaz de obrar ninguna santidad, sino aquello que es relativo a este; es decir, todo lo relacionado con su uso para el descanso o el ejercicio santo. Así,

(1.) Dios ha santificado ese día, apartándolo para usos santos, diseñándolo y designándolo de manera especial para su propio culto y servicio.

(2.) Los hombres deben santificarlo manteniéndolo santo, empleando ese día en el culto y servicio de Dios para el cual Él lo ha apartado; usándolo sólo para los usos que Él mismo ha consagrado.

En segundo lugar, vengo a mostrar cuáles son las partes de la santificación del Sabbat. Son dos: el descanso santo y el ejercicio santo.

I. EL DÍA DE REPOSO DEBE SER SANTIFICADO POR UN DESCANSO SANTO

Por lo tanto, se le llama un día de reposo, es decir, un descanso.

1. ¿De Qué Debemos Descansar?

En el día de reposo debemos descansar:

En primer lugar, de nuestros empleos mundanos. Dios nos ha dado seis días para éstos; pero su día debe mantenerse libre de ellos: «No harás en él obra alguna». Los trabajos de nuestra vocación mundana tienen seis días, los de nuestra vocación celestial sólo uno. Debemos descansar de las primeras para poder dedicarnos a las segundas. Ahora bien, tales trabajos deben ser considerados:

(1.) Todo trabajo manual o empleos de siervos que tienden a nuestra ganancia mundana, como ocurre en los otros días de la semana tales como: arar y sembrar, llevar cargas, etc., También conducir bestias al mercado, o ejercer cualquier parte de nuestra vocación, como Nehemías 13:15 dice: «En aquellos días vi en Judá a algunos que pisaban en lagares en el día de reposo, y que acarreaban haces, y cargaban asnos con vino, y también de uvas, de higos y toda suerte de carga, y que traían a Jerusalén en día de reposo; y los amonesté acerca del día en que vendían las provisiones».

(2.) Todo estudio de las artes liberales y las ciencias. El Sabbat no es un día para tales ejercicios, como la lectura de la historia, el estudio de las ciencias, etc., Isa. 58:13: «Si retrajeres del día de reposo tu pie, de hacer tu voluntad en mi día santo, y lo llamares delicia, santo, glorioso de Jehová; y lo venerares, no andando en tus propios caminos, ni buscando tu voluntad, ni hablando tus propias palabras».

(3.) Todas las obras civiles, como hacer negocios, viajes innecesarios, viajar a los mercados del lunes en el día del Señor, así la gente espere los sermones, o los tome por el camino [2]. Ciertamente es pecado de los que no cambian sus días de mercado cuando así caen, y un pecado en el gobierno sufrirlo: pero eso no justificará a los que ceden a la tentación, viendo que Dios nos ha dado otros días de la semana. Si no pueden salir de su mercado después del día de reposo, deben salir antes, para poder descansar el día de reposo, dondequiera que estén, Éxodo 16:29: «Mirad que Jehová os dio el día de reposo, y por eso en el sexto día os da pan para dos días. Estése, pues, cada uno en su lugar, y nadie salga de él en el séptimo día».

En segundo lugar, de toda recreación mundana, aunque sea lícita en otros días. No es un día para los placeres carnales de ningún tipo, como tampoco lo es para los empleos mundanos. Nuestros deleites deben ser celestiales en este día, no para complacer a la carne sino al espíritu; y los deportes, los juegos y los pasatiempos son una grosera profanación del Sabbat, Isaías 58:13-14: «Si retrajeres del día de reposo tu pie, de hacer tu voluntad en mi día santo, y lo llamares delicia, santo, glorioso de Jehová; y lo venerares, no andando en tus propios caminos, ni buscando tu voluntad, ni hablando tus propias palabras, entonces te deleitarás en Jehová; y yo te haré subir sobre las alturas de la tierra, y te daré a comer la heredad de Jacob tu padre; porque la boca de Jehová lo ha hablado».

Ahora bien, el descanso de estas recreaciones mundanas del Sabbat debe ser:

(1.) Un descanso de las manos. Las manos deben descansar, para que el corazón se ejercite debidamente.

(2.) Un descanso de la lengua. La gente no debe dar órdenes para el trabajo de la semana en el día del Señor, ni conversar sobre sus negocios mundanos.

(3.) Un descanso de la cabeza para que no piense, ni forme planes y maquinaciones sobre los asuntos mundanos ese día.

Pero aquí se exceptúan trabajos de dos clases:

1. Obras de necesidad, como apagar una casa en llamas, etc.

2. Obras de misericordia, como salvar la vida de una bestia; véase Mateo 12:11-12: «Él les dijo: ¿Qué hombre habrá de vosotros, que tenga una oveja, y si ésta cayere en un hoyo en día de reposo, no le eche mano, y la levante? Pues ¿cuánto más vale un hombre que una oveja? Por consiguiente, es lícito hacer el bien en los días de reposo». Bajo las obras de misericordia pueden incluirse:

(1) Obras de bondad, como visitar a los enfermos, aliviar a los pobres, etc.

(2) Obras de decencia, como vestir el cuerpo con atuendos elegantes [apropiados].

(3) Obras de honestidad y humanidad comunes, como saludarse unos a otros, 1 Pedro 3:8: «Finalmente, sed todos de un mismo sentir, compasivos, amándoos fraternalmente, misericordiosos, amigables».

(4) Obras de necesario refrigerio, como vestirse y comer.

(5) Obras que tienen una conexión necesaria y una inclinación a la adoración de Dios, como viajar en el día del Señor a los sermones, 2 Reyes 4:23: «El dijo: ¿Para qué vas a verle hoy [al varón de Dios]? No es nueva luna, ni día de reposo. Y ella respondió: Paz».

Pero en todas estas cosas debe considerarse que la necesidad sea real, y no fingida: porque no es suficiente que un trabajo no pueda realizarse otro día con tanto provecho sino en ese; porque eso podría permitir que la gente en el día de reposo que, por ejemplo, si hace un día de viento o algo así, corten su grano, a lo cual Dios se ha opuesto de una manera especial en Éxodo. 34:21: «Seis días trabajarás, mas en el séptimo día descansarás; aun en la arada y en la siega, descansarás»; y eso habría justificado a los vendedores de pescado, a quienes Nehemías despidió, Nehemías 13:16-17: «También había en la ciudad tirios que traían pescado y toda mercadería, y vendían en día de reposo a los hijos de Judá en Jerusalén. Y reprendí a los señores de Judá y les dije: ¿Qué mala cosa es esta que vosotros hacéis, profanando así el día de reposo?». Y, por lo tanto, no puedo pensar que la elaboración de queso en el día del Señor pueda considerarse una obra de necesidad, como algo legal para hacerse en ese día: porque en los otros casos se podría decir tanto como se puede decir en este, a saber, que el viento puede zarandear el grano, que los peces se pueden dañar, etc. Además, la gente debe tener cuidado de no traer una necesidad sobre sí misma ese día al hacer provisión de manera oportuna contra ella. Y cuando se deben hacer obras de verdadera necesidad y misericordia, deben hacerse, no como en un día de trabajo, sino en el marco del día de reposo.

2. ¿Quiénes Deben Descansar?

El mandato es muy particular:

(1) Los hombres.

1- Los jefes de familia, los jefes de estado, el amo y la ama, quienes deben dar ejemplo a los demás.

2- Los niños, los hijos, las hijas; quienes no deben tener libertad para profanar el Sabbat jugando más que trabajando [3].

3- Los siervos, cuyo trabajo durante toda la semana puede tentarlos a malgastar el día del Señor. No se les debe pedir que profanen el Sabbat; y si lo hacen, deben obedecer a Dios antes que a los hombres.

4- No se debe permitir al extranjero su libertad [de profanar el día]: no debemos elogiar [el menosprecio a] el honor del Sabbat.

(2) Las bestias deben descansar. No es que la ley las alcance por lo que son en sí mismas, sino por sus dueños; ya sea porque requieren la asistencia al trabajo, o en el caso de que no lo hicieran, sin embargo, es el trabajo el que no debe hacerse. Esto nos permite ver incluso que, donde el trabajo puede llevarse a cabo sin la asistencia a ellos en el Día del Señor, no se debe hacer.

3. ¿Qué Hace Que El Descanso Sea Santo?

El respeto al mandato de Dios.

II. EL SABBAT DEBE SER SANTIFICADO POR EL EJERCICIO SANTO

1. El ejercicio público del culto a Dios, Isaías 66:23: «Y de mes en mes, y de día de reposo en día de reposo, vendrán todos a adorar delante de mí, dijo Jehová». Escuchar sermones, Lucas 4:16: «Vino a Nazaret, donde se había criado; y en el día de reposo entró en la sinagoga, conforme a su costumbre, y se levantó a leer». La oración, Hechos 16:13-14: «Y un día de reposo salimos fuera de la puerta, junto al río, donde solía hacerse la oración; y sentándonos, hablamos a las mujeres que se habían reunido. Entonces una mujer llamada Lidia, vendedora de púrpura, de la ciudad de Tiatira, que adoraba a Dios, estaba oyendo; y el Señor abrió el corazón de ella para que estuviese atenta a lo que Pablo decía». Recibir los sacramentos, cuando hay ocasión, Hechos 20:7: «El primer día de la semana, reunidos los discípulos para partir el pan, Pablo les enseñaba, habiendo de salir al día siguiente; y alargó el discurso hasta la medianoche». Cantar salmos, Salmo 92:1-2: «Bueno es alabarte, oh Jehová, y cantar salmos a tu nombre, oh Altísimo; anunciar por la mañana tu misericordia, y tu fidelidad cada noche».

2. Ejercicios privados de adoración, a solas y en familia, Lev. 23:3: «Seis días se trabajará, mas el séptimo día será de reposo, santa convocación; ningún trabajo haréis; día de reposo es de Jehová en dondequiera que habitéis». Ninguno de estos ejercicios debe excluir al otro [ni los privados al familiar, ni el familiar a los privados]. Dios los ha unido; no los separemos.

Y estos deberes deben hacerse con una elevación especial del corazón en el día de reposo; deben realizarse con un marco adecuado al día de reposo, Isaías 58:13: «Si retrajeres del día de reposo tu pie, de hacer tu voluntad en mi día santo, y lo llamares delicia, santo, glorioso de Jehová; y lo venerares, no andando en tus propios caminos, ni buscando tu voluntad, ni hablando tus propias palabras».

1- La gracia debe ser despertada para ejercitarse, de lo contrario el Sabbat será una carga. La gracia estará en su apogeo en el cielo, y el Sabbat es un emblema del cielo, Apocalipsis 1:10: «Yo estaba en el Espíritu en el día del Señor, y oí detrás de mí una gran voz como de trompeta».

2- El corazón debe apartarse de todas las cosas terrenales y concentrarse en el deber del día. Debemos dejar el asno al pie del monte, para poder conversar con Dios.

3- El amor y la admiración son ingredientes especiales aquí. Las dos grandes obras de la creación y la redención, que se nos recuerdan particularmente en el Día del Señor, están calculadas para avivar nuestro amor y admiración.

4- Deberíamos tener un deleite especial en este día y en sus deberes, cambiando nuestros placeres legítimos de otros días por placeres espirituales en éste.

El descanso sin el ejercicio santo no es suficiente.

1- El descanso del Sabbat se asemeja al del cielo, que es un descanso sin descanso, en el que el alma está más ocupada y activa, sirviendo al Señor sin cansancio.

2- Si fuera suficiente, estaríamos obligados a santificar el Sabbat no más que las bestias, que sólo descansan ese día.

3- El descanso no es ordenado por el descanso en sí mismo, sino por los santos ejercicios del día.

Ahora bien, es todo el día el que ha de emplearse así; es decir, el día natural. No es que la gente esté obligada a estar en estos ejercicios sin interrupción durante todas las veinticuatro horas; pues Dios no ha hecho que el Sabbat sea una carga para el hombre, sino que debemos continuar la obra de Dios como hacemos la nuestra en otros días, en los que se nos permite el descanso y el refrigerio necesarios mediante el sueño nocturno.

Utilidad de esta Doctrina.

ACUÉRDATE DEL DÍA DE REPOSO PARA SANTIFICARLO

La nota “acuérdate”, se pone sobre este.

1. Por la gran importancia del asunto, ya que el Sabbat es el vínculo de toda religión. Es el día de trato de Dios, en el que su pueblo puede esperar el equipamiento para toda la semana.

2. Porque somos muy propensos a olvidarlo. Ezequiel 22:26: «Sus sacerdotes violaron mi ley, y contaminaron mis santuarios; entre lo santo y lo profano no hicieron diferencia, ni distinguieron entre inmundo y limpio; y de mis días de reposo apartaron sus ojos, y yo he sido profanado en medio de ellos». Este olvido viene porque hay menos luz de la naturaleza para la observancia del Sabbat que para otros mandamientos, porque limita nuestra libertad en aquellas cosas que hacemos durante toda la semana, y porque Satanás, sabiendo la importancia que tiene para nuestras almas y que es un día de bendición, se empeña en que lo olvidemos.

Si, pues, quieren santificar el Sabbat:

(1) Acuérdense de él antes de que llegue; el último día de la semana, al atardecer del Sabbat, poniéndose a trabajar oportunamente para prepararlo, Lucas 23:54: «Era día de la preparación, y estaba para comenzar el día de reposo».

(2) Acuérdense de él cuando llegue; levántese temprano en la mañana del Sabbat, Sal. 92:2: «anunciar por la mañana tu misericordia, y tu fidelidad cada noche». La mañana tiene suficiente ruido: adoren a Dios en secreto y en privado: prepárense para las ordenanzas, luchen con Dios por su presencia en ellas, para que él ayude bondadosamente al ministro en la predicación, y a ustedes en la audición, y bendiga la palabra para ustedes. Recuerden mientras se lleva a cabo, que es el día de Dios, un día de bendición, y trabajen diligentemente en la obra del día, no sólo en el tiempo de las labores públicas, sino después, hasta que el día haya terminado.

(3) Acuérdense de él cuando termine, para ver qué bien ha obtenido de este; para bendecir al Señor por cualquier sonrisa de su rostro o manifestación de su gracia; y para lamentar sus fracasos, y aplicar a la sangre de Cristo para el perdón y la limpieza.

II. LO QUE ESTÁ PROHIBIDO EN EL SABBAT

Procedo a mostrar lo que está prohibido en el cuarto mandamiento. Se nos dice en el Catecismo que:

“Los pecados prohibidos en el cuarto mandamiento son: toda omisión de los deberes exigidos, todo cumplimiento de éstos que sea descuidado, negligente e inútil, o el cansarse de cumplirlos; toda profanación del día por ociosidad, y por hacer aquello que es en sí mismo pecaminoso; y mediante obras, palabras o pensamientos innecesarios acerca de nuestras ocupaciones y recreaciones mundanales”.

Hay cinco maneras en que este mandamiento se rompe

Primero, por omisión de los deberes requeridos en este día, ya sea en su totalidad o en parte. Muchos de los deberes del Sabbat son los deberes de todos los días; pero la omisión de ellos, que siempre es criminal, lo es más en este día, porque en él somos llamados especialmente a ellos. Por lo tanto, pecamos contra este mandamiento cuando descuidamos los ejercicios públicos o privados del culto a Dios:

1. Al no recordar el Sabbat, antes de que llegue, para prepararse para él; consintiendo un estado de ánimo carnal y mundano en la noche anterior, no dejando el trabajo a tiempo, ni preparando nuestros corazones para el Sabbat que se aproxima; mucho más cuando la gente continúa en su trabajo más tarde de lo ordinario, acercándose lo más posible a los límites del Sabbat.

2. Al descuidar los deberes del Sabbat por la mañana; en particular,

(1) El deber de meditar. Los que están en el espíritu en el Día del Señor, estarán ocupados en sus espíritus, elevados a las cosas celestiales, y conversando con el cielo. Las dos grandes obras de la creación y la redención requieren nuestros pensamientos particularmente en ese día, Salmo 92:5: «¡Cuán grandes son tus obras, oh Jehová! Muy profundos son tus pensamientos». Debemos ser culpables cuando, mientras Dios ha puesto estas grandes señales ante nosotros, no nos proponemos alcanzarlas. ¿No ha hecho Dios que sea un día de bendición? ¿No deberíamos entonces considerar nuestras carencias, miserias y necesidades, y agudizar nuestros apetitos en pos de ese alimento que se nos pone delante en las ordenanzas de ese día?

(2) El deber de la oración secreta. El Sabbat por la mañana es un momento especial para luchar con Dios, confesando, pidiendo y dando gracias. Entonces debe haber lucha por la bendición en el día de la bendición. Y el descuido de ello es un muy mal comienzo para ese buen día. ¿Cuándo vendrán a la puerta de Dios los que no vienen ese día? Salmo 92:1-2: «Bueno es alabarte, oh Jehová, y cantar salmos a tu nombre, oh Altísimo; anunciar por la mañana tu misericordia, y tu fidelidad cada noche».

(3) El deber de los ejercicios familiares. Este mandamiento le tiene un respeto especial a la religión familiar. Así como Dios hará que la familia se ocupe de su propio trabajo en los seis días, así los llama a ocuparse de los Suyos como familia en el día de reposo. Cada familia debe ser una iglesia, especialmente en el Día del Señor. Y si la gente viniera al culto público con el corazón calentado por los deberes familiares, se daría prisa.

3. Al descuidar los ejercicios públicos del culto de Dios, Hebreos 10:25: «no dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca». Por esta negligencia se profana el Sabbat. Las ordenanzas públicas en el día del Señor, independientemente de lo que hagan en otros aspectos, mantienen un estandarte para Cristo en el mundo; y despreciarlas es la manera de llenar el mundo de ateísmo y profanación. Así como sería un pecado de los ministros no administrar las ordenanzas públicas, también es un pecado de la gente no asistir a ellas. Pero ¡cómo abunda la profanación de ausentarse innecesariamente de las ordenanzas públicas! No basta con pasar el tiempo en privado. Dios exige ambas cosas, y una no debe excluir a la otra. Nada debe admitirse como excusa en esto, sino lo que tendrá peso cuando la conciencia sea examinada ante Dios.

4. Al descuidar los deberes del día cuando los ejercicios públicos han terminado. El Sabbat no termina cuando se acaban las labores públicas. Cuando volvemos a nuestras casas, también debemos guardar el Sabbat allí, Levítico 23:3: «Seis días se trabajará, mas el séptimo día será de reposo, santa convocación; ningún trabajo haréis; día de reposo es de Jehová en dondequiera que habitéis». No debe ser un tiempo de ocio. Deben retirarse a solas, y meditar sobre lo que han oído, sobre su conducta en las ordenanzas públicas, y humillarse por sus faltas; compartir juntos sobre la Palabra, renovar su llamado a Dios en secreto, y en sus familias, y con variedad de ejercicios santos pasar lo que queda del día.

En Segundo lugar, el Sabbat es profanado por una ejecución descuidada de los deberes requeridos. Aunque realicemos los deberes en sí mismos, podemos profanar el Sabbat por la forma de llevarlos a cabo. Ahora bien, es una actuación descuidada de llevarlos a cabo cuando los realizamos:

1- Hipócritamente, Mateo 15:7-8: «Hipócritas, bien profetizó de vosotros Isaías, cuando dijo: Este pueblo de labios me honra; mas su corazón está lejos de mí», esto es, mientras el cuerpo se ejercita en el trabajo del Sabbat, pero el corazón no lo acompaña.

2- Carnalmente, en un estado de ánimo terrenal, cuando el corazón no sabe nada del cielo, sino del mundo. De ahí que, por tantos pensamientos de distracción sobre las cosas mundanas, el corazón no puede concentrarse en el deber del día, Amós 8:5: «diciendo: ¿Cuándo pasará el mes, y venderemos el trigo; y la semana, y abriremos los graneros del pan, y achicaremos la medida, y subiremos el precio, y falsearemos con engaño la balanza?».

3- Sin corazón y con frialdad. El Sabbat debería ser llamado un deleite; se requiere un vigor y una presteza especiales para los deberes del Sabbat. Pero, ¡cuán simples, sin corazón, muertos y aburridos somos en su mayor parte! de modo que muchos están completamente fuera de su ambiente en el Día del Señor, y nunca vuelven en sí mismos, ni tienen alguna solicitud de espíritu, hasta que el Sabbat termina, y vuelven a sus negocios.

4- Cumplirlos con un cansancio, tanto de ellos, o en ellos, Malaquías 1:13: «Habéis además dicho: ¡Oh, qué fastidio es esto! y me despreciáis, dice Jehová de los ejércitos; y trajisteis lo hurtado, o cojo, o enfermo, y presentasteis ofrenda. ¿Aceptaré yo eso de vuestra mano? dice Jehová». ¿No es el Sabbat el día más cansado de toda la semana para muchos? Para ellos el descanso del Sabbat es más pesado que el trabajo de otros días. ¿Cómo tomarán los tales el cielo, donde hay un descanso eterno, un Sabbat eterno? Esto es un desprecio a Dios y a su día.

En Tercer lugar, el Sabbat es profanado por la ociosidad. Dios ha hecho del Sabbat un descanso, pero no un simple descanso. Él nunca permite la ociosidad: en los días de la semana no debemos estar ociosos, o malgastaremos nuestro propio tiempo. En el Día del Señor no debemos estar ociosos, o malgastamos y profanamos el tiempo de Dios. El Sabbat es profanado por ocio cuando:

1- Se duerme innecesaria e intempestivamente en ese día; acostándose mucho tiempo en la mañana del Sabbat, y yendo pronto a la cama esa noche, para acortar el día de Dios tanto como sea posible; y mucho más durmiendo en cualquier otro momento del día, para posponer el tiempo.

2- Se anda en vano por los campos en el día del Señor, o reuniéndose alrededor de las puertas, para perder el tiempo en compañía. Es muy necesario que la gente se mantenga dentro de casa en el Día del Señor tanto como sea posible; y si la necesidad o la conveniencia los llama a salir, que lleven consigo sus labores del Sabbat.

3- Se habla o se piensa vana y ociosamente. Debemos dar cuenta de toda obra ociosa hablada en cualquier día, y mucho más de las habladas en el Día del Señor, que son doblemente pecaminosas.

En cuarto lugar, el Sabbat es profanado al hacer lo que en sí mismo es pecaminoso. Hacer en el día del Señor lo que no debe hacerse en ningún día, es un pecado altamente agravado. Así, el Sabbat es profanado por la gente que desanima a otros a asistir a las ordenanzas, en lugar de asistir ellos mismos; jurando o maldiciendo en ese día, en lugar de alabar a Dios. Cuanto mejor es el día, peor es la acción. ¿Qué tan temible debe ser su destino quienes esperan ese tiempo para sus fechorías, como algunos sirvientes deshonestos y otras personas astutas que eligen el tiempo en que otros están en la iglesia para sus obras ocultas de deshonestidad; porque entonces tiene más privacidad para ello? Y ciertamente el diablo está muy ocupado en eso, y ha llevado a algunos a cometer tales cosas en el día Sabbat lo que los ha llevado a un mal fin.

Quinto y último, por pensamientos, palabras u obras innecesarias, acerca de empleos o recreaciones mundanas. El Sabbat es profanado:

1- Por recreaciones carnales, que no son necesarias ni apropiadas para el trabajo del Sabbat; tales como, todos los placeres carnales, deportes, juegos y pasatiempos, Isaías 58:13: «Si retrajeres del día de reposo tu pie, de hacer tu voluntad en mi día santo, y lo llamares delicia, santo, glorioso de Jehová; y lo venerares, no andando en tus propios caminos, ni buscando tu voluntad, ni hablando tus propias palabras».

2- Siguiendo las ocupaciones mundanas en ese día, trabajando o yendo a los negocios ordinarios, excepto en casos de necesidad y misericordia, Mateo 24:20: «Orad, pues, que vuestra huida no sea en invierno ni en día de reposo». Aunque, cuando hay verdadera necesidad o misericordia, es un abuso de ese día abstenerse de tales cosas, como a veces lo hacían los judíos, que, siendo atacados en el día del Señor, no se defendían.

3- Por pensamientos o conversaciones innecesarias sobre ellos; porque ese día es un día de descanso para ellos en todos los sentidos; y no debemos pensar ni hablar de ellos.

Oh, humillémonos profundamente ante el Señor bajo el sentido de nuestras profanaciones del Sabbat, pues ¿quién puede declararse inocente en este caso? Todos somos culpables de una u otra forma, y tenemos que acudir a la sangre expiatoria de Jesús para la expiación de este y de todos nuestros otros pecados.

IV. RAZONES ANEXAS AL SABBAT

Paso ahora a considerar las razones anexas al cuarto mandamiento. Y éstas, según el Catecismo, son:

Las razones que sustentan el cuarto mandamiento, para darle mayor fuerza, se obtiene en la equidad de éste, que Dios nos da seis días de los siete para nuestros propios asuntos y solamente se reserva uno para sí mismo, en estas palabras: «Seis días trabajarás y harás toda tu obra». Que Dios ha reservado para sí mismo un señorío especial sobre el séptimo día: «el séptimo día es reposo para Jehová tu Dios». Que Dios nos ha dado su propio ejemplo, quien «en seis días hizo… los cielos y la tierra, el mar, y todas las cosas que en ellos hay, y reposó en el séptimo día». Y que Dios ha derramado una bendición sobre este día, no solo al santificarlo para ser un día para servirle a él, sino en ordenarlo para ser un medio de bendición para quienes lo santificamos: «Por lo tanto Jehová bendijo el día de reposo y lo santificó».

Este mandamiento Dios lo ha hecho cumplir por cuatro razones,

1. La primera razón se desprende de la equidad de este mandamiento. Dios nos ha concedido seis días de siete para nuestros propios asuntos, y ha reservado sólo uno para Él. Al dividir nuestro tiempo entre Él y nosotros, ha hecho que nuestra parte sea grande, seis por uno. Considera la fuerza de esta razón.

1- Tenemos tiempo suficiente para servirnos a nosotros mismos en los seis días, ¿y no vamos a servir a Dios en el séptimo? Los que no se conforman con seis, estarían tan poco satisfechos aun con dieciséis. Los corazones carnales son como un lecho de arena para devorar lo que es santo.

2- Tenemos bastante tiempo para cansarnos en los seis días en nuestros propios empleos; por lo que es una bondad que estemos obligados a descansar en el día del Señor. Nuestro interés es nuestro deber, y nuestro deber es nuestro interés. Es una bondad para nuestros cuerpos y nuestras almas también. ¿Y no nos comprometeremos por ello a santificar el Sabbat?

3- Hay tiempo suficiente para despertar el apetito por el Sabbat. Viene tan pocas veces, aunque es tan dulce para el alma ejercitada, que podemos anhelarlo y regocijarnos por su regreso. Es triste que seis días de intervalo no puedan despertar en nosotros el apetito espiritual.

4- Dios podría habernos permitido solo un día, y tomar seis para sí mismo. ¿Quién podría discutir con el Señor del tiempo? ¿Ha reservado para sí solo uno de seis, y se lo vamos a reprochar? La sentencia de David en la parábola contra el hombre rico que se llevó la oveja del pobre, es aplicable aquí: «El hombre que ha hecho esto morirá; y devolverá el cordero cuatro veces», etc., (2 Sam.12).

2. La segunda razón se toma de que Dios desafía una propiedad especial en el día de reposo; «Mas el séptimo día es reposo para Jehová tu Dios». Todos los días son suyos; pero éste es suyo de manera peculiar, Apocalipsis 1:10: «Yo estaba en el Espíritu en el día del Señor». Él ha puesto una marca en Él para sí mismo, para reservarlo para sí mismo. Considere la fuerza de esta razón.

1- Si tenemos un Dios, es razonable que Dios tenga un tiempo apartado para su servicio, «es Sabbat para Jehová tu Dios». Los paganos tenían días apartados para honrar a sus ídolos; aunque los ídolos mudos no podían exigirlos, sin embargo, los ofrecían. Los papistas tienen días apartados para los santos, que son para ellos una especie de dioses, aunque algunos de ellos, como Pablo, lo han prohibido. ¿Y no vas a santificar el Sabbat del Señor tu Dios?

2- Es un sacrilegio, el peor de los robos, profanar el día de reposo. Es un robo a Dios, un hurto de lo que le está consagrado, y eso es peligroso. Proverbios 20:25: «Lazo es al hombre hacer apresuradamente voto de consagración, y después de hacerlo, reflexionar». Culpamos, y con razón, a las iglesias de Roma e Inglaterra por robar al pueblo muchos días que Dios nos ha dado; pero ¿cómo podemos culparnos a nosotros mismos por robar a Dios el día que nos ha guardado y tomado para sí? Nuestro celo por Dios está muy por debajo de nuestro celo por nosotros mismos. Ellos se aferran a sus días santos, pero ¿cuán cansados estamos de los días de Dios? Malaquías 3:8: «¿Robará el hombre a Dios? Pues vosotros me habéis robado. Y dijisteis: ¿En qué te hemos robado? En vuestros diezmos y ofrendas».

3. La tercera razón la tomamos del ejemplo de Dios, quien, aunque hubiera podido perfeccionar el mundo en un momento, pasó en Él seis días, y sólo seis, descansando el séptimo, complaciéndose en la obra de su propia mano; y éste es un ejemplo que debemos imitar. Considera la fuerza de esta razón.

1. El ejemplo de Dios que se propone imitar es una regla sumamente obligatoria, Efesios 5:1: «Sed, pues, imitadores de Dios como hijos amados». Lo que Dios hace es lo mejor que se puede hacer, y debemos esforzarnos por escribir según su copia.

2. La profanación del Sabbat es el desprecio más eminente y evidente de Dios y de sus obras. ¿Descansó Dios en el día de reposo, complaciéndose en las obras de los seis días? El que no lo hagamos es una infravaloración de lo que Dios tanto estimaba, un desprecio de lo que Él tanto apreciaba, y en consecuencia un desprecio de sí mismo y de sus obras también.

4. La cuarta razón se desprende de su bendición del día de reposo. Su bendición de ese día es su bendición como medio para bendecirnos en su observancia. Esto implica,

1- El Señor le da un honor especial más allá de todos los demás días. Es el «santo del Señor y honorable». El Rey del cielo lo ha convertido en el rey de los demás días. Por lo tanto, deberíamos preguntarnos: ¿Qué se hará con ese día que el Rey se complace en honrar? Guardémonos de equiparar las cosas comunes lo que Dios ha elevado tan por encima de ellas.

2- Que el Señor lo ha apartado para bendición espiritual de su pueblo, de modo que en la santificación de ese día podemos esperar una bendición, Isaías 56:6-7: «Y a los hijos de los extranjeros que sigan a Jehová para servirle, y que amen el nombre de Jehová para ser sus siervos; a todos los que guarden el día de reposo para no profanarlo, y abracen mi pacto, yo los llevaré a mi santo monte, y los recrearé en mi casa de oración; sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptos sobre mi altar; porque mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos». Es más, dice que el Señor multiplicará sus bendiciones en ese día sobre su pueblo más que en cualquier otro día en que lo busquen. De modo que, como el Señor exige más en ese día que en cualquier otro, también da más.

3- Que el Señor lo convertirá incluso en un manantial de bendiciones temporales. No permitirá que el día de la bendición sea una maldición para la gente en sus asuntos temporales. No tendrán ninguna pérdida en sus cosas mundanas por el descanso del Sabbat, Levítico 25:20, 22: «Y si dijereis: ¿Qué comeremos el séptimo año? He aquí no hemos de sembrar, ni hemos de recoger nuestros frutos …Y sembraréis el año octavo, y comeréis del fruto añejo; hasta el año noveno, hasta que venga su fruto, comeréis del añejo». Los observadores conscientes del Sabbat prosperarán tan bien a diferencia de los que no lo hacen.

La fuerza de esta razón es,

(1) El honor de Dios al guardar ese día, para que podamos obtener sus bendiciones en él derramadas sobre nosotros. De modo que la profanación del Sabbat es como el rechazo de la bendición por parte del profano Esaú.

(2) Nuestro propio interés. ¿Es un día especial para la bendición, y no debemos observarlo? Es un error indigno considerar el Sabbat como un tiempo perdido. Ningún tiempo es tan provechoso como un Sabbat observado santamente. Y ciertamente la gran razón de la profanación del Sabbat puede encontrarse en:

1. La carnalidad y la mentalidad mundana. El Sabbat no es un deleite para muchos. ¿Por qué? Porque el cielo no sería un cielo para ellos, porque no saborean las cosas de Dios. El corazón que está ahogado en las preocupaciones o los placeres del mundo durante toda la semana, le resultará muy difícil de conseguir este deleite en el marco del Sabbat, tal como al fuego le será muy difícil encender la madera húmeda.

2. La insensibilidad de su necesidad de bendiciones espirituales. No son conscientes de sus necesidades, y por eso desprecian la bendición. El que no tiene nada que comprar o vender puede quedarse en casa en el día de mercado, y el alma “llena” no se preocupa por el día de Dios.

3. El no creer en la bendición de ese día. Aquellos que piensan que pueden pasar tan rápido cualquier día en los deberes de este como en el día del Señor, no es de extrañar que consideren el día de Dios, y los deberes de él, como comunes.

Utilidad de esta Doctrina.

CUÍDENSE DE PROFANAR EL DÍA DEL SEÑOR

Permítanme entonces exhortarlos a que se cuiden de profanar el Sabbat. Aprendan a santificarlo. Y, por lo tanto, les pido que cumplan con varios deberes.

1. Acuérdense del día de reposo, antes de que llegue, para prepararse para él, y que su mirada esté puesta en él antes de que termine la semana. Dejen a tiempo [de manera oportuna] su empleo mundano, y no se acerquen a los límites del día del Señor, y esfuércense por poner sus corazones en un estado adecuado para los ejercicios de este día santo.

2. Hagan conciencia de asistir a las ordenanzas públicas y de esperar a Dios en Su propia casa, en Su propio día. No pierdan el día del Señor en sus propias casas innecesariamente, ya que el Señor espera reunirse con su pueblo allí. De no hacerlo traerá la debilidad a sus propias almas, y el dolor de corazón al que les lleva el mensaje del Señor.

3. Antes de acudir al público, empleen la mañana en ejercicios secretos y privados, particularmente en la oración, la lectura y la meditación; recuerden cuánto depende su propio éxito de una preparación adecuada. Quítese los zapatos antes de pisar la tierra sagrada.

4. No hagan de su asistencia a las ordenanzas públicas parte de sus trabajos seculares y un medio para llevar a cabo sus asuntos mundanos. Si vienen a la iglesia para reunirse con algún cuerpo, y para hablar o hacer citas sobre sus asuntos mundanos, sería una maravilla si llegan a encontrarse con el Señor. Si viajan en el día del Señor, y toman una predicación por el camino, bien puede engañar a sus conciencias cegadas; no será agradable a Dios, pues hace que su servicio quede en un segundo plano, mientras que el fin principal de viajar ese día es lo que concierne a sus asuntos temporales. Entre los judíos nadie podía hacer del monte, de la casa, o de la sinagoga, un paseo. Y guárdese de la conversación común entre los sermones, que se practica demasiado entre los maestros.

5. Cuando vuelvan a casa después de las ordenanzas públicas, tengan cuidado, tanto en el camino como en casa, de meditar o conversar sobre las cosas espirituales y de lo que han oído. Retírense y examínense acerca de lo que han obtenido ese día, y no sean como las bestias inmundas, que no mastican el bolo alimenticio. Que los jefes de las familias den cuenta a sus hijos y siervos de cómo han aprovechado, catequícenlos e instrúyanlos en los principios de la religión, y exhórtenlos a la piedad.

6. Cuando les sea necesario desatender a las ordenanzas públicas, que su corazón esté allí, Salmo 63:1-2: «Dios, Dios mío eres tú; de madrugada te buscaré; mi alma tiene sed de ti, mi carne te anhela, en tierra seca y árida donde no hay aguas, para ver tu poder y tu gloria, así como te he mirado en el santuario»; y no conviertan en pecado lo que en sí mismo no lo es. Procuren pasar el día del Señor en adoración privada y secreta, mirando al Señor para que supla sus necesidades. En cuanto a los que se atan al servicio de los hombres, sin tener la debida consideración de tener oportunidades de escuchar la Palabra del Señor, su salario es demasiado caro. Muestran tener poco respeto a Dios o a sus propias almas; y creo que los cristianos tiernos se resistirán a comprometerse así. Pero, ¡ay! pocos amos o siervos miran más allá del trabajo o del salario cuando se comprometen juntos. Un triste argumento de que la religión está en descenso.

7. No acorten el Sabbat. La Iglesia de Roma tiene medios días de fiesta; Dios nunca designó ninguno; es un día entero. Es triste ver cómo se consume el día del Señor, como si la gente quisiera compensar la pérdida de un día usando la noche del Sabbat y la mañana del lunes, lo cual hacen acortando el día del Señor.

8. Por último, esfuércense por estar en el contexto de un día de reposo. Deje que los pensamientos de los negocios mundanos, y mucho más las palabras y obras mundanas estén lejos de ustedes. Para insistir en esto, consideren:

1- Es un mandato de Dios, mediante el cual pone a prueba su amor por Él. Este día es como el fruto prohibido. ¿Quién no condena a Adán y Eva por comerlo? No lo profanen de ninguna manera.

2- El cielo será un Sabbat eterno, y nuestra conversación [manera de andar] debe ser como la del cielo. Si renegamos del Señor un día de cada siete, ¿cómo disfrutaremos de la eternidad? Estamos dispuestos a quejarnos de que estamos luchando con el mundo: ¿por qué entonces no entramos en Su descanso?

3- La gran ventaja de santificar el día del Señor. Él lo ha convertido en un día de bendición. Es el día del trato de Dios; y guarda el corazón de muchos durante la semana mientras piensan en su proximidad.

4- Por último, atraerán la ira divina si no santifican el Sabbat. Dios puede plagarlos con plagas temporales, espirituales y eternas. Muchos comienzan con este pecado de profanar el Día del Señor, y esto trae sobre ellos la ira de Dios, tanto en este mundo como en el venidero.

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Tomado de:

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_____________________

Notas del Editor:

[1] Sabbat: hace referencia, no al día sábado, sino al reposo dado desde la creación como ley moral e institucionalizado formalmente en el decálogo. El día específico de observancia del reposo o Sabbat, fue uno hasta la resurrección de Cristo y a partir de allí, se observa el primer día de la semana. Se denomina ahora Día del Señor, o día de reposo cristiano.

Confesión Bautista de Fe 22:7: “Así como es la ley de la naturaleza que, en general, una proporción de tiempo, por designio de Dios, se dedique a la adoración a Dios, así en su Palabra, por un mandamiento positivo, moral y perpetuo que obliga a todos los hombres en todas las épocas, Dios ha señalado particularmente un día de cada siete como día de reposo, para que sea guardado santo para él; el cual desde el principio del mundo hasta la resurrección de Cristo fue el último día de la semana y desde la resurrección de Cristo fue cambiado al primer día de la semana, que es llamado el Día del Señor y debe ser perpetuado hasta el fin del mundo como el día de reposo cristiano, siendo abolida la observancia del último día de la semana.

[2] Tomar los sermones impresos que se podían adquirir, y así pensar que esta era una manera de observar el día del Señor, reemplazándolo para no acudir a las ordenanzas públicas. Hoy día, esto puede ser también visto en quedarse en casa viendo un sermón por internet o leyendo un libro o haciendo alguna actividad privada como reemplazo del culto público.

El puritano David Clarkson exhortando cuando los hombres se ausentan del culto público, con el pretexto de que pueden servir al Señor en casa también en privado, dice:

“¡Cuántos son propensos a decir que no advierten [el error de pensar] que pueden emplear igual de bien su tiempo tanto en casa, orando, leyendo un buen libro o disertando sobre algún tema útil, como en el uso de ordenanzas en asambleas públicas! No lo notan, sino que piensan que la oración privada puede ser tan buena para ellos como la pública, o la lectura privada y la apertura de la Escritura tan provechosa como la predicación pública […] No ven las grandes bendiciones que Dios ha anexado al culto público más que al privado. Oh, pero si es así, si uno es tan bueno como el otro, ¿qué significa que el Señor prefiera uno antes que el otro? ¿Con qué propósito eligió el Señor las puertas de Sion, para colocar su nombre allí, si hubiera podido ser adorado también en las moradas de Jacob? […]  Él dice que las puertas de Sion deben ser amadas, adoración pública antes que privada. Pero tú dices que no, no ves ninguna razón para que lo uno no pueda ser amado tanto como el otro. ¿Quién eres tú, oh hombre para que alterques contra Dios así?

“Para concluir este uso, permítanme mostrarles lo pecaminoso de preferir la adoración privada antes que la pública, en los aspectos antes mencionados u otros, aplicando lo que se ha entregado. Al preferir lo privado a lo público, o al no preferir lo público a lo privado, en su juicio, afecto o práctica: Se descuida la gloria de Dios, que aquí [en la adoración publica] es más avanzada; desprecias la presencia de Dios, que aquí es la más concedida, esa presencia que es la mayor felicidad que el pueblo de Dios puede esperar, en el cielo o en la tierra […] Desprecias las ventajas del alma bendita que aquí se obtienen con mayor abundancia; prefieres un supuesto beneficio privado antes que la edificación pública; te expones al peligro de la reincidencia, que en la adoración pública se previene más eficazmente; desprecias las mayores obras del Señor sobre las almas de los pecadores, que aquí se efectúan ordinariamente; desprecias el cielo, que se asemeja en la adoración pública de una manera más viva; menosprecia el juicio de los siervos de Dios más renombrados, quienes en todas las épocas han confirmado esta verdad con su testimonio o práctica[que la adoración pública se prefiere a al privada]; os hacéis menos capaces de procurar misericordias públicas o de desviar calamidades públicas, menospreciando los medios más propicios para este fin; subestimas la sangre de Cristo, cuya influencia es aquí más poderosa; desprecias esas grandes y preciosas promesas del evangelio, que se dedican más al culto público que al privado. Oh, considera cuán atroz es ese pecado, que envuelve al alma en tanta culpa, que se acompaña de tantos males que provocan. Lamenta este pecado, en la medida en que es culpable de él, y deja que su pecaminosidad te obligue a estar alerta contra él”. (Se prefiere el culto público antes que el privado. David Clarkson (1622-1686), en Practical Works, vol. 3, chap. 7).

[3] No hay una diferencia esencial de transgredir un mandamiento, sea de parte de un adulto o de un niño. El Sabbat se puede profanar jugando o trabajando y no se profana más el día de reposo trabajando que jugando.

2021-07-27

DIVERSIDAD DE DONES EN UNA PLURALIDAD DE ANCIANOS

ECLESIOLOGÍA

La diversidad que esperamos y que debemos saber entender es aquella que existe entre los dones particulares entre los ancianos, diversidad en cuanto a las providencias que les acompañan y que pueden hacer más efectivo su ministerio o pueden darle un enfoque distintivo, y quizás hasta diversidad en los enfoques ministeriales, aunque recordemos, todos los ancianos tiene a cargo la responsabilidad de pastorear toda la iglesia local.

La importancia de poner en su categoría cada característica que hemos visto nos dará sabiduría para saber qué esperar y observar en el ministerio pastoral, y en qué cosas deberíamos esperar diversidad. La diversidad que esperamos y que debemos saber entender es aquella que existe entre los dones particulares entre los ancianos, diversidad en cuanto a las providencias que les acompañan y que pueden hacer más efectivo su ministerio o pueden darle un enfoque distintivo, y quizás hasta diversidad en los enfoques ministeriales, aunque recordemos, todos los ancianos tiene a cargo la responsabilidad de pastorear toda la iglesia local.

LA DIVERSIDAD EXPLICADA

Entre los ancianos puede haber diversidad en sus talentos y providencias. Un hombre talentoso es alguien que hace un buen trabajo. Puede haber diversidad en este sentido. La paridad no pretende que todos los ancianos son igualmente talentosos. Hablamos de limitaciones educacionales, de experiencia, que les hace menos talentosos. Puede haber limitaciones por tiempo que él pueda invertir o las necesidades familiares o asuntos de edad o salud. Los ancianos todos deben participar en pastorear la iglesia, pero es un hecho que, por la diversidad de estos factores, algunos ancianos sobresalen por encima de los demás por las condiciones que puedan tener.

Una segunda diversidad implícita es la de los dones. Puede haber cierta diversidad en los dones. Algunos tienen más dones de gobernar que otros, otros más de predicación que otros. La paridad no trata de limitar a pensar que todos los ancianos tienen los mismos dones en cada área de responsabilidad pastoral. Todos deben poder gobernar y predicar en algún grado. Pero aun así algunos son más talentosos que otros y unos en unas áreas más que otras. Hay hombres excepcionales que tiene un alto grado en dones de gobierno como de enseñanza. Dentro del círculo de los valores necesarios para ser un anciano, puede haber una diversidad legitima en los dones y esto debe ser entendido y a su vez delegar ciertos deberes entre los ancianos.

Como tercero, en concentración o enfoque, algunos deben dedicar más tiempo en predicar y enseñar. Ellos deben dedicar más tiempo al estudio y ellos deben trabajar en predicar. Es decir, los ancianos que son mejores en esas áreas, son los ancianos que tienen que enfocarse más en esas áreas, los demás pueden enfocarse en otras áreas. Puede haber una variedad sin fin y estos factores no pueden ser ignorados. Algunos tienen que dedicar más tiempo para la predicación y enseñanza. Hay diversidad de talentos, dones y enfoques.

Como cuarto, puede haber diversidad en valor y sustento económico. Algunos ancianos son más valiosos para la iglesia y existe una manera muy tangible en que esto se manifiesta en la iglesia. Hablamos del apoyo financiero como lo vemos en la palabra ‘doble honor’. En la medida que la iglesia pueda, se le debe proveer ampliamente, más que aun las viudas que en verdad lo son. Aquellos que han de ser considerados de más valor, son los que trabajan en la predicación y enseñanza. ¿Deberían todos los ancianos ser sustentados igualmente? ¿Deben todos recibir algún tipo de compensación igualitaria? No necesariamente, los ancianos pueden recibir compensación, alguna o mucha, o quizás ninguna. Dependiendo la cantidad de horas que ellos le dedican a sus deberes y dependiendo si la iglesia puede o no.

LA DIVERSIDAD APLICADA SEGÚN 1 TIMOTEO 5:17

Para ir a la esencia de este texto lo desarrollaremos mirando cada aspecto que se desprende de él. Las personas descritas, el deber requerido y las aplicaciones especiales. Por último, miraremos las lecciones prácticas.

Las Personas Descritas – «Los ancianos que gobiernan bien». Si miramos el plural podemos ver que esto se puede aplicar a más de un anciano de una iglesia local. Lo mismo ocurre en la segunda parte: «Mayormente los que trabajan en predicar y enseñar». Timoteo estaba en Éfeso enviado por Pablo para organizar las cosas, y sabemos por Hechos 20:17 que allí había varios ancianos, luego este principio puede aplicarse a uno o a más de un anciano. Sin embargo, la aplicación de este texto no se extiende a todos los ancianos por igual sino a quienes son señalados bajo una categoría especial: los que gobiernan bien. Aquí es importante notar la diferencia, pues no habla de dos oficios sino de una categorización por el enfoque de su oficio. ¿Cuál es el contraste exacto que hace Pablo? ¿Es un contraste entre los que gobiernen bien y los que gobiernen mal? Por supuesto que no. Es más bien una diferencia entre los que gobiernan bien según sus cualificaciones, y los que lo hacen muy bien. Es decir, es una diferencia entre los que gobiernan y los que lo hacen bien. Contrasta entre bueno y mejor. Miremos más a fondo.

Podemos claramente determinar a la luz de todo el conjunto de requisitos del pastor, que Pablo no está haciendo énfasis en la gracia espiritual de los ancianos sino sobre sus dones. No está hablando de cualidades de carácter, cosas que si están deficientes podrían descalificar a un ministro. El énfasis es en un nivel de don, de talento de especial nobleza. Lo podemos imaginar así: Un círculo amplio y grande de todos los ancianos calificados según 1 Timoteo 3 y Tito 1, como todos deben serlo. Y dentro de ese círculo uno más pequeño de ancianos que han probado ser ancianos que gobiernan bien, los cuales son descritos aquí.

El deber requerido – «doble honor». ¿Qué significa doble honor? Empecemos con la palabra ‘honor’, (τιμή) timé; de valor, es decir, dinero pagado, estimación, dignidad, honor. Existen tres consideraciones que nos señala que incluido en la palabra ‘honor’. Primero, está la connotación del sustento económico. Ese honor que se manifiesta en la provisión material dado como una muestra tangible de la estima que le otorgamos a ellos. Como prueba de esto, la palabra usada aquí, se usa en otras partes como algo de valor material. (Mt.27:6, 27:9; Hch.4:34, 5:2, 5:3, 19:9; 1 Cor.6:20, 7:23).

La palabra honor, como segundo, es usada en el contexto inmediato donde se usa este versículo. De los vv.3-16 Pablo instruye a Timoteo sobre el cuidado de las viudas. Note el v.3: «Honra a las viudas que en verdad lo son», contrastadas con viudas que tiene familia. ¿Qué quiere decir el apóstol aquí con ‘honra’? Que, si una viuda tiene familia, sus hijos o nietos deben honrarle, obviamente incluyendo hablando de su sustento principalmente. Pero hay otras viudas que no tienen hijos o nietos o familia que las puedan ayudar, ellas deben ser honradas de una forma especial por la iglesia, es decir, sustentadas o cubriendo sus necesidades materiales. En el caso de la viuda con familia, su familia debe proveer para ella, es decir, honrarla. Esto es lo que Pablo dice que es darles honra, una relación directa con su sustento económico, note el v.16: «Si algún creyente o alguna creyente tiene viudas, que las mantenga, y no sea gravada la iglesia, a fin de que haya lo suficiente para las que en verdad son viudas». ¿Qué sigue después?

De tercero, se habla de los ancianos que gobiernan bien, los que deben ser tenidos por dignos de doble honor. Así que aquí llegamos a una buena conclusión. No solo que es la manera como esta palabra es usada en varios pasajes del Nuevo Testamento, sino que es la manera como se usa en el contexto inmediato. Pero también se implica por los dos pasajes citados en el v.18 por el apóstol. En 1 Timoteo 5:18: «Pues la Escritura dice: No pondrás bozal al buey que trilla; y: Digno es el obrero de su salario». ¿De dónde saca Pablo estas referencias? La primera cita es de Deuteronomio 25:4: «No pondrás bozal al buey cuando trillare»; y de Mateo 10:10: «porque el obrero es digno de su alimento», y Lucas 10:7: «porque el obrero es digno de su salario». En 1 Corintios 9:9 el apóstol Pablo señala este mismo pasaje del Antiguo testamento que habla del sustento económico de los pastores: «Porque en la ley de Moisés está escrito: No pondrás bozal al buey que trilla». Así podemos ver y estar convencidos que cuando el apóstol habla de honor en este contexto, del cual los ancianos que gobierne bien son dignos, claramente incluye sustento económico, compensación monetaria por sus labores.

Ahora vamos a la palabra ‘doble’. Recordando el contexto de la comparación hecha aquí, Pablo le ha dicho a Timoteo que debe honrar económicamente las viudas e inmediatamente habla de la honra económica a los pastores que gobierne bien. Nótese que no es una comparación que a unos ancianos se les deba un simple respeto, y a otros se les deba doble honor. No es eso a lo que se refiere. La comparación es entre las viudas en verdad y los ancianos que gobiernan bien. Las viudas que califican deben ser sustentadas económicamente, y los ancianos que gobierna bien debe ser sustentados económicamente. La comparación es que las viudas deben ser honradas materialmente y los ancianos deben ser doblemente honrados de esta manera. El apóstol está diciendo que los ancianos que gobiernen bien, deben ser considerados aún más valiosos, deben ser valorados aún más y sustentados aún más abundantemente que las viudas.

Las aplicaciones especiales de este mandato – «especialmente los que trabajan en predicar y enseñar». Pablo califica o describe esto haciendo una aplicación particular con esta cláusula. La interpretación que se le da a este pasaje tiene mucho que ver con la fuerza que se le dé a la palabra ‘mayormente’. Pablo concibe es una situación donde todos los ancianos gobiernan la iglesia, pero entre ellos, unos ancianos trabajan con más regularidad y esfuerzo en predicar y enseñar. No existe una separación entre los ancianos que solo gobiernan y los que solo predican. Pero sí nos dice que entre los ancianos puede haber algunos que se entregan más al ministerio de predicación y enseñanza. Que por sus mayores dones en estas áreas se entregan más a este oficio. La palabra usada aquí es trabajar hasta el cansancio en esta tarea, es decir, se refiere a los hombres que de forma laboriosa se entregan a la predicación y enseñanza y que cargan con la mayoría de este yugo. Los demás también deben tener capacidad de enseñar y podrían hacerlo en ocasiones, pero aquí se habla de los que frecuente y extensamente están laborando en la tarea de predicación y enseñanza.

Consideremos de nuevo los círculos concéntricos. En el círculo más grande están todos los ancianos calificados y sirven y trabajan como ancianos. Dentro de este círculo está un círculo pequeño de todos los ancianos que en particular gobiernan bien, aquellos que gobiernan bien y han probado ser gobernantes competentes, excelentes. Y dentro de ese círculo existe uno más pequeño, y son los ancianos que trabajan en predicar y enseñar. Es decir, los que gobiernan bien son dignos de doble honor, en especial el circulo interior. Cuando miremos la aplicación, veremos que cuando una iglesia tiene que evaluar sus recursos, y consideran el sustento de sus pastores, los que están en el círculo más pequeño tiene prioridad. Y mientras más recursos existan, el sustento debe correr desde el centro hacia afuera.

LAS LECCIONES PRÁCTICAS

En cuanto a la administración…

Un presbiterio no debe limitarse a varones que estén bajo el sustento de la iglesia. La habilidad de ser completamente sustentados no es una de las cualificaciones para ser un anciano. Todos los ancianos deben ser aptos para enseñar, pero quizás no todos sean igual de buenos predicadores. Esto puede crear cierto desbalance, provocando que la iglesia no tenga pluralidad cuando la debería tener realmente. No es necesario ser un predicador destacado para ser un anciano. Jamás debemos dejar de cumplir con los requisitos de 1 Timoteo 3, pero a la vez debemos entender que no todos los hombres que han de ser ancianos, lo serán a tiempo completo. Puede una persona ser anciano sin ser un predicador destacado.

En una iglesia con recursos, un pastor que no sea un predicador talentoso puede recibir sustento económico. Si tal hombre hace un buen trabajo talentoso en otras áreas de la iglesia, y aun no siendo un hombre que predica y enseña, puede recibir sustento económico completo. Una iglesia puede tener más de un hombre que se dediquen al ministerio de la Palabra completamente. El texto dice mayormente ‘los’, implicando la posibilidad que en la iglesia de Éfeso más de un anciano fuera talentoso en predicar y que era dignos de un salario completo. Puede haber más de dos hombres sustentados por la iglesia.

Puede existir una distinción valida entre pastores vocacionales y no vocacionales. Algunos tratan de hacer distinción entre los que gobiernan y entre los que enseñan. Esto puede llevarnos a un error. Todos los ancianos deben tener una habilidad de enseñar y todos tienen que estar involucrados en gobernar la iglesia. Así que esa no es la mejor terminología para usar. Pero sí entendemos la diferencia valida entre los que son vocacionales y los que no son vocacionales. Es decir, aquellos hombres que viven de la profesión del pastorado, y otros que son pastores pero que no viven de esto, sino que tienen otra vocación. Los vocacionales son los que son sustentados económicamente por la iglesia y los no vocacionales no. Esta distinción es válida. Aunque a la luz de 2 Timoteo 2:4, la iglesia debería esforzarse en procurar que sus ancianos no tengan el peso de una mente dividida: «Ninguno que milita se enreda en los negocios de la vida, a fin de agradar a aquel que lo tomó por soldado». En esto la iglesia debe ser más dinámica, sensible y razonable.

En cuanto a los miembros de la iglesia…

Es la responsabilidad de la iglesia proveer para aquellos que los instruyen en las Escrituras. 1 Corintios 9:14 Pablo habla de lo mismo, que los que anuncian del evangelio que vivan de él. Gálatas 6:6 dice: «El que es enseñado en la palabra, haga partícipe de toda cosa buena al que lo instruye». Es la responsabilidad de los miembros de la iglesia de asegurarse, que el que le enseña, tenga provisión económica. Obviamente dentro de las posibilidades y limitaciones que Dios les ha dado. La congregación debe entender que los que trabajan en predicar y enseñar la Palabra deben recibir compensación, no es benevolencia. Pablo dice que ellos lo merecen. Es su derecho a aquellos que gobierna bien y predican y enseñan, recibir un sustento económico adecuado. Aquellos que reciben la instrucción tienen la obligación de cumplir. No es un asunto de ¡qué bueno que la iglesia lo mantiene! No es un asunto de regalo o benevolencia, es obligación.

La prosperidad de la obra de Dios está en juego. Si los hombres no toman la responsabilidad de cuidar de aquellos que les traen el servicio de la Palabra de Dios, la causa del evangelio sufrirá, la calidad del ministerio público sufrirá, porque los hombres de Dios no podrán dedicarles el tiempo necesario a estas cosas. Y obviamente con las limitaciones de lo que una iglesia pueda hacer y debemos contentarnos como hombres de Dios de ello. Pero es necesario que la iglesia entienda esta necesidad. Los miembros deben desear y procurar que la compensación y provisión para sus pastores sea amplia y generosa, pues dice el texto que ellos merecen el doble honor. El concepto bíblico no es que el pastor deba recibir una compensación que supla sus necesidades más básicas, sino proveer suficiente para que él pueda cuidar de sí mismo, su familia y su futuro y tener dinero para ser hospitalario, así como se le demanda en sus cualificaciones y que pueda ser generoso con el necesitado.

En la CFB 1689 está descrito este asunto detalladamente, en Cáp.26:10:

“Siendo la obra de los pastores atender constantemente al servicio de Cristo, en sus iglesias, en el ministerio de la Palabra y la oración, velando por sus almas, como aquellos que han de dar cuenta a él, es la responsabilidad de las iglesias a las que ellos ministran darles no solamente todo el respeto debido, sino compartir también con ellos todas sus cosas buenas, según sus posibilidades, de manera que tengan una provisión adecuada, sin que tengan que enredarse en actividades seculares, y puedan también practicar la hospitalidad hacia los demás. Esto lo requiere la ley de la naturaleza y el mandato expreso de Nuestro Señor Jesús, quien ha ordenado que los que predican el evangelio vivan del evangelio”.

En cuanto a los ancianos mismos…

La realidad de la diversidad en competencia, dones y enfoque, requiere que cada uno de los ancianos se involucre personalmente con la ayuda de los otros ancianos y el parecer de la congregación en una autoevaluación sobria y humilde. Romanos 12:3 dice: «Digo, pues, por la gracia que me es dada, a cada cual que está entre vosotros, que no tenga más alto concepto de sí que el que debe tener, sino que piense de sí con cordura, conforme a la medida de fe que Dios repartió a cada uno». El hecho que bajo la gracia de Dios y el poder del Espíritu Santo debamos hacer esto, indica que debemos hacerlo y debemos buscar en oración la ayuda de Dios el poder evaluarnos humildemente. Debido a que todos tenemos un remanente de orgullo y egoísmo y tendemos a sobrevalorarnos. ¿Cuántos hombres hay que se autoproclaman predicadores y continúan presumidos en esa obra y no han sido lo suficientemente humildes para escuchar a otros ancianos ni la iglesia? Es necesario la ayuda de otros pastores y necesitamos la información de la iglesia. Debemos ser hombres capaces de recibir retroalimentación de otros pastores, de la iglesia, oírla y hacer de manera sobria una evaluación correcta de lo que Dios nos ha dado. Por ello es tan difícil que hombres arrogantes funcionen en el contexto de pluralidad de ancianos.

2021-07-23

LA REUNIÓN ESPECIAL DE ORACIÓN

C.H.SPURGEON

«Y habiendo considerado esto, llegó a casa de María la madre de Juan, el que tenía por sobrenombre Marcos, donde muchos estaban reunidos orando» (Hechos 12:12).

«Y habiendo considerado esto, llegó a casa de María la madre de Juan, el que tenía por sobrenombre Marcos, donde muchos estaban reunidos orando» (Hechos 12:12).

Fue una gran maravilla que la iglesia infantil de Cristo no fuera destruida. En verdad, era como un cordero solitario en medio de lobos furiosos, sin poder terrenal, ni prestigio, ni patrocinio que la protegiera, y sin embargo, como si llevara una vida encantada, escapó de las huestes de sus crueles enemigos. Si esta infante no hubiera sido algo más que otros, habría sido asesinada como los inocentes de Belén; pero al haber nacida en el cielo, escapó a la furia del destructor. Sin embargo, vale la pena preguntarse: ¿con qué armas se protegió esta iglesia? Ya que nosotros podemos usarlas muy sabiamente. Ella fue preservada en su máximo peligro de una destrucción abrumadora; ¿cuál fue su defensa? ¿Dónde encontró el escudo y el broquel? La respuesta es: en la oración: «muchos estaban reunidos orando».

Cualquiera que sea el peligro de los tiempos, y cada época tiene su propio peligro peculiar, podemos descansar en la tranquila seguridad de que nuestra defensa es de Dios, y podemos aprovechar esa defensa de la misma manera que lo hizo la iglesia primitiva, es decir, abundando en la oración. Por muy venenosa que sea la víbora, la oración puede extraer su aguijón; por muy fiero que sea el león, la oración puede romper sus dientes; por muy terrible que sea el fuego, la oración puede apagar la violencia de la llama.

Pero esto no es todo: la iglesia recién nacida no sólo escapó, sino que se multiplicó: de ser como un grano de mostaza, cuando todos podían reunirse en el aposento alto, ahora se había convertido en un gran árbol; que, he aquí, cubre las naciones, y las aves del cielo en bandadas encuentran refugio en sus ramas. ¿De dónde viene este maravilloso crecimiento? ¿Qué la ha hecho crecer? Las circunstancias externas fueron desfavorables para su progreso; ¿de qué se ha alimentado? ¿Qué medios se tomaron con este tierno brote, que se ha desarrollado tan rápidamente? Porque, cualesquiera que sean los medios que se usaron en el pasado, podemos usarlos sabiamente también hoy para fortalecer las cosas que tienen y las están para morir, y para promover lo que es esperanzador en nuestro medio.

La respuesta es: el hecho de que en todas las ocasiones «muchos estaban reunidos orando». Mientras oraban, el Espíritu de Dios descendía sobre ellos; mientras oraban, el Espíritu a menudo separaba a este y a aquel para un trabajo especial; mientras oraban, sus corazones se calentaban con fuego interior; mientras oraban, sus lenguas se desataban, y salían a hablar al pueblo; y mientras oraban, el Señor les abría los tesoros de su gracia. Por la oración fueron protegidos, y por la oración crecieron; y si nuestras iglesias han de vivir y crecer deben ser regadas de la misma fuente. «Oremos» es una de las consignas más necesarias que puedo sugerir a los hombres y mujeres cristianos, porque si oramos, la oración llenará los estanques del valle de Baca (Lagrimas, Sal.84:6), sí, y nos abrirá todos los canales de ese río de Dios que está lleno de agua, cuyas corrientes alegran la ciudad de nuestro Dios.

Hemos oído hablar mucho en ciertos sectores de la iglesia sobre volver a los tiempos primitivos, y nos están introduciendo todo tipo de invenciones supersticiosas, bajo la cobertura de las costumbres de la iglesia primitiva. El argumento está astutamente escogido, pues las prácticas primitivas tienen un gran peso entre los verdaderos cristianos; pero el punto débil del argumento es que, lamentablemente, lo que ellos llaman la iglesia primitiva no es lo suficientemente antiguo. Si hemos de tener la iglesia primitiva como modelo, tengamos la iglesia más antigua de todas; si hemos de tener Padres, volvamos a los Padres Apostólicos; y si hemos de tener rituales, reglas y ceremonias, modelados sobre un precedente estricto, volvamos al precedente original registrado en las Sagradas Escrituras. Nosotros, que nos llamamos bautistas, no tenemos la más mínima objeción en volver en todo al hábito y la práctica apostólica; reverenciamos el verdadero método primitivo, y deseamos seguir las costumbres de la verdadera iglesia primitiva; y si pudiéramos ver cada ordenanza restaurada al modo exacto en que fue practicada por los santos inmediatamente después de la ascensión de nuestro Señor, y durante los tiempos apostólicos, aplaudiríamos con deleite. Es una consumación que debemos desear con devoción. Ver a la iglesia primitiva viva de nuevo nos causaría una satisfacción sin paliativos. Especialmente en este punto imitaríamos a la iglesia primitiva, haríamos que se dijera de nosotros: «Muchos estaban reunidos orando». Que tengamos mucha oración, mucha oración doméstica, mucha oración creyente, mucha oración prevalente, y entonces obtendremos grandes bendiciones del Señor.

Esta mañana, mi más ferviente deseo es estimular a la iglesia de Jesucristo a una mayor oración, y he tomado este texto porque me proporciona uno o dos puntos de gran interés y llenos de sugerencias prácticas.

I. El primero es este: NOTEMOS LA IMPORTANCIA QUE LA IGLESIA PRIMITIVA ATRIBUÍA A LA ORACIÓN Y A LAS REUNIONES DE ORACIÓN

Que esto nos sirva de lección. Tan pronto como comenzamos a leer en los Hechos, y continuamente a medida que leemos en ese registro, notamos que las reuniones de oración se habían convertido en una institución permanente en la iglesia. No leemos nada sobre misas, pero sí sobre reuniones de oración. No oímos nada sobre las fiestas de la iglesia, pero leemos a menudo que se reunían para orar. Se dice que Pedro consideró el asunto: me imagino que lo consideró en su totalidad, y pensó: «¿Adónde iré?». Y recordó que era noche de reunión de oración en la casa de la madre de Juan Marcos, y allí iría, porque sentía que allí se encontraría con los verdaderos hermanos. En aquellos días se hacían las cosas según un plan y un orden, de acuerdo con ese texto: «Hágase todo decentemente y en orden», y no tengo ninguna duda de que se había dispuesto debidamente que la reunión se celebrara esa noche en la casa de la madre de Juan Marcos, y por lo tanto Pedro fue allí, y encontró, como probablemente esperaba, que había una reunión de oración. No se habían reunido para escuchar un sermón. Es muy apropiado que nos reunamos muy frecuentemente con ese propósito, pero ésta era claramente una reunión en la que «muchos estaban reunidos orando».

Orar era el asunto en cuestión. No sabemos que tuvieran siquiera un discurso, aunque algunos [solo] vendrán a la reunión de oración si el pastor está presente para hablar. Sin embargo, vemos que Santiago, que generalmente se piensa que era el pastor de la iglesia en Jerusalén, no estaba allí, pues Pedro dijo [a los que allí oraban]: «Haced saber esto a Jacobo», y lo más probable es que ninguno de los apóstoles tampoco estuviera allí, porque Pedro añadió: «y a los hermanos», y supongo que con eso se refería a los hermanos del colegio apostólico. Los hermanos eminentes que hablaban parecen haber estado todos ausentes, y tal vez nadie expuso o exhortó esa noche, ni había necesidad de hacerlo, pues todos estaban demasiado absortos en la intercesión común. La reunión fue convocada para orar, y esto, digo, era una institución regular de la iglesia cristiana, y debería mantenerse siempre. Debe haber reuniones totalmente dedicadas a la oración, y hay un grave defecto en las disposiciones de una iglesia cuando tales reuniones se omiten o se colocan en una posición secundaria. Estas reuniones de oración deben mantenerse en su objeto, y su gran atractivo debe ser la oración misma. Un discurso si se quiere, unas pocas palabras ardientes para suscitar la oración si se quiere, pero si no se pueden tener, no se considere necesario hacer discursos. Que sea una ordenanza permanente en la iglesia que en ciertos momentos y ocasiones muchos se reúnan para orar, y que la súplica sea su único objeto. El cristiano privado leerá, y escuchará, y meditará, pero nada de esto puede sustituir a la oración: la misma verdad es válida a mayor escala, la iglesia debe escuchar a sus maestros, y recibir edificación de las ordenanzas del evangelio, pero también debe orar; nada puede compensar el descuido de esta devoción.

Sin embargo, parece que mientras las reuniones de oración eran una institución regular, la oración se hacía a veces de manera especial, pues leemos que la iglesia oraba sin cesar a Dios «por él», es decir, por Pedro. Aumenta mucho el interés, y no poco el fervor de la oración, cuando hay algún gran objeto por el que orar. Los hermanos habrían orado si Pedro hubiera estado fuera de la cárcel, pero viendo que estaba en prisión, y que era probable que lo mataran, se anunció que la reunión de oración sería especialmente para orar por Pedro, para que el Señor librara a su siervo, o le diera gracia para morir triunfante; y este tema especial entusiasmó a la asamblea. Sí, oraron fervientemente, pues encuentro que al margen del quinto versículo dice así: «pero la iglesia hacía ferviente [1] oración a Dios por él». Apreciaban al hombre, pues veían las maravillas que Dios había realizado por su ministerio, y no podían dejarlo morir si la oración lo salvaba. Cuando pensaron en Pedro, y en cómo su cabeza sangrante podría ser exhibida al populacho al día siguiente, oraron con el corazón y el alma, y cada orador que se sucedía ponía más y más fervor en su súplica. El grito unido subió al cielo: «Señor, perdona a Pedro, creo que puedo oír sus sollozos y gritos incluso ahora. Dios quiera que nuestras iglesias conviertan a menudo sus reuniones regulares de oración en reuniones con un objeto especial, porque entonces serán más reales. ¿Por qué no orar por un determinado misionero, o por algún distrito elegido, o por una clase de personas, o por cierto tipo de organizaciones? Haríamos bien en dirigir la gran artillería de la súplica contra algún punto especial de los muros del enemigo.

Está claro que estos amigos creían plenamente que había poder en la oración; porque, estando Pedro en la cárcel, no se reunieron para organizar un plan para sacarlo. Algún hermano sabio podría haber sugerido el soborno de los guardias, y otro podría haber sugerido algo más; pero ellos habían terminado con la planificación, y se dedicaron a orar. No encuentro que se hayan reunido para hacer una petición a Herodes. De nada habría servido pedirle a ese monstruo que cediera: lo mismo podrían pedirle a un lobo que soltara a un cordero al que había agarrado. No, las peticiones se dirigían al Señor y Maestro de Herodes, al gran Dios invisible. Parecía que no podían hacer nada, pero sentían que podían hacerlo todo con la oración. Poco pensaron en el hecho de que dieciséis soldados lo tuvieran a su cargo. ¿Qué son dieciséis guardias? Si hubiera habido dieciséis mil soldados, estos hombres y mujeres creyentes habrían orado igualmente por Pedro. Creían en Dios, en que él haría maravillas; creían en la oración, en que esta tenía una influencia con Dios, y en que el Señor sí escuchaba las peticiones creyentes de sus siervos.

Se reunían para orar sin dudar. Sabían a lo que iban, y no tenían ninguna duda sobre el poder que había en la súplica. Oh, que nunca se insinúe en la iglesia cristiana que la oración es algo bueno y un ejercicio útil para nosotros mismos, pero que sería superstición suponer que afecta a la mente de Dios [2]. Los que dicen esto han pensado tontamente en complacernos permitiéndonos su tolerancia científica para seguir con nuestras devociones, pero ¿piensan que somos tontos, que seguiríamos pidiendo lo que sabemos que no vamos a recibir; que seguiríamos orando si no sirviera de nada más que silbarles a los vientos? Deben pensar que estamos desprovistos de razón si imaginan que seremos capaces de mantener la oración como un ejercicio piadoso si una vez admitimos que no puede tener ningún resultado para con Dios. Tan cierto como que cualquier ley de la naturaleza puede ser comprobada y probada, sabemos, tanto por la observación como por la experiencia que la oración es la fuerza más potente e infalible bajo los cielos. Decimos en el proverbio que «el hombre propone, pero Dios dispone», y aquí está el poder de la oración, que no se entretiene con el proponente, sino que va de inmediato al Disponedor, y trata con la Causa Primera. La oración mueve ese brazo que mueve todas las demás cosas. Oh, hermanos, que podamos reunir el poder es la oración teniendo fe en ella. No digamos: «¿Qué puede hacer la oración?», sino «¿Qué no puede hacer?», pues todo es posible para el que cree. No es de extrañar que las reuniones de oración flaqueen, si la fe en la oración es débil; y no es de extrañar que las conversiones y los avivamientos sean escasos donde se descuida la intercesión.

Esta oración en la iglesia primitiva, observamos, en el siguiente lugar, se continuaba industriosamente. Tan pronto como Herodes puso a Pedro en prisión, la iglesia comenzó a orar. Herodes se preocupó de que los guardias fueran suficientes en número para vigilar bien a su víctima, pero los santos de Dios también pusieron sus guardias. Como en tiempos de guerra, cuando dos ejércitos están cerca uno del otro, ambos ponen sus centinelas, así en este caso Herodes tenía sus centinelas de la noche para vigilar, y la iglesia tenía también sus soldados. La iglesia oraba sin cesar: tan pronto como una pequeña compañía se veía obligada a separarse para ir a su trabajo diario, era relevada por otra compañía, y cuando algunos se veían obligados a descansar en el sueño, otros estaban listos para retomar la bendita obra de la súplica. Así, ambos bandos estaban en alerta, y las guardias se cambiaban tanto de día como de noche. No era difícil prever cuál de los dos bandos obtendría la victoria, pues, en verdad, si el Señor no guarda la ciudad, se velaría en vano; y cuando, en lugar de ayudar a guardar el castillo, Dios envía a los ángeles para que abran las puertas y los portones, entonces podemos estar seguros de que los centinelas velarían en vano, o caerían en un letargo.

Por eso, el pueblo de Dios suplicaba continuamente ante su trono de la misericordia; relevos de peticionarios se presentaban ante el trono. Algunas misericordias no se nos conceden sino en respuesta a la oración importuna. Hay bendiciones que, como la fruta madura, caen en tu mano en el momento en que tocas la rama; pero hay otras que requieren que sacudas el árbol una y otra vez, hasta que lo hagas tambalear con la vehemencia de tu ejercicio, pues sólo entonces caerá el fruto. Hermanos míos, debemos cultivar la importunidad en la oración. Mientras el sol brilla y cuando el sol se ha puesto, la oración debe mantenerse y alimentarse con combustible fresco, para que arda ferozmente, y flamee en lo alto como un fuego de faro ardiendo hacia el cielo.

Me gustaría detenerme aquí un minuto y exhortar a mis queridos hermanos a que den tanta importancia a la oración como lo hizo la iglesia primitiva. Nunca se puede pensar demasiado en ella. La oración creyente, dictada por el Espíritu, y presentada por medio de Jesucristo, es hoy el poder de la iglesia, y no podemos prescindir de ella. Algunos miran sus organismos activos, y los aprecian, pero suponen que se podría prescindir de la oración. Habéis visto la trilladora que va por el camino del campo de una granja a otra: delante hay una enorme y negra máquina que trabaja a lo largo de la carretera, y luego detrás se ve la máquina que realmente hace la trilla. Un novato podría decir: «Alquilaré la trilladora, pero no quiero su motor; es un asunto caro, que consume carbón y produce humo; no lo necesito. Obtendré la máquina que realmente hace el trabajo, pero no quiero el motor». Tal comentario sería absurdo, pues ¿de qué te serviría la máquina si la fuerza motriz desapareciera?

La oración en la iglesia es la máquina de vapor que hace girar las ruedas, y realmente hace el trabajo, y por lo tanto no podemos prescindir de ella. Supongamos que un capataz fuera contratado por algún gran constructor y enviado a dirigir obras a distancia. Tiene que pagar a los hombres su salario semanalmente, y es muy diligente en hacerlo; no descuida su deber hacia los hombres, pero se olvida de comunicarse con la sede central, no escribe a su empleador, ni va al banco por dinero en efectivo para seguir adelante. ¿Es esto prudente? Cuando llegue la próxima noche de pago, me temo que descubrirá que, por muy diligente que haya sido con los hombres, se encontrará en una situación extraña, pues no tendrá ni plata ni oro para repartir, porque se ha olvidado de solicitarlo al cuartel general. Ahora, hermanos, el ministro distribuye, por así decirlo, las porciones a la gente, pero si no se dirige a su Maestro para obtenerlas, no tendrá nada que distribuir. Nunca rompas la conexión entre tu alma y Dios. Mantén una comunicación constante con el cielo, o tus comunicaciones con la tierra serán de poco valor. Dejar de orar es detener la corriente vital de la que depende toda tu energía; puedes seguir predicando y enseñando, y regalando folletos, y lo que quieras, pero nada puede salir de ello cuando el poder de Dios Todopoderoso ha dejado de estar contigo.

Hasta aquí nuestro primer punto. Que el Espíritu Santo lo use y despierte a las iglesias a una intercesión unánime, intensa e importuna.

II. A continuación, observamos EL NÚMERO REUNIDO, que es una reprimenda para algunos de los presentes.

El texto dice: «muchos estaban reunidos orando». Alguien dijo el otro día sobre las reuniones de oración, que dos o tres mil personas no tenían más poder en la oración que dos o tres. Creo que eso es un grave error en muchos sentidos; pero claramente lo es en lo que se refiere a cada uno; porque ¿acaso nunca han notado que cuando muchos se reúnen orando, los deseos calurosos y el brillo de la solemnidad aumentan grandemente? Tal vez dos o tres podrían estar fríos, pero en un número mayor, al menos uno es un hermano de corazón ardiente, y enciende a todos los demás. ¿No habéis observado cómo las peticiones de uno llevan a otro a pedir cosas aún mayores? ¿Cómo un hermano cristiano sugiere a otro que aumente su petición, y así las peticiones crecen por la mezcla de corazón con corazón, y la comunión de espíritu con espíritu?

Además, la fe es una fuerza acumulativa. «Según tu fe te sea hecho» es cierto para uno, para dos, para veinte, para veinte mil; y veinte mil veces la fuerza será el resultado de veinte mil veces la fe. Tengan por seguro que mientras dos o tres tienen poder con Dios en su medida, dos o trescientos tienen aún más. Si han de producirse grandes resultados, éstos irán acompañados de las oraciones de muchos; es más, los días más gloriosos de todos no llegarán nunca si no es por la oración unánime de toda la iglesia, pues tan pronto como Sion esté de parto -no uno o dos en su seno, sino toda la iglesia de parto- entonces dará a luz a sus hijos. Por lo tanto, ruego encarecidamente a los hermanos que hagan que el número de personas reunidas en oración sea tan grande como sea posible. Por supuesto, si nos reunimos con desgana, si cada corazón está frío y muerto, sólo habrá más frialdad y muerte; pero dando por sentado que cada uno viene con espíritu de oración, la reunión conjunta es como añadir carbón a las brasas, y al amontonar los carbones encendidos, es probable que tengamos un calor como el de las brasas de enebro, que tienen una llama muy vehemente.

Ahora bien, esto no es algo muy común, y ¿por qué es que tantas reuniones de oración son tan poco numerosas? Conozco algunos lugares en Londres donde se habla de abandonar la reunión de oración, donde en lugar de dos servicios durante la semana se compadecen de su pobre ministro sobrecargado de trabajo, y sólo desean que se mantenga durante unos minutos una especie de servicio mixto, mitad reunión de oración y mitad un discurso. Pobrecitos, no logran salir al culto más que una vez a la semana, están tan ocupados. Esto no ocurre en las iglesias pobres, sino en las respetables. No se puede esperar que los caballeros que no llegan a casa desde la ciudad y cenan hasta las siete, salgan a una reunión de oración, ¡quién tendría la barbaridad de sugerir tal cosa! Trabajan tan extremadamente duro todo el día, tanto más que cualquiera de los obreros, que dicen: «Ruego que me excuses». Las iglesias de los suburbios, por regla general, tienen reuniones de oración miserables, debido a las desafortunadas circunstancias de los miembros que resultan estar cargados con tantas riquezas que no pueden reunirse para orar como lo hacen los pobres. Algunos de ustedes que tienen sus encantadoras villas son muy cuidadosos con su salud, y nunca se aventuran a salir al aire de la noche en las reuniones de oración, aunque sospecho que sus fiestas y veladas se mantienen. No digo esto refiriéndome a nadie en particular, salvo que se refiera a él, y si se refiere a él la referencia es muy especial.

Al fin y al cabo, queridos amigos, se trata de un asunto personal. No sirve de nada que yo esté aquí o que ustedes estén sentados allí y se quejen de que tan pocos vienen a la reunión de oración: ¿cómo vamos a aumentar el número? Les sugiero una manera de aumentarlo, a saber, viniendo ustedes mismos. Quizá sepas que uno y uno hacen dos, y que otro hará tres, de modo que por acumulación de unos llegaremos gradualmente a miles. Los números más grandes se componen de unidades; de modo que el punto práctico de todo esto es que, si se van a obtener bendiciones selectas por medio de números que se reúnen para orar, la manera de aumentar el número es ir yo mismo, y si puedo inducir a un amigo a ir también, tanto mejor.

Tengo una muy buena opinión de la iglesia primitiva, pero no estoy seguro de que se hubieran reunido tantos esa noche si no hubiera sido porque Pedro estaba en la cárcel. Se decían unos a otros: «Pedro está en la cárcel y corre peligro de muerte, vayamos a la reunión de oración y supliquemos por él». ¿Conocisteis alguna vez a un ministro que a menudo era apartado por la enfermedad y siempre encontraba que su gente oraba mejor cuando él estaba enfermo? ¿Nunca se les ocurrió que una de las razones por las que estaba afligido era el deseo de Dios de despertar los corazones de su pueblo para que intercedieran por él? Sus oraciones son mejores que su predicación; y por eso su Señor le dice: «Puedo prescindir de ti; te pondré en el lecho de dolor y haré que el pueblo ore». Ahora bien, tengo la opinión de que la mejor manera de que esta gente haga realmente el bien a su pastor es orar para que se mantenga en una condición correcta, y no necesite su enfermedad como estímulo para la oración.

Si las iglesias se vuelven flojas en la oración, aquellos a quienes más aprecian pueden ser apartados, o incluso arrebatados por la muerte, y entonces clamarán a Dios en la amargura de sus almas. ¿No podríamos prescindir de tales azotes? Algunos caballos quieren que se les recuerde de vez en cuando con un pequeño toque de látigo; si no necesitaran el látigo no lo recibirían; y lo mismo puede suceder con nosotros, que necesitamos las pruebas de la iglesia para mantenernos firmes en la oración, y si las necesitamos las tendremos; pero si estamos vivos y fervientes en la oración, puede ser que Pedro no entre en la cárcel, y que además no sucedan algunas otras cosas difíciles.

III. La tercera cosa en mi texto es EL LUGAR DE LA ASAMBLEA.

En esto nos detendremos esta mañana como una sugerencia. «Llegó a casa de María la madre de Juan, el que tenía por sobrenombre Marcos». Esta fue una reunión de oración celebrada en una casa privada, y quiero exhortar a mis hermanos aquí presentes a que consagren sus casas usándolas frecuentemente para reuniones de oración. Esto tendría una ventaja: evitaría todo sabor a superstición. Todavía persiste entre la gente la noción de que los edificios pueden ser consagrados y convertidos en lugares santos. Pues bien, es una idea tan infantil, que habría esperado que la hombría de esta generación, por no hablar de otra cosa, hubiera renunciado a tal noción. ¿Cómo puede ser que dentro de cuatro paredes de ladrillo haya más santidad que afuera, o que la oración ofrecida en algún asiento particular sea más aceptable que la oración ofrecida en cualquier otro lugar? He aquí, hoy, que Dios escucha la oración dondequiera que haya un corazón verdadero.

«Él se encuentra donde lo buscamos,

y todo lugar es terreno sagrado».

Las reuniones de oración, celebradas en la casa de la madre de Marcos, en la casa de tu madre, en la casa de tu hermano, en tu propia casa, serán una clara protesta contra la superstición que reverencia los lugares como sagrados. Hubo una reunión en esta casa en particular, la casa de la madre de Marcos, porque esa familia tenía una relación muy querida con Pedro. ¿Saben quién era Marcos, en referencia a Pedro? Si se dirigen a la Primera Epístola de Pedro, en el quinto capítulo, leerán: «Marcos mi hijo». Ah, estoy seguro de que Marcos oraría por Pedro, porque Pedro era su padre espiritual. No me extrañaría, sino que Marcos y su madre se convirtieran el día de Pentecostés, cuando Pedro predicó aquel famoso sermón. De todos modos, Marcos se convirtió bajo la dirección de Pedro, y por eso tanto él como su madre invitaban a menudo a Pedro a su casa, y cuando estaba encarcelado tenían las reuniones especiales de oración en su casa, porque lo amaban mucho. Es seguro que habrá oración por el pastor en la casa donde el pastor ha sido bendición a la familia. No tiene que temer, estará seguro que sus propios hijos e hijas en la fe orarán por él.

Estas reuniones tuvieron un buen efecto en la casa de la señora [madre de] Marcos. Ella misma, sin duda, tuvo una bendición, pero su hijo Marcos obtuvo un favor peculiar del Señor. Naturalmente, no era todo lo que hubiéramos querido que fuera, pues aunque su tío Bernabé le tenía mucho cariño, Pablo, que era muy buen juez, no podía soportar su inestabilidad, pero obtuvo una bendición tan grande del Señor que llegó a ser, según la tradición unánime de la iglesia, el escritor del Evangelio de Marcos. Podría haber sido un cristiano muy débil e inútil si no hubiera sido porque las reuniones de oración en casa de su madre le calentaron el corazón, y podría no haber usado nunca su pluma gráfica para el Señor si la conversación de la buena gente que acudía a su casa no le hubiera instruido sobre los hechos, que luego registró en el precioso evangelio que lleva su nombre. La casa recibió una bendición, y así lo harás tú también, si tu casa se abre de vez en cuando para una oración especial. Insto a los seguidores de Jesucristo a que utilicen sus propias casas con más frecuencia de lo que lo hacen ahora para fines sagrados. Cuánto podrían ampliarse las escuelas dominicales en Londres si todas las personas mejor instruidas reunieran clases de Biblia en sus propias casas, y las enseñaran durante el día sábado; y qué multitud de oraciones subirían al cielo si los cristianos que tienen habitaciones adecuadas convocaran frecuentemente a sus hermanos y vecinos para ofrecer oración. Muchas horas se pierden en charlas ociosas, muchas tardes se desperdician en tontas diversiones, degradantes para los cristianos, cuando el tiempo podría ocuparse en ejercicios deliberados para traer bendiciones indecibles a la familia y a la iglesia.

Las reuniones de oración en casas particulares son muy útiles, porque los amigos que tendrían miedo de orar ante una gran asamblea, y otros que si lo hicieran estarían muy limitados en el lenguaje, pueden sentirse libres y tranquilos en una compañía más pequeña en una casa particular. A veces, también, el elemento social es consagrado por Dios para promover un mayor calor y fervor, de modo que la oración arderá a menudo en la familia cuando tal vez hubiera decaído en la asamblea pública. Nunca supe que la pequeña iglesia de la que era pastor antes de venir aquí estuviera en una condición tan feliz como cuando los miembros se tomaron la molestia de celebrar reuniones de oración en sus propias casas. A veces yo mismo he asistido a seis o siete en una noche, corriendo de una a otra sólo para verlas, encontrando doce en una cocina, diez o una docena en un salón, dos o tres reunidos en una pequeña cámara. Vimos entonces una gran obra de gracia; los mayores pecadores de la feligresía sintieron el poder del Evangelio, los viejos santos se calentaron y empezaron a creer en la conversión de los jóvenes, y todos estábamos vivos por la abundancia de la oración.

Hermanos, debemos tener la misma abundancia de oración; oren para que la tengamos. Nos hemos distinguido como iglesia por la oración, y estoy celoso con un celo piadoso para que no retrocedamos en ningún grado, y les sugiero afectuosamente, con mucha seriedad de corazón, que tratemos de aumentar el número de lugares donde muchos se reúnan a orar. No sé dónde está la madre de Juan Marcos esta mañana, pero espero que inicie una reunión de oración en su gran habitación. Creo que tiene una buena posición económica, porque su hermano Bernabé tenía tierras y las vendió, y supongo que ella también tenía propiedades; utilizaremos su salón. Si una amiga más pobre tiene una habitación más pequeña y pobre, nos alegraremos de que nos la preste, pues será más adecuada para que vayan personas de otra clase. Tal vez no quieran ir al salón de la señora [madre de] Marcos, pero vendrán a tu cocina. Toda clase de personas tendrá la oportunidad de orar cuando toda clase de habitaciones estén dedicadas a la oración.

IV. Tengo que decir algo sobre el MOMENTO DE ESTA REUNIÓN DE ORACIÓN.

Se celebró a altas horas de la noche. Supongo que oraron durante toda la noche. Podrían decir: «Hemos estado esperando, hemos estado esperando, toda la noche». Después de la medianoche el ángel liberó a Pedro. Pedro fue a la casa, y no se acostaron, sino que muchos estaban reunidos orando. Ahora, en cuanto a la hora de las reuniones de oración, permítanme decir esto: Si resulta ser una hora inconveniente, y creo que la oscuridad de la noche es más bien inconveniente, no obstante, vayan. Es mejor tener reuniones de oración a las doce de la noche que no tenerlas; es mejor que se nos acuse, como hacían los cristianos de antaño, de celebrar convocatorias secretas a la sombra de la noche, que no reunirnos para orar.

Pero hay otra lección. Se eligió la noche porque era la hora más adecuada, ya que no podían reunirse con seguridad durante el día a causa de los judíos. Los que designan las horas de las reuniones de oración deben elegir una hora tan buena como puedan, una hora tranquila, una hora de ocio, una hora adecuada a los hábitos de la gente. Sin embargo, recordemos que cualquiera que sea la hora designada, si nos reunimos con corazones sinceros, será una hora aceptable. Mejor aún, sería bueno que hubiera reuniones de oración a todas horas. Entonces cada hora sería una hora aceptable, y si una resulta ser inoportuna, otra sería conveniente, y todas las clases de creyentes podrían así reunirse en algún momento u otro para derramar sus corazones en oración a Dios. Oh, hermanos, si sus negocios no les permiten reunirse a mitad del día, reúnanse a mitad de la noche; si no pueden reunirse para orar a las horas que generalmente se designan, entonces tengan reuniones de oración a las horas que les convengan; pero que haya una resolución unánime en toda la iglesia de Cristo, de que se presente mucha oración al Altísimo.

V. Observen, en último lugar, el ÉXITO DE LAS REUNIONES DE ORACIÓN COMO UN ALIENTO PARA NOSOTROS.

Ellos oraron, y fueron escuchados de inmediato. La respuesta llegó tan rápidamente que ellos mismos se sorprendieron. A veces se ha dicho que no esperaban que Pedro fuera liberado, y que su asombro era el resultado de la incredulidad; tal vez sea así; pero yo lo dudo, pues hay que recordar que su oración liberó a Pedro, y por lo tanto no parece que pudiera haber sido una oración incrédula. Yo deduzco su sorpresa a otra causa. Creo que esperaban que Dios liberara a Pedro de una u otra manera, pero no pensaron que lo liberaría en la oscuridad de la noche. Es muy probable que tuvieran en mente que algo sucedería al día siguiente, y por eso su sorpresa surgió, no por el hecho de que Pedro estuviera libre, sino por el hecho de que estuviera fuera de la mazmorra en ese momento particular, y de esa manera particular, pues no puedo juzgar que haya sido una oración incrédula la que realmente alcanzó la victoria [3] con el Dios del cielo.

Queridos amigos, el Señor Jesús espera darnos grandes beneficios en respuesta a la oración. Puede enviarnos sorpresas tan grandes como las que asombraron a esta asamblea a medianoche. Podemos orar por algún pecador, y mientras todavía estamos orando podemos oírle clamar: «¿Qué debo hacer para ser salvo?». Podemos ofrecer nuestras oraciones por la iglesia que está dormida, y mientras oramos puede ser contestada. Es cierto que la iglesia sigue durmiendo; últimamente ha recibido un golpe en el costado, pero todavía no se ha ceñido y ha salido de la prisión de su frialdad y convencionalismo; pero si continuamos orando podemos ver con asombro que la iglesia se despierta del sueño y sale a la libertad. No podemos saber lo que sucederá, la oración opera de muchas maneras, pero operará, y seguramente tendremos nuestra recompensa.

He seleccionado este tema justo ahora por esta razón. Los evangelistas americanos que han sido tan útiles en esta gran ciudad se han ido de nosotros, y las grandes asambleas que reunían ya no existen. Debe haber habido muchos convertidos: No puedo dejar de creer que muchos miles han encontrado al Señor Jesucristo, y no simpatizo en absoluto con los comentarios de quienes afirman que nuestros amigos no han tocado a la clase más baja de la sociedad. Creo que han tocado a todas las clases de la sociedad. En todo caso, su tarea era predicar el evangelio a toda criatura, y lo han hecho con gran imparcialidad y seriedad. Si los más pobres no fueron, no fue porque no fueran bienvenidos. Pero sí fueron; soy testigo presencial de ello. Sé que muchos de los que antes no iban a ninguna parte asistían a los salones de Bow y Camberwell [4], y el hecho de que la congregación tuviera un aspecto respetable no prueba en absoluto que no pertenecieran a las clases trabajadoras; porque ¿qué trabajador hay entre nosotros que no intente vestir lo más pulcramente posible cuando va a un lugar de culto? Hay muchos amigos aquí que trabajan duro para ganarse el pan de cada día, pero al mirar a su alrededor todos parecen estar bien vestidos. Nadie tiene derecho a juzgar que porque un hombre no acuda al culto en harapos no puede pertenecer a la parte inferior de la clase trabajadora, pues no es costumbre de los trabajadores de Londres acudir a los lugares de culto con sus ropas cotidianas o en harapos. Vi con mis propios ojos que las multitudes allí reunidas pertenecían a esa clase que no escuchaba habitualmente el Evangelio. Estoy seguro de que se hizo un bien, y no me importa quién tenga dudas.

El punto práctico es: ¿Qué hay que hacer ahora? Debemos continuar esta obra. ¿Y cómo? No por medio de esas grandes asambleas, sino por medio de la reactivación de todas las iglesias, y de que el número de personas en todos los lugares de culto sea cada vez más numeroso y, al mismo tiempo, de más oración. Oremos ahora. Queremos que la oración forme a los convertidos, que mantenga caliente al pueblo de Dios ahora que lo está, y que lo haga aún más.

Qué maravillas hemos obtenido en el Tabernáculo en respuesta a la oración. Comenzamos esta obra con un pequeño puñado de hombres cristianos. Recuerdo el primer lunes por la noche después de que llegué a Londres; había una escasa audiencia el sábado, pero gracias a Dios había casi tantos en la reunión de oración como el domingo; y pensé: «Esto está bien; esta gente puede orar». Oraron, y a medida que aumentaba la oración, aumentaba el número de asistentes. A veces, en las reuniones de oración, mi corazón estaba casi a punto de romperse de alegría por la poderosa súplica que se ofrecía. Queríamos construir esta gran casa: éramos bastante pobres, pero oramos por ella, y la oración la construyó. La oración nos dio todo lo que tenemos. Orar nos trae toda clase de suministros, espirituales y temporales. Todo lo que soy hoy en la iglesia de Dios se lo debo, bajo la bendición de Dios, a vuestras oraciones. Mientras sus oraciones me sostengan, no decaeré ni fallaré, pero si sus oraciones se acaban, entonces mi poder se acaba, porque el Espíritu de Dios se ha ido, y ¿qué puedo hacer? En toda la iglesia de Dios el verdadero progreso está en proporción a la oración. No me importa el talento del orador; me alegro si tiene talento; no me importa la riqueza de la congregación, aunque me alegro si tienen riqueza; pero me importa más allá de todo la oración profunda, real y ferviente, la elevación de las almas de los cristianos a Dios, y el descenso de la bendición de Dios sobre los hombres; y si ésta fuera la última palabra que tuviera que dirigir a esta congregación, os diría, queridos hermanos, que abundéis en la oración, que multipliquéis las peticiones que hagáis y que aumentéis el fervor con que las presentéis a Dios.

Cuando mi venerable predecesor, el Dr. Rippon, envejecía, una de las cosas que todo el mundo notaba en él era que siempre oraba fervientemente por sus sucesores. No sabía quiénes podrían ser, pero su oración era que Dios bendijera a la iglesia y a sus sucesores en los años venideros, y he oído a viejos cristianos decir que nuestra prosperidad actual podría deberse a las oraciones del Dr. Rippon. ¡Oremos! Creo que hemos tenido un avivamiento en gran medida en respuesta a las multitudinarias y fervientes oraciones que se elevaron aquí y en otros lugares; y ahora que Dios está comenzando a bendecir a la iglesia en respuesta a la oración, si ella se queda de la mano de la oración será como aquel rey de antaño, al que se le pusieron las flechas y el arco en las manos, y disparó una o dos veces, mientras que, si hubiera disparado muchas veces, Dios habría destruido Siria antes que él, y establecido a su pueblo. Bajad vuestras aljabas llenas de deseos, y empuñad el poderoso arco de la fe. Ahora disparad una y otra vez la flecha de la liberación del Señor, y Dios nos dará multitudes de conversos en todo Londres, y en todo el mundo. «Probadme ahora con esto», dice el Señor de los Ejércitos, «y ved si no abro las ventanas del cielo y os derramo una bendición que no tendréis espacio suficiente para recibirla».

Que Dios os bendiga, por Cristo.

Tomado y traducido de

<blockquote class="wp-embedded-content" data-secret="PTKDRoWKk0"><a href="https://www.spurgeon.org/resource-library/sermons/the-special-prayer-meeting/">The Special Prayer-Meeting</a></blockquote><iframe loading="lazy" class="wp-embedded-content" sandbox="allow-scripts" security="restricted" title="“The Special Prayer-Meeting” — The Spurgeon Library" src="https://www.spurgeon.org/resource-library/sermons/the-special-prayer-meeting/embed/#?secret=6u76C5cKQc#?secret=PTKDRoWKk0" data-secret="PTKDRoWKk0" width="562" height="317" frameborder="0" marginwidth="0" marginheight="0" scrolling="no"></iframe>

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[1] La palabra *ἐκτενής: fue traducida en RVR60 como ‘sin cesar’, pero puede significar también ferviente o insistentemente. Nota del Editor.

[2] Varios asuntos se han derivado de esta frase de Spurgeon. De seguro argumentar que “la oración tiene poder” o que “la oración logra algo en Dios”, suene extraño para alguien que cree en la soberanía absoluta de Dios y sus disposiciones libres con las que otorga sus bendiciones. Sin embargo, el error consiste en atribuirle poder a la oración en sí misma, como si el acto en sí tuviera todo el poder necesario para obrar o presionar a Dios “torciendo su brazo”. Si la oración se considera un medio humano para poder cambiar los planes de Dios, está siendo mal concebida. Pero reconocemos que la oración tiene un poder instrumental, no por el acto en sí, sino por la misma disposición divina de hacerlo una vía por la cual otorga a su pueblo muchas cosas que ha planead darnos solo y exclusivamente por este medio. Sembrar y regar tiene el poder instrumental para conseguir una cosecha, aunque sabemos que al final, Dios es el que dará el crecimiento (1 Cor.3:7).

Que Spurgeon sostenía tal concepto de la oración real, de esa oración con fe en las promesas de Dios, pero siempre en subordinación a la voluntad soberana de Él, puede ser corroborable en otros de sus sermones. Aquí algunos apartes de su sermón: Verdadera oración, Verdadero poder”.

“Debemos tener tal deseo por la cosa que necesitamos, que no nos levantaremos hasta que la hayamos obtenido: mas, sin embargo, siempre en sumisión a Su voluntad divina. Sintiendo que lo que pedimos no puede ser malo, y que Él mismo lo ha prometido, tenemos la determinación que nos sea otorgado, y si no lo fuera, argumentaremos la promesa, una y otra vez, hasta que las puertas del cielo sean sacudidas antes de que nuestras súplicas cesen. No nos debe sorprender que Dios no nos haya bendecido tanto últimamente, pues no somos fervientes en la oración como deberíamos serlo.

“Cuando un hombre ora realmente, no se trata de si Dios le oirá o no. Dios debe oírle. No porque haya alguna compulsión en la oración, sino porque hay una dulce y bendita compulsión en la promesa. Como es el sublime y verdadero Dios, no puede negarse a Sí mismo. ¡Oh!, pensar en esto: que tú, un hombre insignificante puedas estar aquí y hablar con Dios, y a través de Dios puedas mover todos los mundos. Sin embargo, cuando tu oración es escuchada, la creación no es alterada; aunque las mayores peticiones sean contestadas, la providencia no será desordenada ni un solo instante. Ninguna hoja caerá más pronto del árbol, ninguna estrella detendrá su curso, ninguna gota de agua caerá más lentamente de su fuente, todo continuará siendo igual, y sin embargo, tu oración lo habrá afectado todo. Hablará a los decretos y a los propósitos de Dios mientras están siendo cumplidos diariamente, y todo ellos gritarán a tu oración, y clamarán: “tú eres nuestra hermana; nosotros somos decretos y tú una oración; pero tú misma eres un decreto, tan antiguo, tan seguro, tan viejo como lo somos nosotros.” Nuestras oraciones son decretos de Dios en otra forma. Las oraciones del pueblo de Dios no son sino promesas de Dios musitadas por corazones vivos, y esas promesas son los decretos, solo que puestos en otra forma y figura. No pregunten: “¿cómo pueden mis oraciones afectar los decretos?”. No pueden, excepto que en la medida que sus oraciones son decretos, y que conforme brotan, cada oración que es inspirada por el Espíritu Santo a su alma, es tan omnipotente y eterna como ese decreto que dijo: “Sea la luz; y fue la luz;” o como ese decreto que eligió a Su pueblo, y ordenó su redención por la sangre preciosa de Cristo”.

[3] Modismo, Lit. ganó el día.

[4] Antiguamente era el ayuntamiento del distrito londinense de Southwark.

2021-07-12

LA IMPORTANCIA DEL DOGMA

J.C. RYLE

Cuando la Biblia habla clara y rotundamente sobre cualquier punto, entonces tenemos el perfecto derecho de formar conclusiones positivas y decididas, y de hablar positiva y decididamente. El lenguaje dogmático en tales casos no solo no es una presunción, sino un verdadero deber, y no ser positivo cuando Dios ha hablado positivamente, es un síntoma de ignorancia, timidez o incredulidad.

J.C. Ryle

La palabra que constituye el título de este artículo requiere alguna explicación y definición. ¿Qué debemos entender por «dogma»? Antes de dar un paso más, veamos claramente qué significa «dogma».

«El dogma», dice Garbett, «debe distinguirse del dogmatismo”. Dogma es una palabra que significa simplemente una verdad determinada, que ya no es objeto de investigación simplemente porque la investigación ha terminado y el resultado ha sido aceptado. Dondequiera que haya una verdad determinada, debe haber un dogma. Si no hay dogma, entonces no hay verdad conocida».

«Dogma», dice el decano Hook en su Diccionario de la Iglesia, «es una palabra utilizada originalmente para expresar cualquier doctrina de la religión declarada formalmente. La teología dogmática es la declaración de las verdades positivas de la religión».

A estas definiciones sólo añadiré una observación más, a modo de advertencia. Nunca debemos olvidar que hay una gran diferencia entre el dogma en la ciencia y el dogma en la religión. En la religión, ser dogmático es a menudo un deber positivo; en la ciencia, es a menudo pura presunción. En el estudio de las ciencias naturales, por un lado, no tenemos ningún libro inspirado que nos guíe. No tenemos ninguna revelación del Cielo que nos enseñe sobre biología, o química, o astronomía, o geología. Sólo podemos llegar a conclusiones en estas materias mediante la observación cuidadosa de los fenómenos, mediante la investigación paciente y la inducción de los hechos, o mediante el uso diligente de las ayudas que ofrecen el microscopio y el telescopio. Incluso entonces, nuestras conclusiones son a menudo muy imperfectas, y debemos ser modestos en nuestras afirmaciones, y cuidarnos de un exceso de positivismo.

«La mayor sabiduría en muchos asuntos de la ciencia», dijo Faraday, «es mantenernos en un estado de suspenso juicioso». «Todo el conocimiento humano no es más que fragmentario. Todos los que nos llamamos estudiantes de la naturaleza solo poseemos porciones de la ciencia natural». Ser siempre dogmático en la ciencia natural, es una marca de una mente superficial y engreída.

En religión, por el contrario, partimos de una Biblia infalible para guiarnos. Nuestro único asunto es averiguar el significado de esa Biblia. Cuando la Biblia habla clara y rotundamente sobre cualquier punto, entonces tenemos el perfecto derecho de formar conclusiones positivas y decididas, y de hablar positiva y decididamente. El lenguaje dogmático en tales casos no solo no es una presunción, sino un verdadero deber, y no ser positivo cuando Dios ha hablado positivamente, es un síntoma de ignorancia, timidez o incredulidad.

El tema que voy a tratar, mis lectores entenderán ahora, es la importancia de sostener puntos de vista teológicos distintos y sistemáticos – y de hacer declaraciones positivas de doctrina al enseñar y dispensar la Palabra de Dios. Con la Biblia en las manos de un ministro, no debe haber nada vacilante, dudoso e indefinido en su exposición de las cosas necesarias para la salvación. No debe rehuir hacer afirmaciones fuertes, y sacar conclusiones agudas y bien desarrolladas. No debe dudar en decir: «¡Esto es ciertamente cierto, y debéis creerlo! Esta otra enseñanza es ciertamente falsa, y debes rechazarla. Esto es correcto, y debes hacerlo. Esto está mal, y no debes hacerlo».

Es el deber de los ministros hablar como hombres que han tomado una decisión, que han luchado con la pregunta de Pilato: «¿Qué es la verdad?», y están preparados para dar a la pregunta una respuesta sin titubeos. En resumen, si los hombres pretenden ser ministros fieles del Nuevo Testamento, deben sostener y enseñar el «dogma». Y de todos los ministros cristianos, no hay ninguno, estoy convencido, que deba ser tan claro y decidido en su declaración del «dogma» como los ministros de la Iglesia de Inglaterra.

Me atrevo a pensar que el tema es de gran importancia en la actualidad, y que es necesario llamar la atención tanto de los clérigos como de los laicos. Pero el tema es muy amplio y profundo, y sólo puede ser tocado ligeramente en un breve documento como éste. Por lo tanto, me limitaré a exponer dos propuestas generales y a ofrecer algunas observaciones sobre cada una de ellas.

El objeto de mi primera proposición será demostrar la peculiar importancia del «dogma» en estos días.

El objeto de la segunda será mostrar los grandes estímulos que existen para mantener y enseñar el dogma.

I. MI PRIMERA PROPOSICIÓN ES ÉSTA: UNA FUERTE AVERSIÓN A TODO «DOGMA» EN LA RELIGIÓN ES UN SIGNO MUY SOSPECHOSO Y CRECIENTE DE LOS TIEMPOS. DE AHÍ SURGE LA PECULIAR IMPORTANCIA DE MANTENERLO Y ENSEÑARLO.

Esta aversión es un hecho, me atrevo a decir, que necesita ser comprendido y reconocido. No recibe la atención que merece. En los últimos años hemos estado tan ocupados en resistir a los que creen demasiado, que hemos pasado por alto a los que creen demasiado poco. Nos guste o no oírlo, hay una enfermedad dolorosa en el país, que está carcomiendo como un cancro las entrañas del cristianismo. Es una pestilencia que camina en las tinieblas, y que amenaza con infectar a una gran proporción de la nueva generación.

Las evidencias de esta aversión al «dogma» son tan abundantes que la única dificultad radica en la selección. A menos que seamos hombres que, teniendo ojos no ven, y teniendo oídos no oyen, podamos verlas por todos lados.

(a) Podría pedirle a cualquier hombre inteligente, por ejemplo, que observe el tono vago de la gran mayoría de los periódicos, cuando tocan temas religiosos. Encontrará que, aunque generalmente están dispuestos a alabar la moral cristiana, con demasiada frecuencia ignoran la doctrina cristiana. Podría pedirle que observara la amargura con la que los Consejos Escolares hablan frecuentemente de lo que se complacen en llamar «teología», y lo dispuestos que están a desechar todo bajo el vago nombre de «sectarismo».

Podría pedirle que analizara las ficciones y novelas más populares de los últimos cuarenta años, que profesan pintar a los cristianos, y que se diera cuenta de cómo el retrato evita casi invariablemente todo lo que se parece a la doctrina y exhibe al cristiano modelo como una flor cortada en una exposición floral, una mera floración sin raíz.

Podría pedirle que observara la preocupación que los oradores liberales muestran constantemente al dirigirse a las audiencias populares por barrer todo el «cristianismo confesional», y por arrojar a un lado los credos y las confesiones como ropas viejas y gastadas, que sólo encadenan los miembros de los ingleses modernos.

En cada uno de estos casos, que observe un síntoma común: es decir, un deseo morboso e irracional de tener los frutos del cristianismo, sin las raíces; de tener la moral cristiana, sin el dogma cristiano. Y luego que niegue, si puede, que la aversión al «dogma» sea un mal generalizado de nuestro tiempo.

(b) Pediré entonces a cualquier hombre inteligente que examine las opiniones comúnmente expresadas en las conversaciones de la vida privada. Sólo hay que sacar el tema de la religión en la sociedad, y se obtendrán aún más pruebas. En cinco de cada seis casas, donde la gente tiene algo parecido a una religión real – encontrarás que hacen un ídolo regular de la «sinceridad». No pretenden saber nada sobre las controversias y las cuestiones disputadas, ni tener ninguna opinión sobre quién tiene razón y quién no. Solo saben que admiran la «sinceridad»; y no pueden pensar que los hombres serios y trabajadores puedan ser poco sólidos en la fe.

Díganles que cualquier clérigo «serio» que nombren no predica el Evangelio, y se ofenderán. Imposible. Cualesquiera que sean las doctrinas que un hombre «serio» sostenga y enseñe, ellos piensan que es estrecho y poco caritativo y antiliberal de tu parte desconfiar de él. En vano les recuerdas que el celo y la laboriosidad son inútiles – si un ministro no enseña la verdad de Dios-; y que los fariseos y los jesuitas tenían celo suficiente para «rodear mar y tierra». Ellos no saben nada de eso; no pretenden debatir. Todo lo que saben es que el trabajo es el trabajo; y que un hombre serio debe ser un hombre bueno, y no puede estar en el error sea lo que sea que enseñe. ¿Y a qué viene todo esto? No les gusta el «dogma», y no se deciden por la verdad.

Hasta ahora hemos visto el mal que estoy considerando en sus formas más comunes y reducidas.

(c) Si queremos verlo en su estado más sólido y cristalizado, sólo tenemos que recurrir a la predicación y a los escritos de los extremistas de la Iglesia Amplia de nuestros días. No voy a cansar a mis lectores con un catálogo de las extrañas y sueltas declaraciones que provienen incesantemente de ese sector…

sobre la inspiración,

sobre la expiación,

sobre el sacrificio y la muerte de Cristo,

sobre la encarnación,

sobre los milagros,

sobre Satanás,

sobre el Espíritu Santo, y

sobre el castigo futuro.

No les haré sufrir relatando las asombrosas teorías que a veces se proponen sobre «la sangre de Cristo».

El tiempo me faltaría si intentara esbozar los rasgos principales de un sistema nebuloso que parece considerar todas las religiones como más o menos verdaderas, y en el que parece que se necesitan «enramadas» para Sócrates, Platón, Pitágoras, Séneca, Confucio y Mahoma -así como para Cristo, y Moisés, y Elías-, siendo todos, por cierto, verdaderos profetas, grandes maestros, grandes dirigentes del pensamiento.

Me contentaré con la observación de que la aversión al «dogma» es una característica prominente de los líderes y campeones del partido de la Iglesia Amplia extrema. Busquen en sus sermones y libros, y encontrarán muchos ejemplos tristes -muchas palabras grandilocuentes sobre «la paternidad universal de Dios, y la caridad, la luz, el valor, la hombría, el gran corazón, los amplios puntos de vista, y el libre pensamiento»-, muchas meras bolsas de viento, términos abstractos que suenan mucho, como «lo verdadero, lo justo, lo bello, lo de alma elevada, lo agradable y lo liberal», etc.

Pero, ¡ay! hay una ausencia total de doctrina clara, sólida y positiva. Y si se busca una explicación clara y sistemática del camino del perdón y la paz con Dios, de la medicina correcta para una conciencia agobiada y la verdadera cura para un corazón roto, de la fe y la seguridad, y de la justificación, la regeneración y la santificación, se busca en vano. Las palabras, en efecto, pueden encontrarse a veces, pero no las realidades; las palabras en nuevos y extraños sentidos, hermosas y de buen aspecto por fuera, son como frutas podridas: vacías y sin valor por dentro.

Pero una cosa, repito, está muy clara: el «dogma» y las declaraciones doctrinales positivas son la abominación de los eclesiásticos amplios extremos. Su grito es continuamente: «¡Abajo el dogma, abajo, hasta el suelo!».

(d) Me temo que el tiempo y el espacio me fallarían si viajara fuera de nuestra propia comunión, con el fin de encontrar pruebas adicionales de la aversión generalizada al «dogma» que debemos realizar en esta época.

Oímos hablar de ello entre los no conformistas: los más antiguos y sanos se quejan amargamente de que la plaga ha comenzado entre los descendientes de los puritanos, y que las antiguas opiniones ortodoxas están escaseando.

Tenemos noticias de Escocia: no pocos presbiterianos están comenzando a hablar despectivamente del Catecismo de la Asamblea como un yugo del que hay que desprenderse.

Lo escuchamos en Suiza: se dice que las iglesias de Zwinglio y Calvino están tan profundamente contaminadas con el socinianismo, desde que arrojaron los credos por la borda, que casi, para hablar en sentido figurado, podría hacer que sus fundadores se revolvieran en sus tumbas.

Oímos hablar de ello en Estados Unidos: cuando el Sr. y la Sra. Hannah Whitall Smith se dirigieron a las multitudes en la famosa Conferencia de Brighton, sus oyentes, de mente sencilla y con buenas intenciones, debieron quedar perplejos al escuchar la expresión, a menudo reiterada, de «¡No queremos teología!».

Pero confío en haber dicho lo suficiente para convencer a mis lectores de que, cuando hablo de la aversión al «dogma» como uno de los mayores y más formidables peligros de la época, no utilizo un lenguaje exagerado ni hablo sin buenas razones.

Las causas de esta aversión al «dogma» no tenemos que ir muy lejos para buscarlas. No hay nada nuevo en ello y, por tanto, nada que deba sorprendernos. Y cuanto más envejezca el mundo, y cuanto más se acerque el segundo advenimiento de Cristo, más claramente veremos cumplida esa profecía. Sólo vemos el pleno desarrollo de una vieja enfermedad. Nunca han faltado miles de cristianos perezosos y mundanos, que dicen con el poeta –

«Por los asuntos de su fe, que luchen los fanáticos desgraciados;

más los de vida correcta, no pueden estar equivocados» [1].

Hace dieciocho siglos, el apóstol Pablo nos advirtió: «Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias» 2Timoteo 4:3.

El hombre natural odia el Evangelio y todas sus doctrinas distintivas – y se deleita en cualquier vana excusa para rechazarlo. La pura verdad es que la raíz de todo el mal está en la naturaleza caída del hombre y en su incredulidad profundamente arraigada hacia la Palabra infalible de Dios. Sospecho que no tenemos ni idea de la poca fe salvadora que hay en la tierra, y de la poca gente que cree totalmente en las verdades bíblicas.

Un hombre es orgulloso: no le gustan las doctrinas distintivas del cristianismo, porque no le dejan espacio para presumir. Otro es perezoso e indolente: no le gusta la doctrina distintiva, porque lo arroja a un pensamiento problemático, a la autoinvestigación y al autoesfuerzo mental. Otro es groseramente ignorante: se imagina que toda la doctrina distintiva es una mera cuestión de palabras y nombres, y que no importa ni un ápice lo que creemos. Otro es completamente mundano: se aleja de la doctrina distintiva, porque condena su querido mundo.

Pero de una forma u otra, estoy convencido de que el «pecado original» es la causa de todo el mal. Y todo el resultado es que un gran número de hombres se tragan con avidez la aparentemente nueva idea de que la doctrina no tiene gran importancia. Esta es una excusa conveniente para sus pecados.

Las consecuencias de esta aversión generalizada a la doctrina son muy graves en la actualidad. Nos guste o no, es una epidemia que está haciendo mucho daño. Crea, fomenta y mantiene una inmensa cantidad de inestabilidad en la religión. Produce lo que debo aventurarme a llamar, si se me permite la frase, un cristianismo de medusa en las iglesias, es decir, un cristianismo sin hueso, ni músculo, ni poder. Una medusa, como saben todos los que han pasado mucho tiempo junto al mar, es un objeto bonito y elegante cuando flota en el mar, contrayéndose y expandiéndose como una pequeña y delicada sombrilla transparente. Sin embargo, la misma medusa, cuando es arrojada a la orilla, es un mero bulto indefenso, sin capacidad de movimiento, de autodefensa o de autoconservación. ¡Ay! Es un tipo vívido de gran parte de la religión de este día, cuyo principio principal es: «Ningún dogma, ningún principio distinto, ninguna doctrina positiva».

Tenemos cientos de clérigos medusas, que parecen no tener un solo hueso en su cuerpo de divinidad. No tienen opiniones definidas, no pertenecen a ninguna escuela o partido. Tienen tanto miedo de las «opiniones extremas» – que no tienen ninguna opinión. Tenemos miles de sermones de medusa predicados cada año – sermones sin un borde o un punto. Son tan suaves como las bolas de billar, no despiertan a ningún pecador ni edifican a ningún santo. Tenemos legiones de jóvenes medusas que salen anualmente de nuestros seminarios, armados con unos pocos trozos de filosofía de segunda mano, que creen que es una marca de inteligencia y de inteligencia el no tener opiniones decididas sobre nada en la religión, y ser completamente incapaces de decidir lo que es la verdad cristiana. Sus orgullosos corazones no están satisfechos con las verdades que satisfacían a los piadosos de antaño. Su único credo es una especie de «cualquier cosa». Creen en todo y no están seguros de nada. Y, por último, y lo peor de todo, tenemos miríadas de adoradores de medusas: personas respetables que van a la iglesia, pero que no tienen puntos de vista distintos y definidos sobre ningún punto de la teología. No pueden discernir las cosas que difieren, más de lo que los daltónicos pueden distinguir los colores. Piensan que…

… todo el mundo tiene razón – y nadie está equivocado,

… todo es verdad – y nada es falso,

… todos los sermones son buenos – y ninguno es malo,

… todos los ministros son sanos – y ninguno se ha desviado.

Son «zarandeados como niños por todo viento de doctrina». A menudo se dejan llevar por cualquier nueva excitación y movimiento sensacionalista. Siempre están listos para las cosas nuevas, porque no tienen un agarre firme de las antiguas verdades de las Escrituras.

Todo esto, y mucho más, de lo que no puedo hablar ahora en particular, es el resultado del infeliz temor al «dogma» que se ha desarrollado tan fuertemente, y que se ha apoderado de muchos hombres de la Iglesia, en estos últimos días.

Me alejo del triste cuadro que he exhibido con un corazón apenado. Reconozco que es un cuadro sombrío, pero me temo que es demasiado exacto y verdadero. No nos engañemos: el «dogma» y la doctrina positiva están en desuso en estos momentos. La inestabilidad y las nociones inestables son el resultado natural, y se encuentran con nosotros en todas las direcciones. Nunca ha sido tan importante para los laicos sostener puntos de vista sistemáticos de la verdad, y para los ministros ordenados «enunciar el dogma» muy clara y distintamente en su enseñanza.

La segunda proposición que deseo presentar a mis lectores es la siguiente:

II. A PESAR DE TODO LO QUE SE DICE CONTRA EL DOGMA, SUS DEFENSORES NO TIENEN MOTIVOS PARA AVERGONZARSE.

Lanzo esta afirmación sin la menor duda. Los asaltantes del «dogma» hacen tal alarde y tocan sus trompetas tan fuerte, que sospecho que algunos cristianos últimamente se han asustado bastante. Han pensado que el arca estaba en peligro, y que debemos moderar nuestro tono, y retirarnos de nuestros viejos caminos. Que no decaiga el corazón de nadie ante esta crisis. No hay razón para alarmarse. Es la marca de los ejércitos mal disciplinados y medio salvajes tocar cuernos y tambores, y cubrir su verdadera debilidad con el ruido. El verdadero soldado se calla y reserva su aliento para la lucha real. «En la tranquilidad y la confianza está nuestra fuerza». A pesar de todas las duras palabras vertidas sobre el «dogma» -como decadente, desgastado, perjudicial para el libre pensamiento, inadecuado para el siglo XIX, etc.,- queda una cadena de hechos en apoyo del «dogma», que creo que es imposible de explicar. En resumen, hay una masa de evidencia que no puede ser refutada.

No basta con decir: «Creemos en la Biblia». Debemos entender claramente cuáles son los principales hechos y doctrinas de la Biblia; y este es exactamente el punto en el que los credos y las confesiones son útiles. Me limitaré a una simple declaración de ciertos hechos generales, que deberían animar a todo cristiano leal a mantener puntos de vista doctrinales distintos, y a no avergonzarse del «dogma».

(a) En primer lugar, acudamos con valentía a nuestras Biblias. ¿Está el «dogma» allí, o no? Por supuesto, no olvido que este testimonio es poco para muchos. Consideran que la Biblia no es más que una respetable colección de viejos escritos judíos, de antigüedad incierta, que contiene muchas cosas buenas, pero no un libro infalible, ante cuyas enseñanzas deben inclinarse. Siempre que contradice su supuesta «facultad verificadora, y la conciencia interior, y las convicciones intuitivas», ¡se niegan a aceptar sus enseñanzas! Ya tendré unas palabras para estos señores.

Pero doy gracias a Dios porque muchos clérigos y laicos de la Iglesia de Inglaterra son de una opinión muy diferente. Todavía quedan algunos miles entre nosotros que no han olvidado sus votos de ordenación, en los que los clérigos profesan su determinación de «instruir a la gente a partir de las Escrituras» y de «no enseñar nada necesario para la salvación, sino lo que puede concluirse y probarse por las Escrituras». A ellos y a miles como ellos, puedo apelar con confianza.

¿Acaso no sabemos y sentimos todos, al leer nuestros Nuevos Testamentos, que el «dogma» se encuentra en cada libro desde Mateo hasta el Apocalipsis? ¿No es la afirmación de moda de que el objetivo principal de los Evangelios y las Epístolas era enseñarnos altos preceptos morales y caridad en lugar de «dogma», tan absolutamente contraria a los hechos reales que se encuentran ante nuestros ojos cuando leemos nuestras Biblias, que es absurdamente falsa? ¿No están el «dogma» y la doctrina tan íntimamente entretejidos y mezclados con los preceptos morales en el Nuevo Testamento, que no se pueden separar?

Todos sabemos que sólo hay una respuesta a tales preguntas. En cuanto a esos infelices que pueden pararse en un escritorio de lectura y leer libros como el Evangelio de Juan y las Epístolas a los Romanos, Gálatas, Efesios y Hebreos a una congregación de la Iglesia de Inglaterra, y luego denunciar el «dogma», y gritar sobre la teología dogmática, y burlarse de la Bibliolatría en el púlpito, sólo puedo decir que no los entiendo. El que renuncia a enseñar el «dogma», en mi opinión, puede decir también que renuncia a enseñar la Biblia. No se puede descuidar el «dogma» sin ignorar la Escritura.

(b) En segundo lugar, podemos recurrir con valentía a nuestros Treinta y Nueve Artículos [2]. ¿Está el «dogma» en ellos o no? Una vez más, no olvido que muchos piensan muy poco en esa admirable Confesión de Fe. Nos dicen fríamente, en ese estilo despreocupado y engreído que es tan dolorosamente común en estos días, que «¡nadie cree realmente en todos los artículos!» Algunos nos dicen claramente que consideran los Treinta y Nueve Artículos como una piedra pesada y un “espanto” [3] para las conciencias de los hombres, y que haríamos mucho mejor en abolirlos, tirarlos por la borda y contentarnos con no tener ningún credo. Pero todo este tiempo, cada ministro al tomar posesión de una iglesia, está obligado a declarar públicamente que no enseñará ni predicará «nada contrario a los Treinta y Nueve Artículos».

Sin embargo, ¿qué son estos artículos sino un sabio compendio de afirmaciones dogmáticas? Con pocas excepciones, son una serie de afirmaciones doctrinales, cuidadosamente extraídas de la Escritura, que la Iglesia considera de especial y primordial importancia. Me gustaría saber ¿dónde está nuestra honestidad, si nos retraemos de enseñar el dogma, después de comprometernos a enseñar los Artículos? ¿Dónde está nuestra fidelidad a nuestras promesas ministeriales, si no enseñamos y predicamos una doctrina clara y sistemática?

En cuanto a aquellos clérigos que mantienen sus posiciones en nuestra Iglesia, mientras contradicen abiertamente los Artículos, o deliberadamente se mofan de sus declaraciones de doctrina, como «estrechas, no liberales, e inadecuadas para el siglo XIX» – sólo puedo decir una vez más que no los entiendo. Puedo admirar su celo y su inteligencia, pero no veo que estén en el lugar correcto en el púlpito de la Iglesia de Inglaterra. Aquel que no está a favor del «dogma», de los artículos y de los credos, a mi juicio no es un verdadero y leal hombre de Iglesia [4].

[5] Los puntos tres y cuatro se encuentran a pie de página. [Nota del Editor]

(e) En quinto lugar, podemos dirigirnos, audazmente, a las vidas de todos los santos más eminentes que han adornado la Iglesia de Cristo, desde que su gran Jefe dejó el mundo – y citarlos como testigos. No cansaré a mis lectores con largas listas de nombres, pues felizmente son legión. Examinemos a los más santos Padres, a los reformadores, a los puritanos, a los anglicanos, a los disidentes, a los eclesiásticos de todas las escuelas y a los cristianos en general de todos los nombres, naciones, pueblos y lenguas. Busquemos en sus diarios, analicemos sus biografías y estudiemos sus cartas. Veamos qué clase de hombres han sido en todas las épocas, que, por el consentimiento de todos sus contemporáneos, han sido realmente santos y piadosos.

¿Dónde encontrarán a uno de ellos que no se aferrara al «dogma», que no sostuviera ciertos puntos de vista doctrinales distintos y viviera por la fe de ellos? Estoy convencido de que no encontrarán ninguno. En su claridad de percepción y grado de luz espiritual, en la proporción que han asignado a artículos particulares de la fe – pueden haber diferido ampliamente. En su modo de expresar sus opiniones teológicas pueden no haber estado de acuerdo. Pero siempre han tenido un sello y una marca común. No se han contentado con ideas vagas de «honestidad, bondad, sinceridad y caridad». Han tenido ciertos puntos de vista sistemáticos, agudos y positivos de la verdad. Han sabido a quién creían, y qué creían, y por qué creían. Y así será siempre. Nunca habrá frutos cristianos sin raíces cristianas, digan lo que digan los novelistas. Nunca se tendrá una santidad eminente sin una teología dogmática.

(f) En último lugar, dirijámonos al lecho de muerte de todos los que mueren con un sólido consuelo y una buena esperanza, y apelemos a ellos. Somos pocos los que no somos llamados de vez en cuando, mientras viajamos por la vida, a ver a las personas que pasan por el valle de la sombra de la muerte, y se acercan a su último fin, y a esas «cosas invisibles que son eternas». Todos sabemos la gran diferencia que hay en la forma en que esas personas dejan el mundo, y la cantidad de consuelo y esperanza que parecen sentir. ¿Puede alguno de nosotros decir que alguna vez vio morir en paz a una persona que no sabía claramente en qué se apoyaba para ser aceptada por Dios, y que sólo podía decir, en respuesta a las preguntas, que era «seria y sincera»? Sólo puedo dar mi propia experiencia: nunca he visto ninguno. ¡Oh, no! La historia de las enseñanzas morales de Cristo, de su abnegación y de su ejemplo, y la necesidad de ser honesto y sincero como Él, nunca suavizarán una almohada moribunda. Cristo el maestro, Cristo el gran modelo, Cristo el profeta, no serán suficientes. Necesitamos algo más que eso.

Necesitamos la historia de Cristo muriendo por nuestros pecados, y resucitando para nuestra justificación. Necesitamos a Cristo mediador, a Cristo sustituto, a Cristo intercesor, a Cristo redentor, para poder enfrentarnos con confianza al Rey de los terrores y decir: «Oh muerte, ¿dónde está tu aguijón? Oh, tumba, ¿dónde está tu victoria?». No pocos, creo, que se han glorificado toda su vida en rechazar la religión dogmática, han descubierto al fin que su «amplia teología» es un miserable consuelo, y el evangelio de la mera «sinceridad» no es ninguna buena noticia. Creo firmemente que no son pocos los que en la hora undécima han desechado sus puntos de vista favoritos y anticuados, y han huido para refugiarse en «la preciosa sangre de Cristo», y han dejado al mundo sin otra esperanza que la anticuada doctrina evangélica de la fe en un Jesús crucificado. Nada en la religión de su vida les ha dado tanta paz como la simple verdad captada en la hora undécima:

“Tal como soy, sin ni siquiera un ruego,

sino por Tu sangre derramada por mí,

ya que me llamas a ti,

oh Cordero de Dios, aquí vengo”.

Seguramente, cuando este es el caso, no tenemos que avergonzarnos de la teología dogmática.

Y ahora, al dejar el tema, permítanme terminar todo lo que he dicho con una expresión de mi ferviente esperanza de que todos los eclesiásticos honestos y de verdadero corazón sigan los pasos de sus antepasados y se aferren a las viejas armas que manejaron tan bien y con tanto éxito.

Que ningún desprecio del mundo, que ningún ridículo de los escritores ingeniosos, que no ninguna burla de los críticos liberales, que ningún deseo secreto de complacer y hacer concesiones con el público – nos tienten por un momento a dejar los viejos caminos, y a abandonar la vieja práctica de enunciar el dogma -un «dogma» claro, distinto, bien definido y agudo- en todas nuestras enseñanzas. Guardémonos de ser vagos, nebulosos y confusos en nuestras enseñanzas. Seamos especialmente cuidadosos con puntos como…

… el pecado original,

… la inspiración y la autoridad de las Escrituras,

… la obra terminada de Cristo,

… la completa expiación hecha por su muerte,

… el oficio sacerdotal que ejerce a la diestra de Dios,

… la obra interior del Espíritu Santo en los corazones, y

… la realidad y la eternidad del castigo futuro.

Sobre todos estos puntos, que nuestro testimonio no sea ni Sí ni No, sino Sí y Amén. Que el tono de nuestro testimonio sea claro, sonoro e inconfundible.

«Si la trompeta da un sonido incierto, ¿quién se preparará para la batalla?» (1 Corintios 14.8). Si tratamos estos temas de manera tímida, vacilante y poco entusiasta, como si estuviéramos manejando hierro caliente y no hubiéramos decidido qué es la verdad, entonces es vano esperar que la gente que nos escuche crea algo. Es el hombre doctrinal audaz, decidido y franco, el que deja una huella profunda, y pone a la gente a pensar, y «trastorna el mundo entero».

Fue el «dogma» en la época apostólica el que vació los templos paganos, y sacudió a Grecia y Roma. Fue el «dogma» el que despertó a la cristiandad de su letargo en la época de la Reforma, y despojó al Papa de un tercio de sus súbditos. Fue el «dogma» lo que hace cien años revivió a la Iglesia de Inglaterra en los días de Whitfield, Wesley, Venn y Romaine, y convirtió nuestro moribundo cristianismo en una llama ardiente. Es el «dogma» en este momento lo que da poder a toda misión exitosa, ya sea en el país o en el extranjero. Es la doctrina -la doctrina, la clara doctrina- la que, como los cuernos de los carneros en Jericó, derriba la oposición del diablo y del pecado. Sigamos aferrándonos al «dogma» y a la doctrina, digan lo que digan algunos, y nos irá bien a nosotros mismos, a los demás, a la Iglesia de Inglaterra y a la causa de Cristo en el mundo.

Y ahora permítanme concluir este documento con dos palabras especiales de advertencia. Son advertencias tan estrechamente relacionadas con mi tema que no me atrevo a retenerlas. Las ofrezco con cierta desconfianza, pues no pretendo ser infalible. Pido a mis lectores que las tomen por lo que valen. Son advertencias para los tiempos en que vivimos.

(a) Por un lado, deseo alzar una voz de advertencia contra la creciente disposición a sacrificar el dogma en el altar de la llamada unidad, y a renunciar a la sana doctrina en aras de la paz y la cooperación. La marea está corriendo fuertemente en esa dirección – por lo que debemos tener cuidado con lo que hacemos. La paz es algo excelente, pero puede resultar demasiado cara. Y se compra demasiado caro si retenemos cualquier porción de la verdad evangélica, con el fin de exhibir a los hombres una hueca apariencia de unidad. Las divisiones de la Iglesia de Inglaterra son infelices y peligrosas. Son la fuerza del liberalismo y el hazmerreír del mundo. Son un mal presagio. Dios las ve y se disgusta. Cuando los niños se pelean por la vela, a menudo se quedan a oscuras.

Pero, por el amor de Cristo, guardémonos de tratar de curar nuestras infracciones rebajando nuestro nivel de doctrina y suavizando nuestras declaraciones de la verdad para no ofender. Cubrir una herida externamente, mientras el mal está ocurriendo en el interior, es una cirugía pobre, y no una cura. Algunos hombres no enfrentan – negándose a mostrar sus rostros o abrir sus bocas, excepto en presencia de audiencias simpatizantes y agradables. Que así sea, si les place. No voy a tirar ninguna piedra contra ellos. Otros piensan que están más en la línea del deber (si no del placer) cuando nos levantamos con valentía en cualquier lugar donde podamos obtener una audiencia justa, ya sea en las plataformas del Congreso o en los púlpitos de las catedrales, y tratamos de confesar a Cristo, y de confrontar el error con la verdad.

Pero, cualquiera que sea la línea de conducta que adoptemos, ya sea que nos sentemos en casa a gusto, o que demos la batalla y pongamos en peligro nuestras vidas en lugares altos, y enfrentemos la contradicción, nunca comprometamos la sana doctrina por complacer a nadie, ya sea obispo o presbítero, romanista o infiel, ritualista o neologista, eclesiástico o disidente, o hermano de Plymouth. Seamos civilizados y corteses con todos, por más que estemos en desacuerdo con ellos. Nunca, nunca transijamos y renunciemos a una jota o tilde del dogma evangélico. Bien dice Martín Lutero: «Maldita sea la caridad que se obtiene por el naufragio de la fe o de la verdad, a la que todas las cosas deben dar lugar; tanto la caridad, o un apóstol o un ángel del cielo».

Bien dice el Dr. Gauden: «Si hay que prescindir de la paz o de la verdad, será de la paz y no de la verdad. Mejor tener la verdad sin la paz pública – que la paz sin la verdad salvadora».

(b) Por otra parte, deseo levantar una voz de advertencia contra la creciente tendencia a ser dogmático sobre cosas que no son necesarias para la salvación. A ser positivos donde la Biblia no dice nada, a condenar y anatematizar a quienes Dios no ha condenado, y a exaltar cosas indiferentes y secundarias a un nivel con las verdades primarias y los asuntos más importantes del evangelio. Por todos los medios seamos audaces, firmes e inflexibles como el acero, sobre cada jota y tilde del dogma evangélico y la verdad de Cristo; pero no cultivemos el hábito detestable de excomulgar a todo hombre que no vea todo exactamente con nuestros ojos, y pronuncie “Shibboleth” precisamente como nosotros. Por el amor de Cristo, hagamos concesiones a las pequeñas diferencias de opinión en asuntos no esenciales. No superemos a los ritualistas en el exceso de escrupulosidad y particularidad. No discutamos por pajas, cuando el cananeo y el ferezeo están en la tierra; ni nos mordamos y devoremos unos a otros, como las desdichadas facciones judías en el sitio de Jerusalén, cuando los romanos tronaban a las puertas. Nunca, nunca, he estado tan persuadido del viejo dicho de Rupertus Meldenius tan digno de ser recordado diariamente:

«En lo esencial, unidad.

En lo no esencial, la diversidad.

En todas las cosas – la caridad».

«Pero incluso si nosotros o un ángel del cielo predicara un evangelio distinto al que os hemos predicado, sea anatema. Como ya hemos dicho, ahora lo repito: Si alguien os predica un evangelio distinto al que habéis aceptado, ¡que sea anatema!» Gálatas 1:8-9

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[1] Cita de Alexander Pope. Según el poeta, solo las personas tontas y fanáticas luchan por la supremacía de los asuntos de su fe (religión). Mientras que son loables las personas que viven una vida moral virtuosa y buena, quienes están en lo cierto, independientemente la fe que profesen.

[2] Al autor hace referencia a los Treinta y nueve artículos, los cuales forman el resumen básico de creencias de la Iglesia de Inglaterra (Church of England). Fueron redactados por la Iglesia reunida en asamblea en 1563 basándose en los 42 artículos de 1553. Se ordenó a los clérigos suscribir los 39 artículos mediante el Acta de Parlamento en 1571. Ryle fue ordenado en la Iglesia Anglicana en 1842 a los 26 años. Más adelante sería nombrado obispo en el recién creado obispado de Liverpool en 1880 cuando tenía 64 años, puesto que conservo hasta poco antes de su muerte en 1900 a los 84 años.

[3] Lit. hobgoblin, duende.

[4] Lo que Ryle afirma de los Treinta y Nueva artículos, según la perspectiva que en este escrito tiene el autor, aplica para los escritos Confesionales Históricos. Las Confesiones de fe históricas son una estructura de doctrina que expresa de forma resumida los postulados doctrinales de la manera más precisa que se han podido, con el fin de diferencias el error de la verdad y que sirve de distintivo particular en diferentes grupos de creyentes.

[5] En estos puntos, que se derivan naturalmente de la argumentación de Ryle, los situamos aquí porque son un punto de controversia general. Thomas Cranmer, el gran líder de la Reforma en Inglaterra, publicó el Libro de Oración Común, dando al pueblo su primera liturgia en inglés. El libro de oración tenía disposiciones para los oficios diarios, lecturas de las Escrituras para domingos y días santos, y servicios para la comunión, el bautismo público, la confirmación, el matrimonio, la visita de los enfermos, el entierro, la purificación de las mujeres y el Miércoles de Ceniza. En 1550 se añadió un ordinal para los servicios de ordenación. También había un calendario y un lecciónario, lo que significaba una Biblia y un Salterio eran los únicos otros libros requeridos por un sacerdote. El Libro de Oración de 1662 marcó el final de un período de poco más de 100 años, cuando una forma común de liturgia sirvió para casi todos los cultos públicos en Inglaterra y el comienzo de la continua división entre anglicanos e inconformistas.

(c) En tercer lugar, podemos dirigirnos audazmente al Libro de Oración. ¿Está el «dogma» allí o no? Ese famoso libro, con todas sus incuestionables imperfecciones, encuentra el favor de todas las escuelas de pensamiento dentro de nuestro ámbito, y de miríadas fuera de él. Rara vez se encuentra alguien, por muy amplio y liberal que sea, por muy opuesto a los credos y artículos, que esté en desacuerdo con nuestro libro de oraciones consagrado, o que quiera verlo muy alterado. Semana tras semana, sus viejas y familiares palabras se leen en todo el mundo, dondequiera que ondee la bandera inglesa y se hable el idioma inglés. Cuanto más envejece el mundo, más hombres parecen dispuestos a decir, con George Herbert en su lecho de muerte, «Las oraciones de mi madre la Iglesia de Inglaterra – ¡no hay ninguna como ellas!».

Sin embargo, todo este tiempo es un hecho curioso que una inmensa cantidad de teología dogmática corre a través del Libro de Oración, y subyace a sus simples peticiones. Quien se siente a hacer una lista se sorprenderá al encontrar la gran cantidad de afirmaciones doctrinales que contiene el viejo libro sobre la Trinidad, sobre la deidad de Cristo, sobre la personalidad del Espíritu Santo, sobre el sacrificio y la mediación de Cristo, sobre la obra del Espíritu, y muchos otros puntos. Aparecen una y otra vez en frases con las que estamos tan familiarizados, que pasamos por alto su contenido.

Tomemos, por ejemplo, el dogma del castigo eterno. Últimamente se ha planteado la cuestión de si la Iglesia de Inglaterra dice algo al respecto en sus formularios. Sin embargo, el Libro de Oración contiene tres expresiones singularmente fuertes sobre el tema. Casi la primera petición es: «De la condenación eterna, buen Señor, líbranos». En el Servicio de Entierro decimos, junto a la tumba abierta, «No nos entregues a los amargos dolores de la muerte eterna». Incluso en el Catecismo de la Iglesia enseñamos a los niños que en el Padrenuestro piden ser «guardados de nuestro espantoso enemigo y de la muerte eterna.»

Una vez más digo que quien piensa poco en el «dogma», y sin embargo utiliza el Libro de Oración de la Iglesia de Inglaterra, es muy inconsistente, y está ocupando, lo sepa o no, una posición de lo más insostenible e irrazonable. Afirmo con seguridad que el Libro de Oración está lleno de teología dogmática.

(d) Y ahora, en cuarto lugar, tengo unas palabras para esos numerosos oponentes del «dogma» que se preocupan poco por la Biblia, los Artículos o el Libro de Oración. Digo que los defensores del dogma pueden dirigirse audazmente a toda la historia del progreso y la propagación del cristianismo, desde el tiempo de los apóstoles hasta el presente, y apelar sin temor a su testimonio. Desafío a cualquiera a negar lo que voy a decir, y a refutarlo si puede.

Afirmo, sin vacilar, que nunca ha habido ninguna propagación del Evangelio, ninguna conversión de naciones o países, ninguna obra evangelizadora exitosa -excepto por la proclamación del «dogma». Invito a cualquier oponente de la teología dogmática a nombrar un solo ejemplo de un país, ciudad o pueblo que haya sido cristianizado, moralizado o civilizado, simplemente diciendo a los hombres que Cristo fue un gran maestro moral, que deben amarse los unos a los otros, que deben ser verdaderos, justos, desinteresados, generosos, fraternos, con un alma elevada y cosas similares.

No, no, no. Ni una sola victoria puede mostrarnos esa enseñanza, ni un solo trofeo puede exhibir esa enseñanza. No ha logrado ninguna liberación en la tierra.

Las victorias del cristianismo, dondequiera que se hayan obtenido, han sido ganadas por una teología doctrinal distinta, hablando a los hombres de la muerte y el sacrificio vicarios de Cristo, mostrándoles la sustitución de Cristo en la cruz y su preciosa sangre, enseñándoles la justificación por la fe y pidiéndoles que crean en un Salvador crucificado, predicando la ruina por el pecado, la redención por Cristo y la regeneración por el Espíritu, levantando la serpiente de bronce, diciendo a los hombres que miren y vivan, que crean, se arrepientan y se conviertan. Esta – esta es la única enseñanza que durante dieciocho siglos Dios ha honrado con éxito, y está honrando en la actualidad tanto en el país como en el extranjero.

Que los hábiles defensores de una teología amplia y no dogmática -los predicadores del evangelio de la honestidad, la sinceridad y la fría moralidad- nos muestren en este día cualquier pueblo, o parroquia, o ciudad, o distrito inglés, que haya sido evangelizado sin «dogma» por sus principios. No pueden hacerlo, y nunca lo harán.

El cristianismo sin «dogma» es algo impotente. Puede ser hermoso para algunas mentes, pero no tiene hijos y es estéril, es tan frío y estéril como la luna. No hay que superar los hechos. El bien que se hace en la tierra puede ser comparativamente pequeño. El mal puede abundar, y la impaciencia ignorante puede murmurar y gritar que el cristianismo ha fracasado. Pero, créanlo, si queremos hacer el bien y sacudir al mundo – debemos luchar con las viejas armas apostólicas, y apegarnos al «dogma».

¡Sin dogma – no hay frutos!

Sin doctrina evangélica positiva – ¡no hay evangelización!

2021-07-12

PARIDAD ENTRE LOS ANCIANOS

ECLESIOLOGÍA

En la posición de ser autoridad espiritual de los creyentes y en el ejercicio de esa autoridad, los diferentes pastores tienen la misma autoridad. Lo contrario a la paridad pastoral es la existencia explícita o implícita de jerarquías de autoridad entre los pastores de la Iglesia local

Entiéndase por paridad: “La igualdad de las cosas entre sí”. La palabra igualdad o paridad debe tener un contexto específico de referencia y no debe ser aplicada indiscriminadamente o sin discernimiento. Por ejemplo, ¿hombres y mujeres son iguales? Claro, en un sentido, relativo a un asunto particular, porque teniendo en mente otro contexto, no. De manera que debemos aclarar aquí que la paridad pastoral tiene que ver con la igualdad en el ejercicio de la autoridad espiritual, dentro de una iglesia local de Cristo. Es decir, que en la posición de ser autoridad espiritual de los creyentes y en el ejercicio de esa autoridad, los diferentes pastores tienen la misma autoridad. Lo contrario a la paridad pastoral es la existencia explícita o implícita de jerarquías de autoridad entre los pastores de la Iglesia local.

¿EN QUÉ DEBE HABER PARIDAD EN EL PRESBITERIO DE UNA IGLESIA?

La condición espiritual y las virtudes de su carácter generalizadas. Con condición espiritual quiero decir que todos los ancianos deben profesar la fe en Jesucristo. Deben ser iguales en que son hijos de Dios por la fe en Jesucristo. Ser iguales en pertenecer a Jesucristo y a su amada iglesia, deben tener en Jesucristo su esperanza de vida y eternidad. No puede ser que un anciano no sea regenerado, convertido, que sea un hijo de las tinieblas guiando a un pueblo en la luz del evangelio. Pero atiéndase aquí, que por la misma vía, y debido a que el mismo Espíritu habita en ellos, esperaríamos ver el mismo tipo de virtudes espirituales las cuales son los mismos requisitos que se deben observar en todos para llegar a ser ancianos. Solo hay un grupo de requisitos para el oficio pastoral, el cual es el mismo para todos, pues «el obispo debe ser» (1 Timoteo 3:1-7, y Tito 1:5-9). No hallamos otro grupo de requisitos para un orden especial de obispo o para un orden menor de obispo, sino que son los mismos para todos, eso es paridad. Hay que entender que se esperan las mismas virtudes, aunque dependiendo el individuo, habrá ancianos con más madurez espiritual que otros, pero las virtudes deben ser de la misma clase y los requisitos iguales para todos.

Todo anciano debe tener un claro entendimiento de la sana doctrina y poseer algún grado de habilidad para comunicarla a otros. Tres textos nos los afirman. 1 Timoteo 3:2: «Pero es necesario que el obispo sea […] apto para enseñar». Tito 1:9 dice: «Retenedor de la palabra fiel tal como ha sido enseñada, para que también pueda exhortar con sana enseñanza y convencer a los que contradicen». Tito 2:2: «Que los ancianos sean sobrios, serios, prudentes, sanos en la fe, en el amor, en la paciencia». Quizás no todos los pastores están a tiempo completo, pero todos tienen la misma responsabilidad de que lo que se enseñe en la iglesia sea sana doctrina. Si bien no se pide que sea un erudito, debería procurarlo. Sin embargo, aun si su conocimiento es básico, este debería ser sano, correcto. Un autor dijo: “Aquellos que todavía necesitan enseñanza y no tienen la capacidad para enseñar, no se les puede dar un oficio que se necesite ser apto para enseñar. Cuando vemos en 1 Timoteo 5:17 que se ha de dar doble honor a los que trabajan en predicar y enseñar, de ahí tomamos que los ancianos se dividen los deberes, y aquellos que tienen más dones para enseñar se dedican a la enseñanza; pero esto no quiere decir que los demás no puedan enseñar”. Ahora, si los ancianos deben cuidarse el uno al otro, y si deben cuidar la iglesia, esto requiere que entre ancianos nos supervisemos las enseñanzas. ¿Cómo supervisar la enseñanza de los demás si el mismo es ignorante de ella, o no es capaz de defenderla, o no tiene un compromiso de corazón con la verdad?

Todos los ancianos son iguales en la responsabilidad de toda la iglesia local. En organizaciones artificiales, el “pastor de jóvenes”, tiene a cargo los jóvenes y es principalmente por ellos, a diferencia del “pastor de alabanza”. Esto por supuesto no es nada bíblico. Aquellos varones que sean reconocidos como pastores según los requisitos bíblicos, son pastores/gobernantes/maestros de toda la iglesia sin excepción. Hechos 20:17-20,28 nos muestra que todos los ancianos de la iglesia son cargados con las mismas responsabilidades generales: «Enviando, pues, desde Mileto a Efeso, hizo llamar a los ancianos de la iglesia. Cuando vinieron a él, les dijo: Vosotros sabéis cómo me he comportado entre vosotros todo el tiempo, desde el primer día que entré en Asia, sirviendo al Señor con toda humildad, y con muchas lágrimas, y pruebas que me han venido por las asechanzas de los judíos; y cómo nada que fuese útil he rehuido de anunciaros y enseñaros, públicamente y por las casas… Por tanto, mirad por vosotros, y por todo el rebaño en que el Espíritu Santo os ha puesto por obispos, para apacentar la iglesia del Señor, la cual él ganó por su propia sangre». Todos miran por todo el rebaño, ellos ejercen cuidado y gobierno sobre toda la iglesia. Puede que su labor sea distinta pero no todos tiene la carga de toda la iglesia. No hay un cajón de la iglesia que no le sea permitido abrir a alguno de sus ancianos.

Todos los ancianos participan del cuidado de la iglesia. Es parecido al anterior punto. En el anterior la intención es declara que a todos se les hace responsables de toda la iglesia y no de grupos o sectores de la iglesia. Aquí el énfasis es que todos deben participar de la nutrición, guía y cuidado del rebaño. El pastoreo a la iglesia bajo su mando no es obra de uno, sino de todos. Eso también implica que todos los ancianos deben estar igualmente en la política administrativa de la iglesia. Si bien reconocemos que puede haber una distribución sabia de oficios y tareas, no significa que existan pastores que no puedan pastorear o establecer, organizar, planificar las políticas administrativas de la iglesia. La norma de la iglesia no es que se debe someter a un hombre que está por encima de los demás ancianos y que tiene poder vital sobre los demás. Los ancianos no son subordinados a uno con rango más alto, todos están al mismo nivel, iguales en responsabilidad, en participar de manera equitativa para establecer las políticas administrativas de la iglesia.

Los ancianos deben ser iguales en el dar cuenta a los demás por su enseñanza y conducta. En muchas organizaciones piramidales, el pastor vigila a todos y todos le rinden cuentas, pero él a nadie rinde cuentas y no es responsable ante nadie. Este esperpento de liderazgo no es bíblico además que es muy peligroso. En una pluralidad de ancianos ninguno tiene “corona”, todos son iguales en posición, independientemente los dones que tengan, y todos deben dar cuenta a los demás. Todos pueden ser corregidos, a todos se les puede preguntar, todos deben dar razón, ya sea por su enseñanza o por su conducta. Eso también indica que los pastores deben asegurarse de que cada anciano está viviendo según la Palabra de Dios en todas las áreas de su vida y ministerio. Paridad significa que no hay ningún hombre en la iglesia que tenga la autoridad suprema, que sea intocable e incuestionable, sino que los ancianos deben buscar cuidarse, y supervisarse y pastorearse unos con otros, y sus familias. Pablo les dice a los ancianos en Éfeso que se cuiden ellos mismos, y no solo dar ese cuidado a un pastor, sino estar dispuestos a recibirlo del otro.

¿EN QUE NO NECESARIAMENTE DEBEN SER PARES LOS ANCIANOS? ¿EN DÓNDE NO DEBERÍAMOS ESPERAR PARIDAD ENTRE LOS PASTORES?

Lamentablemente son estos asuntos a veces tan malentendidos que se ponen sobre ancianos cargas indebidas, ya que en nuestra debilidad nos fijamos demasiado en estas cosas y nos enamoramos de ellas, poniéndolas casi que a la altura de los requisitos bíblicos o de las funciones pastorales.

Madurez espiritual. Hablamos de aquel crecimiento en la gracia del Señor que bien a través de los años en Cristo, de las experiencias santificadas, de las pruebas y tentaciones particulares, del trato de Dios para con cada uno otorgando más crecimiento a unos que a otros. Comparemos 1 Timoteo 4:12: «Ninguno tenga en poco tu juventud, sino sé ejemplo de los creyentes en palabra, conducta, amor, espíritu, fe y pureza», con 2 Timoteo 4:7-8: «He peleado la buena batalla, he acabado la carrera, he guardado la fe. Por lo demás, me está guardada la corona de justicia, la cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día; y no sólo a mí, sino también a todos los que aman su venida». La juventud de Timoteo, o el hecho que no haya alcanzado la estatura de su maestro no le significaba una falta de cualificación ministerial. Entre los ancianos hay estaturas de gracia y madurez. Allí no debemos esperar paridad.

Conocimiento. Otro asunto donde no deberíamos esperar igualdad es la extensión o profundidad de conocimiento entre todos los ancianos. Unos en la gracia del Señor tendrán capacidades de ir más extenso y profundo, otros no. Deben ser sanos en la fe, pero no necesariamente en la profundidad. 2 Pedro 3:15–16: «Y tened entendido que la paciencia de nuestro Señor es para salvación; como también nuestro amado hermano Pablo, según la sabiduría que le ha sido dada, os ha escrito, casi en todas sus epístolas, hablando en ellas de estas cosas; entre las cuales hay algunas difíciles de entender, las cuales los indoctos e inconstantes tuercen, como también las otras Escrituras, para su propia perdición». Había variación en los mismos apóstoles, la habrá entre el presbiterio.

Dones. Sabemos que este es un asunto soberano del Espíritu que reparte a cada uno como Él quiere. En 1 Pedro 4:10 se afirma: «Cada uno según el don que ha recibido, minístrelo a los otros, como buenos administradores de la multiforme gracia de Dios». Paridad no es igualdad en dones, el cuerpo de Cristo no es así. Ellos comparten el oficio pastoral no los dones particulares.

Personalidades. No hablamos de requisitos de carácter donde ellos deben ser iguales. Hablamos de la personalidad propia, de los rasgos que hacen que él sea él y no otro. Por supuesto que bajo el dominio del Espíritu, pero únicos. Personalidades extrovertidas, introvertidas, valientes, reservadas, directas, diplomáticas, y más, no deben esperar ser iguales en todos. En 2 Corintios 10:10–13 dice Pablo: «Porque a la verdad, dicen, las cartas son duras y fuertes; mas la presencia corporal débil, y la palabra menospreciable. Esto tenga en cuenta tal persona, que así como somos en la palabra por cartas, estando ausentes, lo seremos también en hechos, estando presentes. Porque no nos atrevemos a contarnos ni a compararnos con algunos que se alaban a sí mismos; pero ellos, midiéndose a sí mismos por sí mismos, y comparándose consigo mismos, no son juiciosos. Pero nosotros no nos gloriaremos desmedidamente, sino conforme a la regla que Dios nos ha dado por medida, para llegar también hasta vosotros». El estándar no es tal o cual personalidad sino e carácter de Cristo que puede reposar en muchas personalidades.

Formas de hacer las cosas. La iglesia no debe esperar que los ancianos sean clones unos de otros en cómo hacen las cosas. Cada uno según su habilidad, edad, experiencia, pueden hacer la voluntad de Dios en diferente forma. La iglesia debe separa en su mente lo que es el oficio, la tarea la responsabilidad de las formas. 2 Corintios 11:6 dice: «Pues aunque sea tosco en la palabra, no lo soy en el conocimiento; en todo y por todo os lo hemos demostrado». Como un solo ejemplo, considere que habrá ancianos más diestros en saber decir las cosas, otros tendrán más dificultad.

Variaciones accidentales en la aplicación de ciertos principios o de asuntos bíblicos de menor luz. No hablamos de las doctrinas, por ejemplo, que uno crea en la segunda venida de Cristo literal y el otro no. No hablamos que uno sea amilenarista y el otro dispensacionalista, el uno continuista y el otro cesacionista. Esto es una división grande en doctrina y solo iglesias sin identidad doctrinal lo soportarían. Hablamos de asuntos bíblicos donde no hay tanta luz, o en la manera de aplicar un principio. En cuanto a las doctrinas y principios hay unidad, pero quizás existan asuntos de variaciones que se deben aprender a tolerar en la iglesia y no deben hacerse un problema porque no tiene por qué atacar los principios.

Puntos de vista o prácticas en asuntos indiferentes. Asuntos indiferentes llamamos a aquello donde no hay mansión bíblica ni por principios, ni por implicaciones ni por ejemplos. En asuntos de gusto, conceptos o preconceptos que no dañan ni atacan la vida cristiana. Asuntos que se deben observar con prudencia, con amor por el débil, pero que no pueden ser coartados porque hacen parte de la libertad cristiana. No todos los ancianos deben ser iguales en esto. Romanos 14:5-8: «Uno hace diferencia entre día y día; otro juzga iguales todos los días. Cada uno esté plenamente convencido en su propia mente. El que hace caso del día, lo hace para el Señor; y el que no hace caso del día, para el Señor no lo hace. El que come, para el Señor come, porque da gracias a Dios; y el que no come, para el Señor no come, y da gracias a Dios. Porque ninguno de nosotros vive para sí, y ninguno muere para sí. Pues si vivimos, para el Señor vivimos; y si morimos, para el Señor morimos. Así pues, sea que vivamos, o que muramos, del Señor somos».

IMPLICACIONES PRÁCTICAS PARA LOS MIEMBROS DE LA IGLESIA.

Por supuesto que esta realidad tiene unas implicaciones para la iglesia, esto no es un asunto que solo competa al equipo de ancianos. Debido a la realidad de la paridad de autoridad espiritual de los ancianos y en la paridad del ejercicio de esa autoridad:

La iglesia tiene el deber de sujetarse al ministerio pastoral. La sumisión de la congregación se aplica igualmente a todos los ancianos como un solo cuerpo, como ministerio. La Biblia desconoce el asunto de discriminar a qué anciano se sujeta o no, sino que la congregación debe una sumisión igual a todos sus pastores. «Obedeced a vuestros pastores y sujetaos a ellos, porque ellos velan por vuestras almas, como quienes han de dar cuenta; para que lo hagan con alegría, y no quejándose, porque esto no os es provechoso» (Hb.13:17). No dice ni sugiere la idea de obedecer a los pastores que predican, o son más famosos en la congregación, o que son más antiguos o que tienen más experiencia o más gracia. No hay tal distinción en este pasaje o en cualquier otro en lo que se refiere a la sumisión de los miembros, sino que esta se aplica igualmente a todos. Son suficientes evidencias sobre la paridad sea para establecer que debe existir paridad de oficio y de autoridad dentro de los ancianos de la iglesia.

La iglesia tiene el deber de deben cultivar una amistad abierta con cada uno de sus ancianos. Nótese a quien habla este versículo: «Os rogamos, hermanos, que reconozcáis a los que trabajan entre vosotros y os presiden en el Señor y os amonestan. Tenedlos en mucha estima y amor por causa de su obra» (1 Tes.5:12-13). Este es el tipo de relación que debe tener cada miembro con sus ancianos; amar, respetar y apoyarlos a todos por igual. Independientemente si un anciano está a tiempo completo y los demás no, independientemente si uno tiene más influencia sobre la congregación que los demás, la iglesia debe cultivar ese amor, respeto y apoyo con todos. Usted no podrá desarrollar más estima hacia sus ancianos si no procura conocerle, acogerle y desarrollar una relación amistosa con ellos. Podemos tener obviamente mayor aprecio por unos que por otros, pero eso ni debe significar una afectación en su amor, sujeción y respeto a todos los demás.

La iglesia debe reconocer y usar el mismo título de respeto. No podemos permitir que a algunos ancianos se les diga “pastor” y a otro se les llame por su nombre común. Que a unos se les proporcione una muestra de afecto o apoyo especial mientras los demás simplemente se les respete formalmente. Ciertamente los miembros de la iglesia van a tener más afinidad con un pastor más que con otro y en términos ordinarios, eso no sería malo.  Pero esto puede llegar a ser erróneo si esta afinidad se convierte en partidismo o en deshonra a los demás ancianos. Si bien, un hijo puede llegar a tener más afinidad con uno de sus padres, su trato debe ser el mismo con ellos y no tener “un papá predilecto”, al cual le haga caso con más buena gana y esté más dispuesto a servirle. Eso no debe ser así. Con los pastores de una iglesia debe haber ese tipo de cuidado.

Que los miembros deben entregarse con gozo al cuidado y liderazgo de cada uno de los ancianos mientras sea consistente con la obediencia a Cristo. De nuevo: «Obedeced a vuestros pastores y sujetaos a ellos, porque ellos velan por vuestras almas como quienes han de dar cuenta, para que lo hagan con alegría, sin quejarse, porque esto no os es provechoso» (Hb.13:17). El situarse selectivamente frente a los pastores o a sus consejos no correrá en beneficio del individuo. Nótese que la estima en que uno tenga a una persona va directamente relacionado al provecho que saquemos de sus palabras. A veces las personas se molestan con otras. Para esas personas, el solo oír la voz de la otra persona les irrita. ¿Por qué? Porque hay una unión entre la estima a una persona y nuestro oído. Los miembros de la iglesia deben entregarse al cuidado de sus pastores con limpia conciencia, claro, mientras ellos se mantengan bajo la Palabra de Dios. No se pide una obediencia o confianza ciega. Usted debe conocer a sus pastores y más bien establecer un trato con respecto a lo que son de verdad. Y si hay un asunto que le ha turbado su conciencia, no deje de arreglar las cosas para que siga bajo el cuidado pastoral con limpia conciencia.

2021-07-10

MANCHAS EN EL CARÁCTER CRISTIANO

JHON NEWTON

Hay conductas impropias que, aunque normalmente se consideran debilidades que difícilmente merecen una censura severa, son propiamente pecaminosas; pues aunque algunas de ellas no parezcan violar ningún mandamiento expreso de las Escrituras, son contrarias a la santidad y la prudencia que son nuestra profesión.

Por John Newton

«Por lo demás, hermanos, todo lo que es verdadero, todo lo honesto, todo lo justo, todo lo puro, todo lo amable, todo lo que es de buen nombre; si hay virtud alguna, si algo digno de alabanza, en esto pensad». Filipenses 4:8.

Estimado señor,

El precepto que he elegido como mi lema es aplicable a muchos aspectos que se mencionan rara y ocasionalmente desde el púlpito. Hay conductas impropias que, aunque normalmente se consideran debilidades que difícilmente merecen una censura severa, son propiamente pecaminosas; pues aunque algunas de ellas no parezcan violar ningún mandamiento expreso de las Escrituras, son contrarias a la santidad y la prudencia que son nuestra profesión. Un cristiano, por el tenor de su alta vocación, está obligado a evitar incluso la apariencia de maldad; y su conducta no sólo debe ser recta en cuanto a sus principios fundamentales, sino amable y atractiva, y tan libre como sea posible de toda inconsistencia y mancha. El carácter de algunas personas valiosas se ve enturbiado, y la influencia que de otro modo podrían tener, se ve contrarrestada en gran medida por faltas comparativamente pequeñas; sin embargo, son ciertamente faltas; y sería bueno que se les hiciera tan conscientes de ellas y de sus efectos nocivos, como para que pudieran vigilar, esforzarse y orar seriamente contra ellas.

No sé cómo explicarme mejor que tratando de esbozar unos cuantos retratos, a cada uno de los cuales, según creo, se pueden encontrar algunas grandes semejanzas en la vida real. No deseo poner a mis lectores a trabajar para encontrar tales semejanzas entre su prójimo; pero les aconsejaría que examinaran cuidadosamente si no pueden descubrir algunos aspectos de sus propios rasgos personales, en uno u otro de ellos; y aunque hablo de los hombres solamente, las contrapartes de los diversos caracteres pueden, sin duda, encontrarse aquí y allá entre las mujeres; porque las imperfecciones y los males de una naturaleza caída están igualmente ligados a ambos sexos.

Austerus es un cristiano sólido y ejemplar. Tiene un conocimiento profundo, extenso y experimental de las cosas divinas. Inflexible e invariablemente fiel a sus principios, frena con una noble singularidad el torrente del mundo, y no puede ser sobornado ni intimidado para seguir el camino del deber. Es un diamante en bruto de gran valor intrínseco, y brillaría con un lustre distinguido si estuviera más pulido. Pero, aunque la palabra de Dios es su estudio diario, y valora los preceptos, así como las promesas, más que miles de oro y plata, hay un precepto que parece haber pasado por alto: ser compasivo y humilde (1 Pedro 3:8). En lugar de esa gentileza y humildad que siempre se espera de un seguidor profeso del manso y humilde Jesús, hay una dureza en su manera de ser, que lo hace más admirado que querido; y aquellos que lo aman de verdad, a menudo sienten más coacción que placer cuando están en su compañía. Sus amigos íntimos están satisfechos de que no sea ajeno a la verdadera humildad de corazón; pero estos son pocos: los demás lo consideran orgulloso, dogmático y engreído; y este prejuicio contra él no podrá eliminarse fácilmente, hasta que pueda dejar de lado ese aire cínico que desgraciadamente ha contraído.

Humanus es generoso y benévolo. Sus sentimientos son vivos y sus expresiones fuertes. Nadie está más alejado de las opiniones mezquinas, ni menos influenciado por un espíritu egoísta. Su corazón arde de amor a Jesús, y está dispuesto a recibir con los brazos abiertos a todos los que aman a su Salvador. Sin embargo, con un espíritu recto y amistoso, que le da derecho al amor y la estima de todos los que le conocen, no tiene todo lo que desearíamos en un amigo. En algunos aspectos, aunque no en el sentido más perverso, no refrena su lengua. Si le confías un secreto, lo pones a disposición del público. No es que te traicione voluntariamente; pero es su debilidad: no sabe guardar un secreto; se le escapa antes de que se dé cuenta. Lo mismo ocurre con las cuestiones de hecho: en las cosas de gran importancia, y en las que está suficientemente informado, ningún hombre es más estricto con la verdad; pero en los asuntos más pequeños de la vida común, ya sea por credulidad, o por una extraña y culpable inadvertencia, a menudo apena y sorprende a los que conocen su verdadero carácter, al andar diciendo lo que no es estrictamente cierto. Así, aquellos a quienes abre su propio corazón no se atreven a corresponder con igual confianza; y aquellos que en algunos casos confiarían algo de sus vidas sobre su palabra, tienen miedo de contar algo después de él. ¡Qué lamentables son estos defectos en una persona así!

Prudens, aunque no tiene un temperamento natural generoso, es partícipe de esa gracia que abre el corazón e inspira una disposición al amor y a las buenas obras. No da sus ofrendas para ser visto por los hombres; pero quienes tienen las mejores oportunidades de conocer lo que hace para el alivio de los demás, y de compararlo con su capacidad, pueden absolverlo en buena medida de la acusación a la que lo expone otra parte de su conducta. Porque Prudens es un gran economista; y aunque no quiere perjudicar o dañar a nadie, las bajas condiciones a las que se somete, ya sea para ahorrar o ganar un centavo en lo que él considera una forma honesta, son un gran descrédito para su profesión. Es puntual en el cumplimiento de sus compromisos, pero extremadamente duro, estricto y desconfiado al hacer sus tratos. Y en su vestimenta, y en todos los artículos de sus asuntos personales, está contento de estar tan por debajo de la posición en la que la providencia de Dios lo ha colocado, que para aquellos que no están familiarizados con sus beneficencias privadas a los pobres, parece estar bajo el odioso carácter de un avaro, y estar gobernado por ese amor al dinero que la Escritura declara ser la raíz de todo mal, e inconsistente con el verdadero amor a Dios y a los santos.

Volatilis es lo suficientemente exacto en el cumplimiento de sus promesas, – en los casos que considera de verdadera importancia. Si le pide a una persona que dependa de su ayuda, no defraudará sus expectativas. Tal vez sea igualmente sincero en todas sus promesas en el momento de hacerlas; pero, por falta de método en la administración de sus asuntos, siempre tiene prisa, siempre es demasiado tarde, y siempre tiene algún compromiso entre manos que es imposible que pueda cumplir: sin embargo, sigue así, exponiéndose a sí mismo y a los demás a continuas decepciones. Acepta, sin pensarlo, propuestas que son incompatibles entre sí, y tal vez se comprometa a estar en dos o tres lugares diferentes y distantes a la misma hora. Esta ha sido su práctica durante tanto tiempo, que ahora nadie le espera hasta que le ven. Por lo demás, es un buen hombre; pero esta falta de puntualidad, que se extiende por toda su conducta, desvirtúa todo lo que le concierne, tanto en el extranjero como en casa. Volatilis se excusa como puede, y principalmente alegando que las cosas en las que falla no tienen mayor importancia. Pero haría bien en recordar que la verdad es algo sagrado, y que no debe ser violada en los asuntos más pequeños, salvo un asunto imprevisto e inevitable. Un giro de espíritu tan insignificante disminuye el peso del carácter de una persona, aunque no tenga pretensiones de piedad, y es una mancha aún mayor en un profesor.

No se puede acusar a Cesante de haber sucumbido bajo las preocupaciones y los negocios de la vida presente, hasta el punto de descuidar la única cosa necesaria; pero descuida en gran medida los deberes de su posición. Si hubiera sido enviado al mundo sólo para leer, orar, escuchar sermones y participar en conversaciones piadosas, podría pasar por un cristiano eminente. Pero, aunque es de esperar que su abundancia en estos ejercicios surja de un corazón apegado a las cosas divinas, su conducta evidencia que su juicio es débil, y sus puntos de vista sobre su llamado cristiano son muy estrechos y defectuosos. No considera que la espera que tenemos en Dios en las ordenanzas públicas y privadas está diseñada, no para excusarnos del cumplimiento de los deberes de la vida civil (laboral), sino para instruirnos, fortalecernos y capacitarnos para su cumplimiento. Sus asuntos están desordenados, y su familia y amigos pueden sufrir por su indolencia. Da gracias a Dios por no ser mundano, pero es un miembro ocioso e infiel de la sociedad, y hace que se hable mal del camino de la verdad. De los tales el Apóstol ha determinado que «si alguno no quiere trabajar, tampoco coma».

Curiosus es recto e intachable en su conducta general, y no es ajeno a las experiencias de un verdadero cristiano. Su conversación sobre estos temas es a menudo satisfactoria y edificante. Sería un compañero mucho más agradable, si no fuera por un molesto deseo de conocer los asuntos de todo el mundo, y por las razones de cada indirecta que ocasionalmente suelta en cada conversación donde él está presente. Esto lo lleva a hacer una multiplicidad de preguntas innecesarias e impropias, y obliga a quienes lo conocen a estar continuamente en guardia y a tratarlo con reserva. Se entromete incluso con los extraños, y no está dispuesto a separarse de ellos hasta que se le informe puntualmente de todas sus conexiones, empleos y designios. Por esta ociosa curiosidad es señalado y evitado como un hombre ocupado; y los que tienen la mejor opinión de él, no pueden sino extrañarse de que un hombre que parece tener tantas cosas mejores en que emplear sus pensamientos, encuentre tiempo para entretenerse con lo que no le concierne en absoluto. Si no fuera por las reglas de la urbanidad, sería insultado todos los días; y si prestara atención a las respuestas frías y evasivas que recibe a sus preguntas, o incluso a las miradas con las que van acompañadas, podría aprender que, aunque no tiene ninguna intención de hacer daño, se muestra en gran desventaja y que su disposición indiscreta es muy desagradable.

Querulus pierde mucho de su precioso tiempo pronunciándose contra la administración de los asuntos públicos, aunque no tiene acceso a los hilos que mueven las ruedas del gobierno, ni influencia para acelerar o retrasar sus movimientos. Nuestros asuntos nacionales no se ven más afectados por las protestas de Querulus que los cuerpos celestes por las disputas de los astrónomos. Mientras que los periódicos son las principales fuentes de sus noticias y su situación le impide ser un juez competente en cuestiones de hecho o de derecho, ¿por qué debería Querulus preocuparse por la política? Esto sería una debilidad, si lo consideramos sólo como miembro de la sociedad; pero si lo consideramos como cristiano, es peor que una debilidad; es una conformidad pecaminosa con los hombres del mundo, que no miran más allá de las causas segundas, y olvidan que el Señor reina.

Si un cristiano es colocado en una esfera de acción pública, sin duda debe ser fiel a su vocación, y esforzarse por todos los métodos legales para transmitir nuestros privilegios a la posteridad: pero sería mejor para Querulus dejar que los muertos entierren a los muertos. Hay suficiente gente para hacer ruido sobre asuntos políticos, que no sabe cómo emplear su tiempo en un propósito mejor.

El reino de nuestro Señor no es de este mundo, y la mayor parte de su pueblo puede hacer un servicio mucho más esencial a su país rogando por él en la oración, que encontrando defectos en cosas que no tienen poder para cambiar. Si Querulus tuviera la oportunidad de pasar unos meses bajo algunos de los gobiernos del continente (puedo decir, de hecho, bajo cualquiera de ellos), probablemente llevaría a casa un sentido más agradecido de la bondad del Señor hacia él, al designar su suerte en Gran Bretaña. Tal como están las cosas, su celo no sólo es inútil para los demás, sino que se perjudica a sí mismo. Amarga su espíritu, desvía sus pensamientos de cosas de mayor importancia, y le impide sentir el valor de las bendiciones, civiles y religiosas, que realmente posee. Y si él (como desea) influencia a muchos para que actúen con el mismo espíritu suyo, los poderes del gobierno podrían irritarse para aprovechar cualquier oportunidad de restringir esa libertad religiosa con la que somos favorecidos por encima de todas las nociones de la tierra. Permítame recordarle a Querulus que se acerca la hora en que muchas cosas, que en la actualidad absorben demasiado sus pensamientos e influyen en sus pasiones, le parecerán tan extrañas como lo que ocurre ahora entre los tártaros o los chinos.

Se podrían enumerar otras impropiedades de conducta que disminuyen la influencia y manchan la profesión de algunos que desean el bien de la causa de Cristo, pero éstas pueden ser suficientes para una muestra.

Tomado y traducido de:

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2021-07-07

RELIGIÓN EXPERIMENTAL

Philpot

¿Sabe que es la religión experimental? ¿su creencia en Jesucristo es solo intelectual y mental?

¿Sabe que es la religión experimental? ¿su creencia en Jesucristo es solo intelectual y mental? Damos gracias a Dios que hoy día se empieza a poner sobre la mesa este lenguaje de lo que es la religión o el verdadero cristianismo experimental Quizás hayamos conocido o andado en congregaciones de buena ortodoxia, pero esta a punto de nieve, fría, formalista, de una religión mental de un supuesto abundante conocimiento, pero apartada de la influencia calurosa del Espíritu en el alma. ¿Sabe lo que eso significa? Y más ¿lo ha experimentado? ¿Lo experimenta?

Dejo este extracto del sermón: “EL Consolador Permanente”, predicado en North Street Chapel, Stamford, el 14 de noviembre de 1858, por JC Philpot

EL MUNDO NO PUEDE RECIBIR ESTE CONSOLADOR, ESTE ESPÍRITU DE VERDAD

Paso a mostrar cómo el mundo piensa, habla y actúa con respecto a este prometido «Consolador», este «Espíritu de verdad». El Señor dice: «A quien el mundo no puede recibir». Sí, es tan válido ahora como lo fue entonces. El mundo no puede recibir ahora al Consolador, el Espíritu de verdad, ni un ápice más de lo que pudo recibirlo entonces. ¿Y por qué el mundo no puede recibirlo? Está demasiado lleno de pecado y de sí mismo. Si tienes un cántaro lleno de agua sucia, ¿hay espacio en él para el agua limpia? Si una vasija está llena de barro hasta el borde, ¿hay espacio en ella para el oro y la plata y las piedras preciosas? El mundo está lleno, lleno de orgullo, ignorancia, prejuicios, justicia propia, incredulidad y egoísmo. Entonces, ¿qué espacio hay para el Consolador, el Espíritu de la verdad? «Mi Palabra», dijo el Señor a los fariseos, «no tiene cabida en vosotros». No podían recibirla, porque sus corazones estaban cerrados a ella.

Pero el Señor mismo da dos razones por las que el mundo no puede recibir el Espíritu de la verdad: La primera es: «No lo ve»; la segunda es: «No lo conoce».

“No lo ve”. El mundo -es decir, el mundo muerto en el pecado, y el mundo muerto en su ocupación, hombres generalmente destituidos de la vida y el poder de Dios- debe tener algo que pueda ver. No puede recibir lo que no ve. La naturaleza, el sentido y la razón nunca pueden ir más allá de las cosas terrenales; por lo tanto, mientras los hombres no tengan fe divina, están bajo la entera influencia de sus mentes naturales; y, como las cosas celestiales sólo pueden ser vistas por ojos celestiales, no pueden recibir las cosas que son invisibles. Las cosas deben ser presentadas a su ojo natural, o deben ser tales como su entendimiento racional pueda captar, o no podrán recibirlas, ni las recibirán.

Ahora bien, esto explica por qué una religión que se presenta con un grado de belleza y grandeza al ojo natural será siempre recibida por el mundo, mientras que una religión espiritual, interna, sentida y experimental será siempre rechazada. El mundo puede recibir una religión que consiste en formas, ritos y ceremonias. Estas son cosas que se ven. Los edificios hermosos, las ventanas pintadas, los órganos que repican, los coros melodiosos, la pompa y el desfile de un sacerdocio terrenal, y todo un aparato de ceremonias religiosas, llevan consigo algo que el ojo natural puede ver y admirar. El mundo recibe todo este culto externo porque es adecuado para la mente natural e inteligible para las facultades del razonamiento. Pero la religión divina, silenciosa, interior, experimental, que no presenta ningún atractivo para el ojo externo, sino que es obrada en el corazón por una operación divina, el mundo no puede recibirla, porque no presenta nada en lo que el ojo natural pueda posarse con placer, o que esté adaptado para gratificar la idea general de lo que es o debe ser la religión.

“Ni lo conoce”. El mundo no conoce nada del consuelo divino, porque no conoce nada de la pena y el dolor espirituales. Endurecidos en el pecado, descuidados en su justicia propia, o empapados hasta los labios en una profesión vacía, ¿qué les importa a los hombres saber de un Consolador interno? Su religión, tal como es, nunca les ha costado una hora de desasosiego ni ha hecho que su corazón se hunda con problemas y angustias. Si, según la regla de Pablo, «como abundan los sufrimientos de Cristo, así abunda también la consolación por Cristo» (2 Cor. 1:5), donde no hay sufrimiento, no puede haber consolación. No conociendo, pues, por sí mismos nada de las consolaciones interiores del Espíritu, no pueden creer que los santos de Dios conozcan tal cosa.

«Fanatismo, entusiasmo, cosas, locura, tonterías ridículas, fervor, mal espíritu», cualquier término que se pueda usar que venga más fácil y esté a la mano, será lanzado con muchas invectivas furiosas contra esa religión que consiste principalmente en el amor y el poder del Espíritu Santo. ¿Y por qué? Por esta razón; porque ellos mismos no conocen los consuelos otorgados a los santos de Dios, ni están familiarizados con la obra y el testimonio del Espíritu de la verdad en su propio corazón y conciencia. No os maravilléis, pues, de que los profesores mundanos desprecien una religión obrada en el alma por el poder de Dios. No te sorprendas si incluso tus propios parientes piensan que estás casi loco cuando hablas de los consuelos del Espíritu o de las enseñanzas de Dios en tu alma. No pueden recibir estas cosas, porque no tienen experiencia de ellas, y siendo tales totalmente opuestas a la mente carnal, las rechazan con enemistad y desprecio.

Es sorprendente que los hombres que tienen la Biblia en sus manos, y que la leen tanto en público y en privado, se opongan tan desesperadamente a lo que se declara tan claramente en ella. Las propias palabras de nuestro Señor, si no fueran suyas, serían calificadas por miles de personas de «fanatismo» y «entusiasmo»; porque en el momento en que se abren y se presentan como realidades presentes, despiertan una gran tormenta de indignación. Los hombres pueden leerlos o soportar oírlos leer mientras estén «simplemente en la Biblia». La «espada en la vaina» no se teme, porque no inflige heridas; pero la espada desnuda corta demasiado profundamente para no despertar la enemistad contra sus afilados golpes. Así fue cuando el Señor pronunció las palabras; así es ahora cuando sus palabras en la boca de sus siervos tienen punta y filo.

Pero si el Señor le ha dado a alguno de ustedes ojos para ver y corazones para recibir este divino Consolador, alaben, bendigan y adoren a su Dios y Padre, y misericordiosísimo Benefactor, por su distinguida gracia al darles a conocerlo como su Consolador; y si alguna vez ha dejado caer en su alma alguna de sus dulces enseñanzas, bendíganlo por haberlo recibido también como el Espíritu de la verdad en su conciencia. ¿Qué otra cosa sino la gracia soberana -la gracia rica, gratuita y superabundante- ha hecho la diferencia entre tú y ellos? Si no fuera por sus operaciones divinas en tu alma, seguirías siendo del mundo, endureciendo tu corazón contra todo lo bueno y lo divino, caminando en el orgullo y la ignorancia de la incredulidad y la justicia propia, hasta que te hundieras en las cámaras de la muerte.

Oh, es una misericordia si alguna vez se ha destilado en tu alma una sola gota de consuelo celestial; si alguna vez has sentido o encontrado algún alivio en tus penas y angustias por la obra y el testimonio del Espíritu Santo; si alguna vez has obtenido algún consuelo sólido de alguna promesa aplicada con poder, de algún texto dejado caer en tu corazón con un testimonio sellador, de alguna manifestación del amor y la sangre de Cristo, o de alguna comunicación de libertad, gozo o paz, como las que se producen por la operación e influencia del Espíritu de Dios. Puede que haya sido poco, ni haya durado mucho, pero te ha dado una muestra de su bendición, y te ha hecho anhelar otro sorbo, otra migaja, otra visita.

Pero míralo bien, y examina cuidadosamente si es real, y si, sopesado en la balanza del santuario, tienes buenas razones para creer que lo que recibiste con tanto consuelo para tu alma fue destilado en tu corazón por el Consolador, y que la verdad que has sentido y creído, así como profesado, ha sido abierta a tu conciencia por el Espíritu de verdad.

LA DIFERENCIA QUE EL SEÑOR TRAZA ENTRE SUS DISCÍPULOS, Y POR IMPLICACIÓN, ENTRE TODOS LOS SANTOS DE DIOS, Y EL MUNDO: «PERO VOSOTROS LE CONOCÉIS».

Los discípulos del Señor Jesús eran muy débiles e ignorantes. Cerraron sus oídos hasta lo último a las declaraciones del Señor en cuanto a su muerte en la cruz. E incluso cuando murió ante sus propios ojos, fueron tan lentos para creer en su prometida resurrección. Considerando las oportunidades que tenían de tener comunión diaria con Él y de recibir instrucción de sus labios, estamos tentados a asombrarnos de su incredulidad; y sin embargo, con toda su debilidad e ignorancia, conocían algo vital y experimental de la obra del Espíritu en sus corazones.

Puede que a algunos de ustedes les ocurra lo mismo. Pueden ser muy débiles, muy dudosos, muy temerosos, muy incrédulos. La incredulidad natural y profundamente arraigada de tu corazón puede parecer a veces que tiene un gran poder sobre ti, y puedes tener a menudo razones para decir: «Quisiera creer, pero no puedo». Sin embargo, puedes saber, como sabían los discípulos, algo, si no mucho, de la obra del Consolador, y algo, si no mucho, de la enseñanza del Espíritu de verdad. El Señor aseguró a sus discípulos que había una amplia y fundamental diferencia entre ellos y el mundo: «Pero vosotros le conocéis». ¿Puedo decirles lo mismo a ustedes? «Vosotros le conocéis»? Pero si es así, ¿puedo preguntar, además: qué ha hecho ese Consolador por vosotros como Consolador? ¿Qué te ha revelado y manifestado ese Espíritu de verdad como Espíritu de verdad? Examinemos por unos momentos cómo se da a conocer a la familia de Dios, y lo que hace por Su poder y gracia en su corazón y conciencia.

1. En primer lugar, convence del pecado; ese es su oficio especial. Él, abre la ley, descubre la maldición que conlleva, hace que el alma sienta su espiritualidad, su amplitud y longitud, y su autoridad condenatoria. ¿Conoces a este Espíritu como un Espíritu de convicción al haberte convencido del pecado? ¿Ha puesto alguna vez la culpa sobre tu conciencia abriendo la ley, y condenándote como transgresor contra ella, de modo que has puesto tu boca en el polvo y has confesado que eras culpable ante Dios? Si has sentido convicción de pecado por el Espíritu Santo, si lo conoces; si no como un Consolador, sí como preparando el camino para el consuelo. Si lo conoces, si no en Su muerte, sí en Su resurrección; si no en Su humillación, sí en Su levantamiento; si no en su descubrimiento del pecado, sí en la revelación de la salvación.

2. Pero también se le conoce como Espíritu de gracia y de súplica. Cuando el Señor se complace en despertar el alma por su Espíritu y gracia, le da como ‘un intercesor interno’ para interceder «con gemidos indecibles». ¿Se le ha dado eso alguna vez, de tal manera que sobre tus rodillas dobladas has suplicado al Señor con esa seriedad, esa sinceridad, ese derramamiento del corazón ante Él, con toda esa sencillez y quebranto, con esas lágrimas y suspiros, que marcan y manifiestan Su intercesión interna, y la distinguen de la mera oración formal? Si es así, lo has recibido como Espíritu de gracia y de súplica; entonces sí lo «conoces».

3. Pero, ¿ha dejado caer alguna vez una palabra alentadora en tu corazón? Cuando te has sentado a escucharme a mí o a cualquier otro ministro abriendo la obra de la gracia sobre el alma, exaltando al Señor el Cordero, hablando de su sangre y justicia, trazando la sagrada obra de Dios sobre la conciencia, ¿has sentido un testimonio interno de que estas cosas las conoces por ti mismo en lo profundo de tu propio corazón? Entonces lo conoces, pues es Él quien te ha dado este testimonio alentador; es Él quien ha bendecido la Palabra con un poder de testimonio para tu conciencia.

4. ¿O has tenido alguna vez una revelación de Cristo a tu alma? ¿Lo has visto alguna vez con el ojo de la fe a la diestra de Dios? Esto solo puede ser por el testimonio del Espíritu, pues es su oficio en el pacto tomar las cosas de Cristo y revelarlas al alma. Él glorifica a Cristo al manifestarlo. Si has visto a Cristo por el ojo de la fe, si has tenido una manifestación del Hijo de Dios y una revelación de Él con poder a tu alma, «lo conoces», porque Él es quien te dio esa bendita manifestación, como no la ha visto el ojo, ni el oído ha oído, ni ha entrado en el corazón del hombre.

5. ¿Ha sido Jesús alguna vez precioso para tu corazón? ¿Alguna vez lo sostuviste, por así decirlo, en los brazos de la fe, como una madre abraza a su bebé en su seno, y lo amas con un corazón puro y ferviente? ¿Quién encendió ese amor? ¿Quién tocó tu corazón con esa llama sagrada? El Consolador, el Espíritu de la verdad. Entonces lo conoces; porque «el amor de Dios es derramado en el corazón por el Espíritu Santo».

6. ¿Has experimentado alguna vez algo de esa espiritualidad de la mente que es vida y paz? ¿Has experimentado alguna elevación de tus afectos a las cosas de arriba, donde Jesús está sentado a la diestra de Dios, de tal manera que has sentido que la tierra no era lugar para ti; las cosas del tiempo y de los sentidos las podías pisar bajo tus pies; y tu corazón estaba tan ocupado con las cosas benditas de la eternidad, que se convirtieron en el elemento mismo en el que tu alma podía bañarse, la única felicidad que conocías aquí abajo? Entonces «lo conoces», porque fue Él, y sólo Él, quien elevó tu corazón y tus afectos a estas cosas celestiales.

7. ¿Amas al pueblo de Dios? ¿Puedes decir, con toda tu oscuridad, duda y temor, que amas la imagen de Cristo que ves en su pueblo? ¿Puedes afirmar que quitando todas las demás evidencias, esto te parece tan claro que no puedes negarlo ni Satanás puede quitarte del hecho que amas a los que aman a Jesús? ¿De dónde viene este amor? Del Espíritu de verdad y de amor, que es el único que puede capacitarnos para amar a los santos como amamos al Salvador, para amar a los miembros como amamos a la Cabeza. Entonces «lo conoces».

8. ¿Te ha llegado alguna liberación del poder de la tentación? ¿Has tenido alguna manifestación de los sufrimientos del Señor de la vida y de la gloria? ¿alguna visión [por la fe N.E] solemne y conmovedora del huerto de Getsemaní? ¿Has estado alguna vez parado delante de la cruz del Calvario? ¿has tenido alguna visión por el ojo de la fe de la sangre que cayó de la sagrada frente del Redentor llena de dolor en el huerto, o coronada de espinas en la cruz? ¿Has tenido alguna simpatía, alguna unión, algún sentimiento de compañerismo con el Varón de Dolores? ¿De dónde viene esto? Por el Espíritu de la Verdad, el Consolador. Entonces «lo conoces».

9. ¿Ha sentido alguna vez tu corazón un verdadero arrepentimiento por el pecado, algún dolor piadoso, algún abandono de tus deseos íntimos, algún rompimiento de tus ídolos más queridos, algún desprendimiento de las ataduras terrenales, alguna disposición a crucificar la carne con los afectos y las lujurias? Sólo el Espíritu de la verdad puede lograr esto. Entonces «lo conoces».

10. ¿Se ha quitado alguna vez el miedo a la muerte? ¿Has mirado alguna vez a la cara a ese demacrado «rey de los terrores»? ¿Miraste alguna vez más allá del estrecho istmo del tiempo y del oscuro y lúgubre río que fluye entre tú y la eternidad, y creíste que cuando la muerte llegara sería un mensajero del Señor para llevar tu alma a su seno? ¿Alguna vez el Señor se ha hecho tan querido, cercano y precioso que has sentido como si pudieras dejar el cuerpo y montar en alas de águila desde la tierra al cielo? Entonces «lo conoces»; pues, ¿quién sino Él podría librarte del miedo a la muerte, y hacer que, en lugar de rehuirla con terror, recibas incluso al último enemigo como tu mejor amigo? Haber sentido esto, ¿no es haber conocido al Espíritu como Consolador?

Y, ¡oh, qué bendición es también haber recibido el mismo Maestro bondadoso y celestial como Espíritu de la verdad! Si este tu feliz caso es el de conocer la verdad por ti mismo, esta verdad que es querida por tu alma ha sido injertada por un testigo divino en tu corazón, e incrustada por el poder de Dios en tu conciencia. La verdad, tal como está en Jesús, es muy, muy preciosa para ti. No puedes separarte de ella; es tu vida misma. Antes que separarte de la verdad de Dios y de tu interés en ella, estarías dispuesto en momentos favorecidos a entregar tu propia vida.

Pero, ¿qué te hace amar la verdad de Dios? ¿Qué te ha dado un corazón para abrazarla y deleitarte en ella? Y cuando has venido a la casa de oración, puede ser con un cuerpo desfallecido y una mente atribulada, ¿qué ha sostenido tus pasos cansados y te ha hecho entrar? O cuando has vuelto a casa después de escuchar la Palabra, ¿qué ha animado tu corazón en la noche oscura y sombría mientras estabas acostado en tu cama, y ha atraído tus afectos hacia el Señor Jesucristo? El Consolador, el Espíritu de la verdad. Él, y sólo Él, podría darte un lugar tan firme y duradero en tu corazón, conciencia y afectos.

Entonces vive esa verdad, además de amarla, y proclama su poder y eficacia en tu vida y conversación. Si el Espíritu ha escrito su verdad en tu corazón, hará que esa verdad se manifieste en tus labios y en tu vida. Él hará que se manifieste que ustedes son «hijos que no pueden mentir». Mostraréis el poder de la verdad, en la sinceridad de vuestro discurso, en la rectitud de vuestros movimientos, en vuestra familia, en la iglesia, en vuestros negocios, en vuestro carácter y conducta general, y en todo lo que imprime la realidad de la religión y el poder de la piedad vital.

Tomado de:

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2021-07-06

EL “EVANGELIO” DE SATANÁS

ARTHUR PINK

Por lo tanto, así como Cristo tiene un Evangelio, Satanás también tiene un “Evangelio”; este último es una falsificación de aquél. El evangelio de Satanás se asemeja tanto a lo que imita, que multitudes de personas no salvas son engañadas por él.

Arthur Walkington Pink

Satanás es el archifalsificador. Como hemos visto, el Diablo está ahora ocupado trabajando en el mismo campo en el que el Señor sembró la buena semilla. Está tratando de impedir el crecimiento del trigo mediante otra planta, la cizaña, que se parece mucho al trigo en apariencia. En una palabra, mediante un proceso de imitación pretende neutralizar la Obra de Cristo. Por lo tanto, así como Cristo tiene un Evangelio, Satanás también tiene un “Evangelio”; este último es una falsificación de aquél. El evangelio de Satanás se asemeja tanto a lo que imita, que multitudes de personas no salvas son engañadas por él.

Es a este evangelio de Satanás al que se refiere el apóstol cuando dice a los gálatas: «Estoy maravillado de que tan pronto os hayáis alejado del que os llamó por la gracia de Cristo, para seguir un evangelio diferente. No que haya otro, sino que hay algunos que os perturban y quieren pervertir el evangelio de Cristo» (1:6,7). Este falso evangelio se estaba anunciando incluso en los días del apóstol, y se lanzó una maldición terrible sobre los que lo predicaban. El apóstol continúa: «Mas si aun nosotros, o un ángel del cielo, os anunciare otro evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea anatema» (Gl 1:8). Con la ayuda de Dios nos esforzaremos ahora por exponer, o mejor dicho, desenmascarar, este falso evangelio.

El evangelio de Satanás no es un sistema de principios revolucionarios, ni tampoco un programa de anarquía. No promueve la lucha y la guerra, sino que apunta a la paz y la unidad. No busca poner a la madre contra su hija ni al padre contra su hijo, sino que fomenta el espíritu fraternal por el cual la raza humana es considerada como una gran “hermandad”. No trata de hundir al hombre natural, sino de mejorarlo y elevarlo. Aboga por la educación y el cultivo y apela a “lo mejor que hay en nosotros”. Pretende hacer de este mundo un hábitat tan confortable y agradable que no se sienta la ausencia de Cristo en él y no se necesite a Dios. Se esfuerza por ocupar al hombre tanto con este mundo que no tenga tiempo ni inclinación para pensar en el mundo venidero. Propaga los principios de abnegación, caridad y benevolencia, y nos enseña a vivir para el bien de los demás y a ser bondadosos con todos. Apela fuertemente a la mente carnal y es popular entre las masas, porque ignora el hecho solemne de que por naturaleza el hombre es una criatura caída, alienada de la vida de Dios, y muerta en delitos y pecados, y que su única esperanza reside en nacer de nuevo.

A diferencia del Evangelio de Cristo, el Evangelio de Satanás enseña la salvación por las obras. Inculca la justificación ante Dios sobre la base de los méritos humanos. Su frase sacramental es “Sé bueno y haz el bien”; pero no reconoce que en la carne no habita nada bueno. Anuncia la salvación por el carácter, lo que invierte el orden de la Palabra de Dios: que el carácter es fruto de la salvación. Sus diversas ramificaciones y organizaciones son múltiples. Los movimientos de templanza, de reforma, las “ligas cristiano-socialistas”, las sociedades de cultura ética, los “congresos de la paz”, se emplean todos ellos (quizá inconscientemente) para proclamar este evangelio de Satanás: la salvación por las obras. La tarjeta de garantía es sustituida por Cristo; la pureza social por la regeneración individual, y la política y la filosofía, por la doctrina y la piedad. El cultivo del viejo hombre se considera más “práctico” que la creación de un nuevo hombre en Cristo Jesús; mientras que la paz universal se espera aparte de la interposición y el regreso del príncipe de la Paz.

Los apóstoles de Satanás no son taberneros ni traficantes de blancas, sino que en su mayoría son ministros ordenados. Miles de los que ocupan nuestros púlpitos modernos ya no se dedican a presentar los fundamentos de la fe cristiana, sino que se han apartado de la verdad y han prestado atención a las fábulas. En lugar de magnificar la enormidad del pecado y exponer sus consecuencias eternas, lo minimizan declarando que el pecado es simplemente ignorancia o ausencia de bien. En lugar de advertir a sus oyentes que “huyan de la ira venidera”, hacen que Dios sea un mentiroso al declarar que es demasiado amoroso y misericordioso para enviar a cualquiera de sus propias criaturas al tormento eterno. En lugar de declarar que “sin derramamiento de sangre no hay remisión”, se limitan a presentar a Cristo como el gran ejemplar y exhortan a sus oyentes a “seguir sus pasos”. De ellos hay que decir: «Porque ignorando la justicia de Dios, y procurando establecer la suya propia, no se han sujetado a la justicia de Dios» (Ro 10:3). Su mensaje puede sonar muy plausible y su objetivo parecer muy digno de alabanza, sin embargo, leemos de ellos: «Porque éstos son falsos apóstoles, obreros fraudulentos, que se disfrazan [imitando] como apóstoles de Cristo. Y no es maravilla [no hay que asombrarse], porque el mismo Satanás se disfraza como ángel de luz. Así que, no es extraño si también sus ministros se disfrazan como ministros de justicia; cuyo fin será conforme a sus obras» (2 Co 11:13–15).

Además del hecho de que hoy en día cientos de iglesias carecen de un líder que declare fielmente todo el consejo de Dios y presente Su camino de salvación, también tenemos que enfrentar el hecho adicional de que la mayoría de las personas en estas iglesias son muy poco propensas a aprender la Verdad por sí mismas. El altar familiar, donde se acostumbraba a leer diariamente una porción de la Palabra de Dios es ahora, incluso en los hogares de los cristianos nominales, en gran medida una cosa del pasado. La Biblia no se expone en el púlpito y no se lee en el banco. Las exigencias de esta época apresurada son tan numerosas, que las multitudes tienen poco tiempo y aún menos inclinación a prepararse para el encuentro con Dios. De ahí que la mayoría, que es demasiado indolente para buscar por sí misma, quede a merced de aquellos a los que paga para que le busquen; muchos de los cuales traicionan su confianza estudiando y exponiendo problemas económicos y sociales en lugar de los Oráculos de Dios.

En Proverbios 14:12 leemos: «Hay un camino que parece recto al hombre, pero su fin son caminos de muerte». Este “camino” que termina en “muerte” es el Engaño del Diablo -el evangelio de Satanás- un camino de salvación por logro humano. Es un camino que “parece correcto”, es decir, se presenta en un lenguaje tan plausible que atrae al hombre natural: se expone de una manera tan sutil y atractiva, que se recomienda a la inteligencia de sus oyentes. En virtud del hecho de que se apropia de la terminología religiosa, a veces apela a la Biblia para su apoyo (siempre que esto se adapte a su propósito), sostiene ante los hombres elevados ideales, y es proclamado por aquellos que se han graduado en nuestras instituciones teológicas; innumerables multitudes son engañadas por él. El éxito de un acuñador ilegítimo (falsificador) depende en gran medida de lo mucho que la falsificación se parezca al artículo genuino. La herejía no es tanto la negación total de la verdad como una perversión de la misma. Por eso, una mentira a medias es siempre más peligrosa que un repudio total. Por eso, cuando el Padre de la Mentira sube al púlpito, no acostumbra a negar rotundamente las verdades fundamentales del cristianismo, sino que las reconoce tácitamente, y luego procede a dar una interpretación errónea y una aplicación falsa. Por ejemplo: no sería tan tonto como para anunciar audazmente su incredulidad en un Dios personal; da por sentada su existencia y luego da una falsa descripción de su carácter. Anuncia que Dios es el Padre espiritual de todos los hombres, cuando las Escrituras nos dicen claramente que somos “hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús” (Gálatas 3:26), y que “a todos los que le recibieron, les dio potestad de ser hijos de Dios” (Juan 1:12). Además, declara que Dios es demasiado misericordioso como para enviar a cualquier miembro de la raza humana al infierno, cuando Dios mismo ha dicho: «El que no se halló inscrito en el libro de la vida fue arrojado al lago de fuego» (Apocalipsis 20:15).

Una vez más, Satanás no sería tan tonto como para ignorar la figura central de la historia humana: el Señor Jesucristo; por el contrario, su “evangelio” lo reconoce como el mejor hombre que jamás haya vivido. Se llama la atención sobre sus actos de compasión y sus obras de misericordia, la belleza de su carácter y la sublimidad de sus enseñanzas. Se elogia su vida, pero se ignora su muerte vicaria; nunca se menciona la importantísima obra expiatoria de la cruz, mientras que su resurrección triunfal y corporal de la tumba se considera una de las credulidades de una época supersticiosa. Es un evangelio sin sangre, y presenta a un Cristo sin cruz, que es recibido no como Dios manifestado en la carne, sino simplemente como el Hombre Ideal.

En 2 Corintios 4:3,4 tenemos una escritura que arroja mucha luz sobre nuestro tema actual. Allí se nos dice: «Pero si nuestro evangelio está aún encubierto, entre los que se pierden está encubierto; en los cuales el dios de este siglo cegó el entendimiento de los incrédulos, para que no les resplandezca la luz del evangelio de la gloria de Cristo, el cual es la imagen de Dios». Él ciega las mentes de los incrédulos al ocultar la luz del Evangelio de Cristo, y lo hace sustituyéndolo con su propio “evangelio”. Apropiadamente es designado «El Diablo, y Satanás, que engaña al mundo entero» (Apocalipsis 12:9). Al apelar simplemente a “lo mejor que hay en el hombre”, y al exhortarle simplemente a “llevar una vida más noble”, se ofrece una plataforma general en la que los de todos los matices de opinión pueden unirse y proclamar este mensaje común.

De nuevo citamos Proverbios 14:12: «Hay un camino que al hombre le parece recto, pero su fin son caminos de muerte». Se ha dicho con bastante verdad que el camino al infierno está pavimentado con buenas intenciones. Habrá muchos en el Lago de Fuego que comenzaron la vida con buenas intenciones, resoluciones honestas e ideales exaltados: aquellos que eran justos en sus tratos, equitativos en sus transacciones y caritativos en todos sus caminos: hombres que se enorgullecían de su integridad, pero que buscaban justificarse ante Dios por su propia justicia: hombres que eran morales, misericordiosos y magnánimos, pero que nunca se vieron a sí mismos como culpables, perdidos, pecadores merecedores del infierno que necesitan un Salvador. Tal es el camino que “parece correcto”. Tal es el camino que se recomienda a la mente carnal y se recomienda a multitudes de engañados hoy en día. El engaño del Diablo es que podemos ser salvados por nuestras propias obras, y justificados ante Dios por nuestras propias obras; mientras que Dios nos dice en Su Palabra: «Por gracia sois salvos por medio de la fe… no por obras, para que nadie se gloríe». Y también: «No por obras de justicia que hayamos hecho, sino que según su misericordia nos salvó».

Tal vez se pueda perdonar una ilustración de la experiencia personal. Hace algunos años el escritor conoció a uno que era un predicador laico y un entusiasta “obrero cristiano”. Durante más de siete años este amigo se había dedicado a la predicación pública y a las actividades religiosas, pero por ciertas expresiones y frases que utilizaba, el escritor dudaba de que su amigo fuera un hombre “nacido de nuevo”. Cuando comenzamos a interrogarlo, se descubrió que tenía un conocimiento muy imperfecto de las Escrituras y que sólo tenía la más vaga concepción de la Obra de Cristo por los pecadores. Durante un tiempo tratamos de presentarle el camino de la salvación de una manera sencilla e impersonal y de animar a nuestro amigo a estudiar la Palabra por sí mismo, con la esperanza de que, si todavía no era salvo, Dios se complaciera en revelarle el Salvador que necesitaba. Una noche, para nuestra alegría, el que había estado predicando el Evangelio (…) durante siete años, confesó que sólo había encontrado a Cristo la noche anterior. Reconoció (usando sus propias palabras) que había estado presentando “el ideal de Cristo”, pero no el Cristo de la Cruz.

El escritor cree que hay miles de personas como este predicador que, tal vez, han sido educadas en la escuela dominical, enseñadas sobre el nacimiento, la vida y las enseñanzas de Jesucristo, que creen en la historicidad de su persona, que se esfuerzan impulsivamente por practicar sus preceptos, y que piensan que eso es todo lo que necesitan para su salvación. Con frecuencia, esta clase, cuando llega a la edad adulta, sale al mundo, se encuentra con los ataques de los ateos e infieles y se les dice que una persona como Jesús de Nazaret nunca vivió. Pero las impresiones de los primeros días no se pueden borrar fácilmente y permanecen firmes en su declaración de que “creen en Jesucristo”. Sin embargo, cuando se examina su fe, con demasiada frecuencia se descubre que, aunque creen muchas cosas sobre Jesucristo, no creen realmente en él. Creen con la cabeza que tal persona vivió (y, porque creen esto se imaginan que por lo tanto son salvos), pero nunca han depuesto las armas de su guerra contra Él, ni se han rendido a Él, ni han creído verdaderamente con su corazón en Él. La mera aceptación de una doctrina ortodoxa acerca de la persona de Cristo sin que el corazón sea ganado por Él y la vida consagrada a Él, es otra fase de ese camino “que al hombre le parece justo”, pero cuyo fin son “los caminos de la muerte”. Un mero asentimiento intelectual a la realidad de la persona de Cristo, y que no va más allá, es otra fase del camino que “parece correcto al hombre” pero cuyo fin “son los caminos de la muerte”, o, en otras palabras, es otro aspecto del evangelio de Satanás.

Y ahora, mi lector, ¿dónde está usted? ¿Está en el camino que “parece correcto”, pero que termina en la muerte?; o, ¿está en el Camino Estrecho que conduce a la vida? ¿Ha abandonado realmente el camino ancho que conduce a la muerte? ¿Ha creado el amor de Cristo en su corazón un odio y un horror por todo lo que le desagrada? ¿Desea que Él “reine sobre su vida” (Lucas 19:14)? ¿Confía totalmente en su justicia y en su sangre para ser aceptado por Dios?

Los que confían en una forma externa de piedad, como el bautismo o la “confirmación”; los que son religiosos porque esto se considera una marca de respetabilidad; los que asisten a alguna iglesia o capilla porque está de moda hacerlo; y los que se unen a alguna denominación porque suponen que ese paso les permitirá llegar a ser cristianos, están en el camino que “termina en la muerte”, la muerte espiritual y eterna. Por más puros que sean nuestros motivos, por más nobles que sean nuestras intenciones, por más bienintencionados que sean nuestros propósitos, por más sinceros que sean nuestros esfuerzos, Dios no nos aceptará como sus hijos, hasta que aceptemos a su Hijo.

Una forma aún más engañosa del evangelio de Satanás es mover a los predicadores a presentar el sacrificio expiatorio de Cristo y luego decir a sus oyentes que todo lo que Dios requiere de ellos es “creer” en su Hijo. Así, miles de almas impenitentes son engañadas pensando que han sido salvadas. Pero Cristo dijo: “Si no os arrepentís, todos pereceréis igualmente” (Lucas 13:3). Arrepentirse es odiar el pecado, entristecerse y apartarse de él; es el resultado de que el Espíritu haga que el corazón esté contrito ante Dios. Nadie, excepto un corazón quebrantado, puede creer salvíficamente en el Señor Jesucristo.

Una vez más, miles de personas son engañadas al suponer que han “aceptado a Cristo” como su “Salvador personal”, y no lo han recibido primero como su SEÑOR. El Hijo de Dios no vino a salvar a Su pueblo en su pecado, sino “de sus pecados” (Mateo 1:21). Ser salvado de los pecados, es ser salvado de ignorar y despreciar la autoridad de Dios, es abandonar el curso de la auto-voluntad y el auto-agrado, es “dejar nuestro camino” (Isa 55:7). Es rendirse a la autoridad de Dios, ceder a su dominio, entregarnos para ser gobernados por Él. El que nunca ha tomado el “yugo” de Cristo sobre él, el que no está buscando verdadera y diligentemente complacerlo en todos los detalles de su vida, y sin embargo supone que está “descansando en la Obra Consumada de Cristo” está siendo engañado por el Diablo.

En el séptimo capítulo de Mateo hay dos escrituras que nos dan resultados aproximados del Evangelio de Cristo y la falsificación de Satanás. Primero, en los versículos 13 y 14: «Entrad por la puerta estrecha; porque ancha es la puerta, y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos son los que entran por ella; porque estrecha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan». Segundo; en los versículos 22 y 23: «Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Y entonces les declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad».

Sí, lector mío, es posible trabajar en el nombre de Cristo, e incluso predicar en Su nombre, y aunque el mundo nos conozca, y la Iglesia nos conozca, sin embargo, ser desconocidos para el Señor. Qué necesario es entonces averiguar dónde estamos realmente; examinarnos y ver si estamos en la fe; medirnos con la Palabra de Dios y ver si estamos siendo engañados por nuestro sutil Enemigo; averiguar si estamos construyendo nuestra casa sobre la arena, o si está erigida sobre la Roca que es Cristo Jesús. Que el Espíritu Santo escudriñe nuestros corazones, quiebre nuestras voluntades, mate nuestra enemistad con Dios, obre en nosotros un profundo y verdadero arrepentimiento, y dirija nuestra mirada al Cordero de Dios que quita el pecado del mundo.

Tomado y traducido de:

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